Kultūra ir adresēta inteliģencei, taču tā ne vienmēr to klausās. Tomēr iztikt bez reflektīvas domāšanas ir greznība, par kuru parasti maksā dārgi, jo tā patiešām ir kļūda, kas pārvērš cilvēku par automātu. Raugoties no šī leņķa, joprojām ir spēkā modernitātē tik ļoti kritizētais Dekarta cogito “Es domāju, tātad esmu”. Patiešām, neaizmirstot, ka no psihoanalītiskā viedokļa es varu atrasties tikai tur, kur mans “es” nedomā (simptomā, sapnī, nokavētā aktā...), no cita skatpunkta vairāk psihoanimists, kur es nedomāju. domāju, ka esmu padomāts. Neizbēgami. Mani domā šis “cits lieliskais Diženais”, kas ir sistēma ar arvien invazīvākajiem medijiem, kas iegremdē mani pastāvīgā “informācijas” ūdens vannā, kas ir līdzīga kolektīvajai hipnozei.
Ilūzija par alternatīvu, kuras paradigma ir politiskais diskurss, to lieliski parāda: labējie vai kreisie, par vai pret, jā vai nē... Patiesi personiska izvēle joprojām ir grūta. Tomēr tas pats diskurss piesaista auditoriju, un tam ir prioritāte jebkurā mediju politiskajā forumā. Īsāk sakot, tie, kas uzskata, ka ir brīvi, izvairoties no pārdomām vai interesējoties tikai par (acīmredzot) konkrētākiem jautājumiem, aizmirst, ka arī materiālisms ir ideoloģija un noteikti tiek reducēts uz sava veida sistēmas neironu. Lai pārietu no domātāja pie domas, ir vajadzīgs tikai acu mirklis.
Nekultūra un augstprātība, sveiki bojājumi
Bet kāda ir saistība starp pārdomātību un neizglītotību? Ja mēs pēdējo saprotam kā sinonīmu nezināšanu, nav problēmu, jo mēs visi esam vairāk vai mazāk (milzīgi) nezinoši. Zināt, ka esam nezināšanas, saskaņā ar Nikolasa de Kjū mācītās nezināšanas priekšrakstiem nozīmē dot sev iespēju mācīties, pilnveidoties, virzīties uz priekšu. Paradoksālā kārtā tas ir visas gudrības pamats. Tas, kas sabojā lietas, ir šis ļoti nestabilais un bīstamais neziņas un augstprātības sajaukums, jo stulbums ir slīdēšana no neziņas uz zināšanu pieņēmumu. Atvērtība vienmēr ir tas, kas izglābj no strupceļa un piesardzības pasākums, kas neļauj šai stulbuma bumbai, kas pārāk bieži ir cilvēks, nodarīt kaitējumu. Šeit ir neliela ilustrācija. Iedomāsimies gadījumu ar topošo meistaru, kurš nezina, kā lietot āmuru un kurš gadiem ilgi dzen naglas ar knaiblēm. Tagad iedomājieties, ka draugs viņam stāsta par āmura esamību. Tā, protams, ir vienkāršota situācija, bet patiesībā tā ir diezgan izplatīta situācija.
Pastāv liela iespējamība, ka mūsu meistars, zināma misoneisma upuris, pretosies darbarīku maiņai, jo, pat ja viņš dažreiz sit ar pirkstiem un locīs nagus, viņš savas zināšanas uzskata par apmierinošām. Viņa devīze varētu būt:
"Es zinu, tāpēc es esmu"!
Transponēti uz intelektuālo līmeni, knaibles un āmuri metaforiski attiecas uz domāšanas instrumentiem, uz paradigmām, un, jo vairāk mēs zinām par šiem instrumentiem, jo atbilstošākas un pat pārliecinošākas var būt mūsu cilvēka un pasaules interpretācijas.
Piemēram, bezsamaņas, arhetipa, sublimācijas un impulsa psihoanalītiskie jēdzieni neapšaubāmi ir nopietns zaudējums jebkuram intelektuālim, psihoanalītiķim vai nē.
Citiem vārdiem sakot, reflektējošā domāšana un visi iespējamie intelekta veidi (amerikāņu psihologs H. Gārdners saskaita līdz septiņiem) ir sarežģītas psihiskas funkcijas, kas raksturīgas ikvienam, taču bez kultūras tās ne vienmēr tiek realizētas.
Gluži pretēji, bagātināti ar veselu ideju, priekšstatu, koncepciju, teoriju u.c. klāstu, tie spēj vislabākajā veidā izteikt katra indivīda personību un veicināt tās realizāciju. Ja ir patiesi autentiska, katrai personai personiska doma, “atšķirīga”, lietojot Junga terminu, tas lielā mērā ir pateicoties iespējām, ko sniedz mūsu kultūras mantojumam piederošo lasīšanas atslēgu bagātība. Reliģiskie fanātiķi, piemēram, tic vienotas, burtiskas, nehermeneitiskas svēto tekstu lasīšanas iespējai, kas nekādi neveicina viņu inteliģences attīstību. Gluži pretēji, tie, kas praktizē interpretācijas mākslu, piemēram, kabalisti, redz savu intelektuālo spēju pieaugumu.
Veicinot intelektu, kultūra nenovērš stulbumu
Protams, meditācijas cienītāji varētu iebilst, ka cilvēks parasti ir pārāk garīgs un ka domāšana bieži vien vairāk sarežģī eksistenci, nekā atvieglo. Taisnība. Domāšanai ir obsesīvā puse, kuru vienmēr ir labi samazināt. Savukārt psihoanalītiķis tajā, kas tiek saukts par “kultūru”, varēja saskatīt diskursos pastāvīgi atsvešināta “es” produktu. Arī taisnība. Intelektuāļi stāsta sev tikpat daudz stāstu kā bērni, pat ja viņu diskurss ir erudītāks un šķiet nopietnāks.
Taču problēma nav opozīcija starp domāšanu un nedomāšanu vai starp domāšanu un rīcību. Svarīga ir domāšanas bagātība, tas ir, kvalitāte. Pat ekstrovertākais, lai neteiktu virspusējs, cilvēks var atrast kultūrā materiālu un instrumentus, kas nepieciešami savas domāšanas asināšanai un diferencētas domas veidošanai, kas nav vienkāršs atkārtojums tam, ko viņš dzirdējis vai iemācījies. sirds. Bez obligāti pieturoties pie kādas sistēmas vai teorijas.
Lielie filozofi, īpaši franči pirms revolūcijas, būtībā bija brīvdomātāji, nevis teorētiķi. Tātad mēs atgriežamies pie šī(-o) dumpinieku tēmas, jo tieši kultūras pakāpe (vai tās trūkums) daudzās situācijās var būtiski ietekmēt.
Vai mēs varam teikt, ka stulbums ir apgriezti proporcionāls kultūras pakāpei? Noteikti nē. Cilvēki ir inteliģenti neatkarīgi no viņu kultūras līmeņa, tikai viņus tas ierobežo. Tie parāda, kā mēs sakām, dzīves inteliģenci, attiecību un sociālo zinātību, veselīgu zinātkāri. Kas, iespējams, ir galvenais. Un neaizmirsīsim, ka visa pasaules kultūra bez labas izglītības neliedz “mazajam visvarenajam tirānam” atkal un atkal izbāzt savu skaisto galvu.
