„Зашто животот е повеќе од храна, а телото од облека“
Евангелието според Лука, поглавје 12, стих 23
„Велнес“ е активен процес преку кој луѓето разбираат и избираат подобар начин на живот; како концепт, тој сам по себе ја комбинира идејата за здрав начин на живот (како што е културата на храна и движење) со идејата за физичкиот, менталниот и емоционалниот развој на личноста, за градење внатрешна хармонија и хармонија со другите. Тоа подразбира знаење и увид (или барем желба за учење) во богатството на внатрешниот свет – емоционален, духовен – на поединецот и на општествената средина и пред се развој на самосвеста, зрелоста на перцепциите и емоциите.
Велнесот е:
свесен, организиран и стимулирачки процес за личноста да го открие својот потенцијал, да постигне интелектуална и ментална рамнотежа;
повеќеслоен, сеопфатен животен стил кој е позитивен и потврдувачки;
хармонична интеракција со околината (биолошка и социјална).
Бил Хетлер, ко-основач и претседател на Одборот на директори на Националниот институт за здравје (САД) го разви моделот на шестте димензии на благосостојбата, од кои едната е духовната благосостојба.
Оваа димензија е поврзана со потрагата по смислата и целта на човековото постоење. Развива чувство и разбирање за длабочината и сеопфатноста на животот и природните сили што постојат во универзумот. Додека чекорите по патеката, може да почувствувате чувства на сомнеж, очај, страв, разочарување и загуба, како и задоволство, радост, среќа, откритие - тоа се важни искуства и елементи на потрагата. Тие ќе ги опфатат половите на вашиот вредносен систем, кој постојано ќе се прилагодува и менува за да му даде смисла на постоењето. Ќе знаете дека постигнувате ментална рамнотежа кога вашите постапки ќе станат поблиски до вашите верувања и вредности и ќе почнете да градите нов светоглед.
Во интервју за агенцијата Интерфакс-Религија (17 октомври 2006 г.), беше упатена следнава критика во врска со нефер нападите на некои функционери од Европската унија во однос на традиционалните христијански деноминации. „Во текот на изминатите десет години, Европскиот парламент ги осуди Православната и Католичката црква повеќе од триесет пати за кршење на човековите права и ниту еднаш не покрена слични обвиненија против земји како, на пример, Кина и Куба“, рече заменик-претседателот на Европскиот парламент Марио Мауро за време на меѓународната конференција „Европа на пресвртница: судир на две цивилизации или нов дијалог?“.
Според него, главната причина за ваквите обвинувања и слични одлуки на европските власти е всушност „убедувањето на многумина дека е неопходно да се изгради Европа без учество на религијата, дека мора да се придржуваме до таква стратегија за да се спротивставиме. фундаментализам“. „Тие ги мешаат фундаментализмот и религијата. Ние се залагаме против фундаментализмот, но мора да ја поддржуваме религијата, бидејќи религијата е димензија на човекот“, истакна потпретседателот на Европскиот парламент. Противниците на учеството на Црквата во европскиот јавен живот, според неговите зборови, благодарение на нивните позиции, можат да станат „извор на уништување на проектот за обединета Европа“. За време на својот говор на конференцијата, Марио Мауро исто така изјави дека една од големите закани на модерна Европа е моралниот релативизам, кога „во некои земји се прави обид да се изгради општество без Бог, но тоа предизвикува сериозни проблеми“. „Европа што не верува, порано или подоцна ќе исчезне, ќе се распушти“, изрази уверување европскиот пратеник. Во современото општество, човечкиот живот и чест се девалвирани, седумте смртни гревови се насекаде прифатени како добредојдени гости. Материјалната сиромаштија на масите е несомнено тешко зло во животот. Меѓутоа, постои многу пострашна сиромаштија. Тоа е менталната сиромаштија на голем дел од луѓето, нивната духовна сиромаштија, сиромаштијата на совеста, празнината на срцето.
Христовата заповед не е само етичка норма, туку таа сама по себе е вечен божествен живот. Природниот човек го нема овој живот во своето создадено (материјално) битие и затоа ја исполнува волјата Божја, односно да живее според Божјата заповед, човекот не може со своја сила; но неговата природа е да се стреми кон Бога, кон блажениот вечен живот. Стремежите на природниот човек би останале само стремежи без можност за вистинско остварување, доколку ја немаше Божествената сила – благодатта, која сама по себе е токму она што се бара, односно вечниот божествен живот. Потребно е само да се слуша гласот на совеста и должноста – гласот на Божјата заповед и да се оди по патот кој води кон побожност и милосрдие, за да ја воскресне човечноста во човекот.
„Преку Светиот Дух Го познаваме Господа, а Светиот Дух престојува во секој човек: и во умот, и во душата и во телото. Така Го познаваме Бога и на небото и на земјата“ – со овие зборови на преподобниот Силуан Атонски, можеме да го започнеме проучувањето на прашањето за односот помеѓу здравиот дух и здравото тело, што е и главна задача на велнес филозофијата. Дури и старозаветниот писател Тобијас јасно открива дека болеста е поврзана со духовите кои предизвикуваат болести - демони во телата на луѓето.
Човечката природа, преку енергиите својствени за неа, ни ја открива личноста на поединецот и ја прави достапна за другите и за Бога, што значи уникатност на личното искуство или преку откривање на мистичното искуство или преку соединување во љубовта. Преку овој допир со Божјата енергија, во човечката личност се втиснува Христовиот лик, кој нè води до познанието за Бог и нè прави учесници во „божествената природа“ (2. Пет. 1:4), покажувајќи ја нашата ипостас преку соединување. со Христос. Експертите од научниот центар во Колорадо, кои за прв пат ја вратија волуметриската фигура на Христос од сликата испечатена на Торинската плаштеница, ни го опишуваат земниот изглед на Исус Христос: висина 182 см, тежина 79.4 кг. Врз основа на принтот и со помош на најновата компјутерска технологија, американските научници ги пресметале сите параметри на Христовото тело и од него направиле гипс модел. Може да се смета за најточна рекреација на ликот и лицето на Исус. Христос бил висок и крупен човек. Според пресметките на специјалистите, неговата висина била 182 сантиметри, а тежината не надминувала 79.4 килограми. Тој беше цела глава повисок од неговите современици. Кога Исус одеше меѓу Своите ученици, луѓето можеа да Го видат оддалеку. Па дури и седечкиот Христос беше повисок од останатите (цитиран од Светлана Макунина, „Научниците го вратија ликот на Спасителот“, Живот). На Божјиот Дух му треба да живее во здраво тело, поточно, здравиот дух во човекот претпоставува телесно здравје. Не се ретки случаите кога во слабо тело забележуваме симбиоза помеѓу здрав дух, кога духот помага да се поднесат физичките немоќ. Во „Браќа Карамазови“, Достоевски вели: „Човекот е широк, бескрајно широк: може да падне во бездната на Содом и Гомор. И може да се издигне до височините на Сикстинската Мадона“. Кога се живее со зло заради зло, човекот е морална нула, извор на морален отров, голем духовен минус, духовен инвалид. Исус Христос не смета ниту една душа за изгубена, бидејќи знае колку е тешко целосно да се исцели духовно, за да може човекот да стане жива искра на Божествениот план, арома на најдобрите бои на човештвото. Значи има и луѓе со висока морална температура, со несебичен идеализам и заслужена удобност во животот. За да се исчисти плевелот потребно е, но многу попотребно е да се сее добро семе. Ние сме лични суштества создадени од Самиот Бог и она што Тој ни го дал не треба да се гледа како статични дарови. Ја имаме вистинската слобода да бидеме различни. Нашето однесување може да се промени. Нашиот карактер може дополнително да се развива. Нашите верувања може да созреат. Нашите подароци можат да се одгледуваат.
„Бог целосно ја исполнува личноста – умот, срцето и телото. Познавачот, човекот и спознаениот, Бог, се спојуваат во едно. Ниту Едното ниту Другото не стануваат „објект“ како резултат на нивното спојување“. Природата на односот помеѓу Бога и човекот ја исклучува објективизацијата и е егзистенцијална по својата суштина, означувајќи го личното присуство на Бог во човекот и човекот во Бога. Човекот се ужаснува од својата нечистотија и расипаност, но жедта што ја доживува за прошка-помирување со Бога е „нешто тешко да се објасни на неупатените“ и колку и да е интензивно страдањето, се карактеризира и со радост на Божјиот повик и сјајот на новиот живот. Неговото искуство во други сфери – уметничка инспирација, филозофска контемплација, научни сознанија „секогаш и неизбежно од релативна природа“, како и искуството на измамничката светлина на „духовите на злобата“ му дозволуваат да каже дека неговото враќање во вистинската Светлина е враќањето на „блудниот син“, кој добил нови сознанија за човекот и за престојот во далечна земја, но таму не ја нашол Вистината.
Терминот „православна психотерапија“ го воведе епископот Хиеротеј Влахос. Во својата книга „Болести и исцелување на душата“ тој детално го испитува Православието како терапевтски метод. Овој термин не се однесува на поединечни случаи на луѓе кои страдаат од психолошки проблеми или невроза. Според православното предание, по падот на Адам, човекот е болен, неговиот разум (nous) е помрачен и го изгубил односот со Бога. Смртта навлегува во човековото постоење и предизвикува бројни антрополошки, социјални, па и еколошки проблеми. Во оваа трагедија, паднатиот човек го задржува Божјиот лик во себе, но целосно ја губи својата сличност со Него, бидејќи неговиот однос со Бог е прекинат. Ова движење од состојба на пад во состојба на обожение се нарекува исцелување бидејќи е поврзано со нејзиното враќање од состојба на живеалиште против природата во состојба на живеење во и над природата. Придржувајќи се кон православниот третман и пракса, како што ни открија светите Отци, човекот може успешно да се справи со своите мисли и страсти. Додека психијатријата и неврологијата се повикани да ги третираат патолошките абнормалности, православната теологија ги третира подлабоките случаи што ги предизвикуваат. Православната психотерапија ќе биде покорисна за оние кои сакаат да ги решат своите егзистенцијални проблеми; за оние кои сфатиле дека нивниот разум е помрачен и за таа цел мора да се ослободат од тиранијата на своите страсти и мисли, за да постигнат просветлување на својот ум во заедница со Бога.
Сето ова лекување и исцелување или психотерапија е тесно поврзано со контемплативната традиција на Црквата и со нејзиниот исихастички живот и е зачуван во текстовите на „Добрината“, во списите на светите отци на Црквата и пред се во учењето на св. Григориј Палама. Секако, никој не може да го игнорира фактот дека контемплативниот и исихастичкиот живот е истиот живот што може да се види во животот на пророците и апостолите, како што е точно опишано во текстовите на Светото Писмо. Од ова е јасно дека контемплативниот живот е всушност евангелскиот живот што постоел во западниот свет пред да биде заменет со схоластичка теологија. Дури и современите научници на Запад го забележуваат овој факт. Човечкиот дух бара комплетност и целост, внатрешен мир и спокојство. Во хаосот и болката на современиот свет, мора да го најдеме овој исцелителен начин и да живееме како што ни препорачуваат светите отци на Црквата. Секако, светите отци им претходат на современите психолози и психијатри. Човек ги гледа своите физички маани во огледалото, а сопствените духовни пороци кај ближниот. Ако некој гледа порок кај својот сосед, тогаш овој порок е и во него. Во него се гледаме како во огледало. Ако лицето на гледачот е чисто, и огледалото е исто така чисто. Огледалото само по себе нема да не извалка, ниту да не исчисти, туку само ни дава можност да се погледнеме себеси низ очите на другите.
Современиот човек, уморен и обесхрабрен од мноштвото проблеми што го мачат, бара одмор и пристаниште. Што е најважно, тој бара лек за својата душа од постојаната „ментална депресија“ во која живее. За да се објасни причината, многу објаснувања дадени од психијатри може да се најдат во оптек во денешно време. Психотерапијата особено е широко распространета. Додека порано сите овие работи беа речиси непознати, сега тие се вообичаена појава и многу луѓе се обраќаат кај психотерапевти за да најдат утеха и утеха, што повторно ни покажува дека современиот човек чувствува дека му е потребно лекување за разни психички и физички заболувања. Православната црква е болницата во која може да се излекува секој болен и депресивен.
Според Анри Бергсон во Двата извора на моралот и религијата, светот е Божји потфат за создавање творци за тие да бидат асимилирани во Неговото битие, достојни за Неговата љубов. Освен што го благословува и слави Бога за светот, човекот е способен и да го преобликува и менува светот, како и да му даде ново значење. Според зборовите на отец Димитру Станилое, „Човекот го става печатот на своето разбирање и интелигентна работа на создавањето... Светот не е само подарок, туку и задача за човекот“. Нашиот повик е да соработуваме со Бога. Според изразот на ап. Павле, ние сме Божји соработници (1. Кор. 3:9). Човекот не е само размислување и евхаристиско (благодарно) животно, тој е и креативно животно. Тоа што човекот е создаден според Божјиот лик значи дека тој е и Творец според Божјиот лик. Човекот ја исполнува оваа творечка улога не преку брутална сила, туку преку чистотата на неговата духовна визија; неговиот повик не е да доминира во природата со брутална сила, туку да ја трансформира и осветува. Блажените Августин и Тома Аквински исто така се залагале дека секоја душа поседува природна способност да прима благодат. Токму затоа што е создадена според образот Божји, таа е способна да Го прими Бога преку благодатта. Како што Алберт Ајнштајн со право забележал: „Вистинскиот проблем лежи во срцата и умовите на луѓето. Ова не е проблем на физиката, туку на етика. Полесно е да се прочисти плутониумот отколку злиот дух на човекот“.
На различни начини – преку обработката на актерската екипа, преку вештините на својот господар, преку пишувањето книги, преку сликањето икони – човекот им дава глас на материјалните нешта и го прави создавањето способно да зборува за слава Божја. Значајно е што првата задача на новосоздадениот Адам била да ги именува животните (2. Мој. 18:20-XNUMX). Самото именување е креативен чин: додека не најдеме име за познат предмет или искуство - незаменлив збор што го означува неговиот суштински карактер - не можеме да почнеме да го разбираме и користиме. Значајно е и тоа што кога ги принесуваме плодовите на земјата назад на Бога во литургијата, не ги принесуваме во нивната првобитна форма, туку преобразени со човечка рака: на олтарот не принесуваме класови од пченица, туку парчиња леб. , и не грозје, туку вино.
Така, со својата моќ да се заблагодари и да му го принесе создавањето назад на Бога, човекот е свештеник на создавањето; и со својата моќ да формира и да дава форма, да поврзува и одвојува, е крал на создавањето. Оваа хиерархиска и суверена улога на човекот е прекрасно изразена од свети Леонтиј Кипарски: „Преку небото, земјата и морето, преку дрвото и каменот, низ целото создание, видливо и невидливо, се поклонувам, се поклонувам на Создател, Господ и Создател на сите; зашто созданието не му се поклонува на својот Творец директно и преку себе, туку преку мене небесата ја објавуваат славата Божја и преку мене месечината Го слави Бога, преку мене ѕвездите Го слават, преку мене водите, капките дожд, росата и сè. создадените работи му оддаваат чест на Бога и Неговата слава дава.
Извор: „Благосостојба за сите“, комп. Граматиков, Петар, Петар Нејчев. Ед. Деловна агенција (ISBN 978-954-9392-27-7), Пловдив, 2009 година, стр. 71-82 (на бугарски).
