സംസ്കാരം ബുദ്ധിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു ... എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് അത് ശ്രദ്ധിക്കണമെന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തയില്ലാതെ ചെയ്യുന്നത് ഒരു ആഡംബരമാണ്, അത് പൊതുവെ വിലമതിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഓട്ടോമാറ്റണാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു പിശകാണ്. ഈ കോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ആധുനികതയിൽ വളരെയധികം വിമർശിക്കപ്പെട്ട "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാനാണ്" എന്ന കാർട്ടീഷ്യൻ കോഗിറ്റോ ഇപ്പോഴും സാധുവാണ്. തീർച്ചയായും, ഒരു മനോവിശ്ലേഷണ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എന്റെ "ഞാൻ" ചിന്തിക്കാത്തിടത്ത് മാത്രമേ എനിക്ക് കഴിയൂ (ഒരു ലക്ഷണത്തിൽ, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരു മിസ്ഡ് ആക്റ്റ് ...), മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, കൂടുതൽ സൈക്കോനിമിസ്റ്റ്, ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാത്തിടത്ത്. ഞാൻ വിചാരിച്ചതാണെന്ന് വിചാരിക്കുക. അനിവാര്യമായും. കൂട്ടായ ഹിപ്നോസിസിന് സമാനമായ "വിവരങ്ങളുടെ" സ്ഥിരമായ ഒരു ജലസ്നാനത്തിൽ എന്നെ മുക്കിക്കൊല്ലുന്ന, കൂടുതൽ അധിനിവേശ മാധ്യമങ്ങളുള്ള ഈ സംവിധാനമാണ് ഈ "മഹാനായ മഹാൻ" എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരം മാതൃകാപരമായ ഒരു ബദൽ എന്ന മിഥ്യാധാരണ അതിനെ പൂർണ്ണമായി കാണിക്കുന്നു: വലത് അല്ലെങ്കിൽ ഇടത്, അനുകൂല അല്ലെങ്കിൽ എതിർ, അതെ അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല... ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ശ്രമകരമായി തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നതും ഏത് മാധ്യമ-രാഷ്ട്രീയ വേദിയിലും മുൻതൂക്കം നേടുന്നതും ഇതേ പ്രഭാഷണമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രതിഫലനം നൽകുമ്പോൾ തങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ) കൂടുതൽ മൂർത്തമായ വിഷയങ്ങളിൽ മാത്രം താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവർ, ഭൗതികവാദവും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണെന്ന് മറക്കുകയും തീർച്ചയായും വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരുതരം ന്യൂറോണായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തകനിൽ നിന്ന് ചിന്തയിലേക്ക് പോകാൻ ഒരു കണ്ണിമ ചിമ്മിയാൽ മതി.
സംസ്കാരവും അഹങ്കാരവും, ഹലോ നാശനഷ്ടങ്ങൾ
എന്നാൽ ചിന്താശീലവും വിദ്യാഭ്യാസവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണ്? രണ്ടാമത്തേത് പര്യായമായ അജ്ഞതയായി നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പ്രശ്നമില്ല, കാരണം നാമെല്ലാവരും കൂടുതലോ കുറവോ (വളരെയധികം) അജ്ഞരാണ്. നിക്കോളാസ് ഡി ക്യൂസിന്റെ പഠിച്ച അറിവില്ലായ്മയുടെ പ്രമാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നമ്മൾ അജ്ഞരാണെന്ന് അറിയുന്നത്, പഠിക്കാനും സ്വയം വളർത്താനും മുന്നേറാനുമുള്ള സാധ്യതകൾ സ്വയം നൽകുക എന്നതാണ്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്. അജ്ഞതയുടെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും വളരെ അസ്ഥിരവും അപകടകരവുമായ ഈ മിശ്രിതമാണ് കാര്യങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നത്, വിഡ്ഢിത്തം അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് അറിവിന്റെ അനുമാനത്തിലേക്കുള്ള സ്ലൈഡാണ്. തുറന്ന മനസ്സാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും അപകടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നത്, കൂടാതെ മനുഷ്യനെ പലപ്പോഴും നാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്ന മണ്ടത്തരത്തിന്റെ ഈ ബോംബിനെ തടയുന്ന മുൻകരുതൽ നടപടി. ഇതാ ഒരു ചെറിയ ദൃഷ്ടാന്തം. ചുറ്റിക ഉപയോഗിക്കാനറിയാത്ത, വർഷങ്ങളായി പ്ലയർ ഉപയോഗിച്ച് നഖം അടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന വളർന്നുവരുന്ന ഒരു കൈക്കാരന്റെ കാര്യം നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം. ചുറ്റികയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സുഹൃത്ത് അവനോട് പറയുന്നതായി ഇപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു ലളിതമായ സാഹചര്യമാണ്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഇത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്.
ചില മിസോണിസത്തിന്റെ ഇരയായ നമ്മുടെ കൈക്കാരൻ ഉപകരണങ്ങൾ മാറുന്നതിനെ ചെറുക്കാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്, കാരണം അവൻ ചിലപ്പോൾ വിരലുകളിൽ തട്ടിയും നഖം വളച്ചാലും തന്റെ അറിവ് തൃപ്തികരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. അവന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇതായിരിക്കാം:
"എനിക്കറിയാം, അതിനാൽ ഞാനാണ്"!
ബൗദ്ധിക തലത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, പ്ലിയറുകളും ചുറ്റികകളും രൂപകമായി ചിന്തയുടെ ഉപകരണങ്ങളെ, മാതൃകകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഈ ഉപകരണങ്ങളെ കുറിച്ച് നമ്മൾ കൂടുതൽ അറിയുന്തോറും മനുഷ്യനെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രസക്തവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായിരിക്കും.
ഉദാഹരണത്തിന്, അബോധാവസ്ഥ, ആർക്കൈപ്പ്, സപ്ലിമേഷൻ, പ്രേരണ എന്നിവയുടെ മനോവിശ്ലേഷണ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഏതൊരു ബുദ്ധിജീവിക്കും മനോവിശകലനക്കാരനും അല്ലെങ്കിലും ഗുരുതരമായ നഷ്ടമാണ്.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രതിഫലന ചിന്തയും സാധ്യമായ എല്ലാത്തരം ബുദ്ധിയും (അമേരിക്കൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ എച്ച്. ഗാർഡ്നർ ഏഴ് വരെ കണക്കാക്കുന്നു) സങ്കീർണ്ണമായ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്, എല്ലാവർക്കുമായി പ്രത്യേകം, എന്നാൽ സംസ്ക്കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടവയാണ്.
നേരെമറിച്ച്, ആശയങ്ങൾ, സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുതലായവയുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണികളാൽ സമ്പന്നമായ അവർക്ക് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിത്വത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാനും അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം സുഗമമാക്കാനും കഴിയും. ജുംഗിയൻ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് "വ്യത്യസ്‌തമായി" ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യക്തിഗതമായ യഥാർത്ഥ ആധികാരിക ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന വായനാ താക്കോലുകളുടെ സമ്പത്ത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സാധ്യതകൾക്ക് നന്ദി പറയുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മതഭ്രാന്തന്മാർ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരൊറ്റ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള, നോൺ-ഹെർമെന്യൂട്ടിക് വായനയുടെ സാധ്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് അവരുടെ ബുദ്ധിയുടെ വികാസത്തെ ഒരു തരത്തിലും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, കബാലിസ്റ്റുകൾ പോലുള്ള വ്യാഖ്യാന കല പരിശീലിക്കുന്നവർ അവരുടെ ബൗദ്ധിക ശേഷി വർദ്ധിക്കുന്നതായി കാണുന്നു.
ബുദ്ധിക്ക് സംഭാവന നൽകുമ്പോൾ, സംസ്കാരം മണ്ടത്തരത്തെ തടയുന്നില്ല
തീർച്ചയായും, ധ്യാനത്തിന്റെ ആരാധകർ മനുഷ്യൻ പൊതുവെ മാനസികാവസ്ഥയിലാണെന്നും ചിന്ത പലപ്പോഴും അസ്തിത്വത്തെ സുഗമമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നുവെന്നും എതിർത്തേക്കാം. സത്യം. ചിന്തയ്ക്ക് ഒരു ഭ്രാന്തമായ വശമുണ്ട്, അത് കുറയ്ക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലതാണ്. മനോവിശകലന വിദഗ്ധന്, "സംസ്കാരം" എന്ന പദവിക്ക് കീഴിലുള്ളത് അതിന്റെ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിരന്തരം അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ഉൽപ്പന്നം കാണാൻ കഴിയും. സത്യവും. ബുദ്ധിജീവികൾ അവരുടെ പ്രഭാഷണം കൂടുതൽ പാണ്ഡിത്യമുള്ളതും കൂടുതൽ ഗൗരവമുള്ളതുമാണെന്ന് തോന്നിയാലും, കുട്ടികളെപ്പോലെ പല കഥകളും സ്വയം പറയുന്നു.
പക്ഷേ, ചിന്തിക്കുന്നതിനും ചിന്തിക്കാതിരിക്കുന്നതിനും അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിനും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള എതിർപ്പല്ല പ്രശ്നം. സമ്പന്നതയാണ്, അതായത് ചിന്തയുടെ ഗുണനിലവാരം പ്രധാനമാണ്. ഉപരിപ്ലവമെന്നല്ല, ഏറ്റവും ബഹിർഗമിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് പോലും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ചിന്തയെ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നതിനും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിന്ത രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആവശ്യമായ വസ്തുക്കളും ഉപകരണങ്ങളും സംസ്കാരത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും, അത് താൻ കേട്ടതോ പഠിച്ചതോ ആയ കാര്യങ്ങളുടെ ലളിതമായ ആവർത്തനമല്ല. ഹൃദയം. ഏതെങ്കിലും വ്യവസ്ഥിതിയോ സിദ്ധാന്തമോ നിർബന്ധമായും പാലിക്കാതെ.
മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകർ, പ്രത്യേകിച്ച് വിപ്ലവത്തിന് മുമ്പുള്ള ഫ്രഞ്ചുകാർ, അടിസ്ഥാനപരമായി സൈദ്ധാന്തികരെക്കാൾ സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരായിരുന്നു. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഈ വിമതരുടെ(കളുടെ) തീമിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നു, കാരണം അത് കൃത്യമായും സംസ്കാരത്തിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം) പല സാഹചര്യങ്ങളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസം വരുത്താൻ കഴിയും.
മണ്ടത്തരം സംസ്കാരത്തിന്റെ അളവിന് വിപരീത അനുപാതത്തിലാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? തീർച്ചയായും അല്ല. ആളുകൾ അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവാരം കണക്കിലെടുക്കാതെ ബുദ്ധിശാലികളാണ്, അവർ അതിൽ പരിമിതരാണ്. നമ്മൾ പറയുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിന്റെ ബുദ്ധി, ബന്ധവും സാമൂഹികവുമായ അറിവ്, ആരോഗ്യകരമായ ജിജ്ഞാസ എന്നിവ അവർ കാണിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ പ്രധാന കാര്യം ഏതാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംസ്കാരവും, നല്ല വിദ്യാഭ്യാസം കൂടാതെ, "ചെറിയ സർവ്വശക്തനായ സ്വേച്ഛാധിപതി" തന്റെ സുന്ദരമായ തലയെ വീണ്ടും വീണ്ടും കുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നില്ല എന്നത് മറക്കരുത്.
