സംസ്കാരം ബുദ്ധിയെയാണ് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത്... എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് അത് ശ്രദ്ധിക്കണമെന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രതിഫലനാത്മകമായ ചിന്തയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് പൊതുവെ വളരെ വിലപ്പെട്ട ഒരു ആഡംബരമാണ്, കാരണം അത് വ്യക്തിയെ ഒരു ഓട്ടോമാറ്റണാക്കി മാറ്റുന്ന ഒരു പിശകാണ്. ഈ കോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ആധുനികതയിൽ വളരെയധികം വിമർശിക്കപ്പെടുന്ന "ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്" എന്ന കാർട്ടീഷ്യൻ കോഗിറ്റോ ഇപ്പോഴും സാധുവാണ്. തീർച്ചയായും, ഒരു മനോവിശ്ലേഷണ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എന്റെ "ഞാൻ" ചിന്തിക്കാത്തിടത്ത് മാത്രമേ എനിക്ക് ആകാൻ കഴിയൂ (ഒരു ലക്ഷണത്തിൽ, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, ഒരു നഷ്ടപ്പെട്ട പ്രവൃത്തിയിൽ...), മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, കൂടുതൽ മനോവിശ്ലേഷണവാദിയായി, ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നിടത്ത്. അനിവാര്യമായും. കൂട്ടായ ഹിപ്നോസിസിന് സമാനമായ "വിവരങ്ങളുടെ" നിരന്തരമായ ഒരു ജലാശയത്തിൽ എന്നെ മുക്കുന്ന കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മക മാധ്യമങ്ങളുള്ള ഈ "മഹത്തായ മറ്റൊരു മഹാൻ" ആണ് എന്നെ ചിന്തിക്കുന്നത്.
രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരം മാതൃകയായി സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ബദലിന്റെ മിഥ്യാധാരണ അത് കൃത്യമായി കാണിക്കുന്നു: വലത് അല്ലെങ്കിൽ ഇടത്, അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ, അതെ അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല... യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ശ്രമകരമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നതും ഏതൊരു മാധ്യമ-രാഷ്ട്രീയ ഫോറത്തിലും മുൻഗണന നേടുന്നതും ഇതേ വ്യവഹാരമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രതിഫലനം ഒഴിവാക്കുകയോ (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ) കൂടുതൽ മൂർത്തമായ വിഷയങ്ങളിൽ മാത്രം താൽപ്പര്യം കാണിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ തങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ, ഭൗതികവാദം ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം കൂടിയാണെന്ന് മറക്കുകയും വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരുതരം ന്യൂറോണായി ചുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തകനിൽ നിന്ന് ചിന്തയിലേക്ക് പോകാൻ ഒരു കണ്ണിമവെട്ടൽ മതി.
സംസ്കാരമില്ലായ്മയും അഹങ്കാരവും, ഹലോ നാശനഷ്ടങ്ങൾ
എന്നാൽ ചിന്താശേഷിയും വിദ്യാഭ്യാസമില്ലായ്മയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണ്? രണ്ടാമത്തേതിനെ പര്യായമായ അജ്ഞതയായി നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പ്രശ്നമില്ല, കാരണം നാമെല്ലാവരും കൂടുതലോ കുറവോ (വലിയതോതിൽ) അജ്ഞരാണ്. നിക്കോളാസ് ഡി ക്യൂസിന്റെ പഠിച്ച അജ്ഞതയുടെ പ്രമാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നമ്മൾ അജ്ഞരാണെന്ന് അറിയുന്നത്, പഠിക്കാനും സ്വയം വളർത്താനും മുന്നേറാനുമുള്ള സാധ്യത നമുക്ക് നൽകുക എന്നതാണ്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്. കാര്യങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നത് അജ്ഞതയുടെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും ഈ അസ്ഥിരവും അപകടകരവുമായ മിശ്രിതമാണ്, അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് അറിവിന്റെ അനുമാനത്തിലേക്കുള്ള വഴുതിവീഴലാണ് മണ്ടത്തരം. തുറന്ന മനസ്സാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു അന്തിമഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നത്, കൂടാതെ മനുഷ്യന് പലപ്പോഴും നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ഈ മണ്ടത്തരത്തിന്റെ ബോംബിനെ തടയുന്ന മുൻകരുതൽ നടപടിയും. ഒരു ചെറിയ ഉദാഹരണം ഇതാ. ഒരു ചുറ്റിക എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാത്ത, വർഷങ്ങളായി പ്ലയർ ഉപയോഗിച്ച് ആണി അടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വളർന്നുവരുന്ന പണിക്കാരന്റെ കാര്യം നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം. ഒരു സുഹൃത്ത് ചുറ്റികയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് അവനോട് പറയുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. തീർച്ചയായും, ഇത് ഒരു ലളിതമായ സാഹചര്യമാണ്, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് വളരെ സാധാരണമായ ഒന്നാണ്.
ഒരു പ്രത്യേക തെറ്റിദ്ധാരണയുടെ ഇരയായ നമ്മുടെ ഹാൻഡിമാൻ ഉപകരണങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിനെ എതിർക്കാനുള്ള ശക്തമായ സാധ്യതയുണ്ട്, കാരണം അയാൾ ചിലപ്പോൾ വിരലുകളിൽ തട്ടി നഖങ്ങൾ വളച്ചാലും, തന്റെ അറിവ് തൃപ്തികരമാണെന്ന് അയാൾ കരുതുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇതായിരിക്കാം:
"എനിക്കറിയാം, അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉണ്ട്"!
ബൗദ്ധിക തലത്തിലേക്ക് മാറ്റിയാൽ, പ്ലയർ, ചുറ്റിക എന്നിവ ആലങ്കാരികമായി ചിന്തയുടെ ഉപകരണങ്ങളെയും മാതൃകകളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഉപകരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ കൂടുതൽ അറിയുന്തോറും മനുഷ്യനെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രസക്തവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമാകും.
ഉദാഹരണത്തിന്, അബോധാവസ്ഥ, ആർക്കൈപ്പ്, സപ്ലിമേഷൻ, പ്രേരണ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മനോവിശ്ലേഷണ ആശയങ്ങൾ ഏതൊരു ബുദ്ധിജീവിക്കും, മനോവിശ്ലേഷണ വിദഗ്ദ്ധനും അല്ലാത്തവനും നിസ്സംശയമായും ഗുരുതരമായ നഷ്ടമാണ്.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രതിഫലനാത്മകമായ ചിന്തയും സാധ്യമായ എല്ലാത്തരം ബുദ്ധിശക്തിയും (അമേരിക്കൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ എച്ച്. ഗാർഡ്നർ ഏഴ് വരെ കണക്കാക്കുന്നു) സങ്കീർണ്ണമായ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്, എല്ലാവർക്കും പ്രത്യേകമാണ്, എന്നാൽ സംസ്കാരമില്ലാത്തതിനാൽ അവ അനിവാര്യമായും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
നേരെമറിച്ച്, ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുതലായവയാൽ സമ്പന്നരായ അവർക്ക്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിത്വത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാനും അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സുഗമമാക്കാനും കഴിയും. ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യക്തിപരമായ, ഒരു ജംഗിയൻ പദം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ "വ്യത്യസ്തമായ" യഥാർത്ഥ ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, അത് പ്രധാനമായും നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിൽ പെടുന്ന വായനാ താക്കോലുകളുടെ സമ്പത്ത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സാധ്യതകളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, മതഭ്രാന്തന്മാർ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒറ്റ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള, നോൺ-ഹെർമെന്യൂട്ടിക് വായനയുടെ സാധ്യതയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് ഒരു തരത്തിലും അവരുടെ ബുദ്ധി വികാസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, വ്യാഖ്യാന കല പരിശീലിക്കുന്നവർ, ഉദാഹരണത്തിന് കാബാലിസ്റ്റുകൾ, അവരുടെ ബൗദ്ധിക കഴിവുകൾ വർദ്ധിക്കുന്നതായി കാണുന്നു.
ബുദ്ധിശക്തിക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സംസ്കാരം മണ്ടത്തരത്തെ തടയുന്നില്ല.
മനുഷ്യൻ പൊതുവെ അമിതമായി മാനസികാവസ്ഥയുള്ളവനാണെന്നും ചിന്ത പലപ്പോഴും അസ്തിത്വത്തെ സുഗമമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നുവെന്നും ധ്യാനത്തിന്റെ ആരാധകർ എതിർത്തേക്കാം. ശരിയാണ്. ചിന്തയ്ക്ക് ഒരു ഭ്രാന്തമായ വശമുണ്ട്, അത് കുറയ്ക്കുന്നതാണ് എപ്പോഴും നല്ലത്. "സംസ്കാരം" എന്ന പദവിയിൽ വരുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ, ഒരു "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ഉൽപ്പന്നം അതിന്റെ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിരന്തരം അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമാണെന്ന് മനോവിശ്ലേഷണ വിദഗ്ദ്ധന് കാണാൻ കഴിയും. അതും സത്യമാണ്. ബുദ്ധിജീവികൾ കുട്ടികളെപ്പോലെ തന്നെ ധാരാളം കഥകൾ പറയുന്നു, അവരുടെ വ്യവഹാരം കൂടുതൽ പാണ്ഡിത്യമുള്ളതും കൂടുതൽ ഗൗരവമുള്ളതുമായി തോന്നിയാലും.
എന്നാൽ പ്രശ്നം ചിന്തിക്കുന്നതും ചിന്തിക്കാതിരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ളതോ ചിന്തിക്കുന്നതും പ്രവർത്തിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ളതോ ആയ വൈരുദ്ധ്യമല്ല. ചിന്തയുടെ സമ്പന്നത, അതായത്, ഗുണമാണ് പ്രധാനം. ഏറ്റവും ബഹിർമുഖനായ ഒരാൾക്ക് പോലും, ഉപരിപ്ലവമായി പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ, തന്റെ ചിന്തയെ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നതിനും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിന്ത രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും ആവശ്യമായ വസ്തുക്കളും ഉപകരണങ്ങളും സംസ്കാരത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, അത് അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ കേട്ടതോ മനഃപാഠമാക്കിയതോ ആയ കാര്യങ്ങളുടെ ലളിതമായ ആവർത്തനമല്ല. ഏതെങ്കിലും വ്യവസ്ഥയോ സിദ്ധാന്തമോ പാലിക്കാതെ തന്നെ.
വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകർ, പ്രത്യേകിച്ച് ഫ്രഞ്ചുകാർ, അടിസ്ഥാനപരമായി സൈദ്ധാന്തികരല്ല, സ്വതന്ത്രചിന്തകരായിരുന്നു. അതിനാൽ നമുക്ക് ഈ വിമതരുടെ വിഷയത്തിലേക്ക് മടങ്ങാം, കാരണം സംസ്കാരത്തിന്റെ അളവ് (അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം) ആണ് പല സാഹചര്യങ്ങളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നത്.
സംസ്കാരത്തിന്റെ അളവിന് വിപരീത അനുപാതത്തിലാണ് മണ്ടത്തരം എന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? തീർച്ചയായും ഇല്ല. സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവാരം എന്തുതന്നെയായാലും ആളുകൾ ബുദ്ധിമാന്മാരാണ്, അവർക്ക് അതിൽ മാത്രം പരിമിതികളുണ്ട്. നമ്മൾ പറയുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബുദ്ധി, ബന്ധപരവും സാമൂഹികവുമായ അറിവ്, ആരോഗ്യകരമായ ജിജ്ഞാസ എന്നിവ അവർ കാണിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അതാണ് പ്രധാന കാര്യം. നല്ല വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാതെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളും "സർവ്വശക്തനായ ചെറിയ സ്വേച്ഛാധിപതി" തന്റെ സുന്ദരമായ തല വീണ്ടും വീണ്ടും പുറത്തെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് മറക്കരുത്.
