Matius 6:19. Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat membinasakan dan di mana pencuri membongkar dan mencuri,
Dalam ayat ini, Juruselamat segera beralih kepada subjek yang nampaknya tidak ada kaitan dengan arahan-Nya yang terdahulu. Tsang menjelaskan hubungan ini sebagai berikut: “Yesus, bercakap kepada murid-murid-Nya di hadapan orang ramai Yahudi, tidak berkhotbah di sini secara umum menentang cara berfikir pagan dan duniawi (rujuk Lukas 12:13-31), tetapi menunjukkan ketidaksesuaian seperti itu dengan takwa, yang harus dan akan dijaga oleh murid-murid. Di sinilah letaknya perkaitan dengan bahagian ucapan sebelumnya. Sehingga masa itu, orang Farisi dianggap oleh orang ramai terutamanya sebagai orang yang saleh, tetapi dengan semangat yang saleh, yang tidak pernah dinafikan oleh Yesus Kristus untuk mereka, kepentingan duniawi dikaitkan dengan banyak orang Farisi dan rabbi. Di samping kesombongan (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk. 14:1, 7–11; Yoh. 5:44, 7:18, 12:43) ditunjukkan terutamanya oleh kasih mereka wang. Oleh itu, bahagian yang sedang dipertimbangkan juga berfungsi untuk menjelaskan Matius 5:20.
Ia boleh diandaikan bahawa pendapat sedemikian agak tepat mendedahkan apa kaitannya, jika hanya ada satu di antara bahagian yang berbeza ini. Tetapi perkaitan itu boleh dinyatakan dengan lebih jelas. Kami berpendapat bahawa keseluruhan Khutbah di Bukit adalah satu siri kebenaran yang jelas, dan kadang-kadang amat sukar untuk mencari kaitan antara mereka, sama seperti sukar untuk mencarinya dalam kamus antara perkataan yang dicetak pada halaman yang sama. Adalah mustahil untuk tidak melihat bahawa pendapat Tsan tentang hubungan sedemikian adalah agak buatan, dan, dalam apa jua keadaan, hubungan sedemikian hampir tidak dapat dilihat oleh murid-murid yang Yesus Kristus bercakap, dan orang ramai. Berdasarkan pertimbangan ini, kita mempunyai hak untuk menganggap ayat ini sebagai permulaan bahagian baru, yang memperkatakan subjek yang sama sekali baru, dan, lebih-lebih lagi, tanpa hubungan yang paling dekat dengan orang Farisi atau orang bukan Yahudi.
Kristus dalam Khotbah di Bukit tidak begitu banyak menginsafkan seperti mengajar. Dia tidak menggunakan teguran untuk kepentingan mereka sendiri, tetapi sekali lagi - untuk tujuan yang sama - untuk mengajar. Jika seseorang boleh mengandaikan hubungan antara pelbagai bahagian Khutbah di Bukit, maka nampaknya ia terdiri daripada pelbagai petunjuk tentang konsep-konsep kebenaran yang menyimpang, yang merupakan ciri-ciri manusia semula jadi. Benang Khutbah di Bukit adalah penerangan tentang konsep-konsep yang menyimpang ini dan kemudian penjelasan tentang konsep yang benar dan betul. Antara konsep sesat tentang manusia yang berdosa dan tabii ialah konsep dan pandangannya terhadap harta dunia. Dan di sini Juruselamat sekali lagi membenarkan orang untuk mematuhi ajaran yang diberikan oleh-Nya, ia hanya cahaya di mana kerja moral mungkin, yang mempunyai matlamat peningkatan moral seseorang, tetapi bukan kerja ini sendiri.
Pandangan yang betul dan umum tentang harta dunia adalah: “Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi.” Tidak perlu berhujah, seperti yang dilakukan oleh Tsang, sama ada di sini hanya "simpanan besar", "mengumpul modal besar", keseronokan mereka oleh orang yang bakhil, atau juga pengumpulan modal yang tidak penting, menjaga makanan harian yang dimaksudkan. Juruselamat nampaknya tidak bercakap tentang sama ada. Dia hanya menyatakan pandangan yang betul tentang kekayaan duniawi dan mengatakan bahawa harta benda itu sendiri harus menghalang orang daripada melayan mereka dengan kasih sayang yang istimewa, menjadikan pemerolehan mereka sebagai matlamat hidup mereka. Sifat-sifat kekayaan duniawi, yang ditunjukkan oleh Kristus, harus mengingatkan orang tentang ketidakmampuan, dan yang terakhir harus menentukan sikap seseorang terhadap kekayaan dan, secara umum, terhadap barang-barang duniawi. Dari sudut pandangan ini, orang kaya boleh menjadi sama tidak posesif seperti orang miskin. Mana-mana, walaupun "simpanan besar" dan "pengumpulan modal yang besar" boleh menjadi betul dan sah dari sudut pandangan moral, jika hanya semangat tidak memperoleh, yang ditunjukkan oleh Kristus, dimasukkan ke dalam tindakan seseorang ini. Kristus tidak memerlukan pertapaan daripada seseorang.
“Jangan menimbun untuk dirimu harta di bumi” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) nampaknya lebih baik diterjemahkan seperti berikut: jangan menghargai harta di bumi, dan “di bumi” tentu saja, bukan merujuk kepada harta jangan nilai” (“jangan kumpul”). Itu. jangan kumpul di atas tanah. Jika "di bumi" merujuk kepada "khazanah", iaitu jika khazanah "duniawi" dimaksudkan di sini, maka, pertama sekali, ia mungkin akan berdiri, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς γῆς, mungkin seterusnya, τς ο, atau, mungkin dalam ayat seterusnya. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Tetapi petunjuk Tzan bahawa jika "di bumi" merujuk kepada khazanah, maka seseorang akan mengharapkan οὕς dan bukannya ὅπου di sini, hampir tidak boleh diterima, kerana οὕς boleh berdiri dalam kedua-dua kes. Mengapa kita tidak boleh menyimpan harta untuk diri kita sendiri di bumi? Kerana (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) di sana "pelagat dan karat memusnahkan dan pencuri memecah masuk dan mencuri." "Moth" (σής) - serupa dengan perkataan Ibrani "sas" (Is.51:8 - hanya sekali dalam Alkitab) dan mempunyai makna yang sama - harus diambil secara umum untuk beberapa serangga berbahaya yang merosakkan harta benda. Juga perkataan "karat", iaitu karat. Dengan perkataan terakhir ini seseorang mesti memahami apa-apa jenis kerosakan, kerana Juruselamat tidak mahu, sudah tentu, untuk mengatakan bahawa hanya objek yang mengalami kerosakan daripada rama-rama atau karat tidak boleh dipelihara (walaupun makna literal perkataan ini adalah ini), tetapi hanya dinyatakan dalam erti kata umum; perkataan-perkataan berikut dikatakan dalam erti kata yang sama, kerana punca kerugian bukan sahaja menggali dan kecurian dalam erti kata literal. Tempat yang selari adalah dalam Yakobus 5:2-3. Para rabbi mempunyai perkataan biasa untuk karat, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matius 6:20. tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak membinasakan, dan di mana pencuri tidak masuk dan mencuri,
Bertentangan dengan yang sebelumnya. Sudah tentu, jelas, khazanah rohani yang tidak tertakluk kepada pemusnahan yang sama seperti yang duniawi. Tetapi tidak ada definisi yang lebih dekat tentang apa sebenarnya khazanah rohani ini harus terdiri daripada (rujuk 1 Pet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Penjelasan di sini hanya memerlukan "jangan musnahkan" (ἀφανίζει - perkataan yang sama yang digunakan dalam ayat 16 tentang orang). Ἀφανίζω (daripada φαίνω) di sini bermaksud "buang dari pandangan", oleh itu - musnahkan, musnahkan, musnahkan. Selebihnya binaan dan ungkapan adalah sama seperti dalam ayat 19.
Matius 6:21. kerana di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.
Maknanya jelas. Kehidupan hati manusia tertumpu pada itu dan tentang apa yang dicintai lelaki. Seseorang bukan sahaja menyukai harta ini atau itu, tetapi juga hidup atau cuba untuk tinggal berhampiran mereka dan bersama mereka. Bergantung pada harta yang dicintai seseorang, duniawi atau syurga, hidupnya sama ada duniawi atau syurga. Jika cinta untuk harta dunia menguasai hati seseorang, maka harta syurga memudar ke latar belakang untuknya, dan sebaliknya. Di sini dalam kata-kata Juruselamat terdapat keyakinan dan penjelasan yang mendalam tentang rahsia, pemikiran manusia yang tulus. Betapa kerapnya kita seolah-olah hanya mementingkan harta syurga, tetapi dengan hati kita terikat hanya pada harta duniawi, dan cita-cita kita ke syurga hanya sekadar rupa dan alasan untuk menyembunyikan daripada mengintip mata kita limpahan cinta kita kepada harta duniawi sahaja.
Daripada Tischendorf "anda", Westcote, Hort dan lain-lain - "harta karun anda", "hati anda". Jadi atas dasar pihak berkuasa yang terbaik. Mungkin dalam recepta dan banyak huruf miring "milikmu" digantikan dengan perkataan "milikmu" untuk bersetuju dengan Lukas 12:34, di mana "milikmu" tidak diragui. Tujuan menggunakan "milikmu" dan bukannya "milikmu" mungkin adalah untuk menunjuk keperibadian kecenderungan dan aspirasi hati manusia, dengan semua variasinya yang tidak terhingga. Seorang suka satu perkara, yang lain suka yang lain. Ungkapan biasa "hatiku berbohong" atau "ia tidak berbohong kepada yang ini" hampir sama dengan ungkapan Injil ayat ini. Ia boleh diuraikan seperti berikut: "Di mana apa yang anda anggap sebagai harta anda, di sana fikiran anda dan cinta anda akan pergi."
Matius 6:22. Pelita bagi tubuh ialah mata. Maka jika matamu jernih, maka teranglah seluruh tubuhmu;
Matius 6:23. tetapi jika matamu jahat, gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi jika terang yang ada di dalam kamu adalah kegelapan, maka apakah kegelapan itu?
Tafsiran tempat ini oleh penulis gereja kuno dibezakan oleh kesederhanaan dan pemahaman literal. Chrysostom menerima "suci" (ἁπλοῦς) dalam makna "sihat" (ὑγιής) dan menafsirkannya seperti berikut: "Sebab sebagai mata yang sederhana, iaitu sihat, menerangi badan, dan jika ia kurus, iaitu menyakitkan, menjadi gelap, jadi. fikiran menjadi gelap daripada penjagaan. Jerome: "Sama seperti seluruh tubuh kita berada dalam kegelapan, jika mata tidak sederhana (simplex), jadi jika jiwa telah kehilangan cahaya aslinya, maka seluruh perasaan (sisi indera jiwa) tetap berada dalam kegelapan." Augustine memahami dengan mata niat seseorang - jika ia tulen dan betul, maka semua perbuatan kita, bermula dari niat kita, adalah baik.
Beberapa penafsir moden melihat perkara ini secara berbeza. “Idea ayat 22,” kata salah seorang daripada mereka, “agak naif—bahawa mata adalah organ yang melaluinya cahaya mendapat akses ke seluruh tubuh, dan terdapat mata rohani yang melaluinya cahaya rohani masuk dan menerangi seluruh tubuh. personaliti seseorang. Mata rohani ini mesti jelas, jika tidak, cahaya tidak boleh masuk dan manusia batiniah hidup dalam kegelapan.” Tetapi walaupun dari sudut pandangan sains moden, apakah organ lain yang boleh dipanggil lampu (sekurang-kurangnya untuk badan), jika bukan mata? Idea ayat 22, oleh itu, sama sekali tidak "naif" seperti yang dibayangkan, terutamanya kerana Juruselamat tidak menggunakan ungkapan "mencari akses", "masuk", yang digunakan oleh orang yang biasa dengan kesimpulan terkini tentang sains semula jadi. Holtzman memanggil mata sebagai "organ cahaya tertentu (Lichtorgan), di mana tubuh berhutang semua kesan cahayanya." Tidak dinafikan, mata adalah organ untuk persepsi mereka. Jika mata tidak tulen, maka – mana-mana ungkapan ini yang kita pilih – kesan cahaya yang kita terima tidak akan mempunyai keceriaan, ketetapan dan kekuatan seperti yang dimiliki oleh mata yang sihat. Memang benar bahawa, dari sudut pandangan saintifik moden, ungkapan: "lampu bagi badan ialah mata" mungkin kelihatan tidak sepenuhnya jelas dan betul secara saintifik. Tetapi Juruselamat tidak bercakap bahasa saintifik moden kepada kita. Sebaliknya, sains moden tidak asing dengan ketidaktepatan seperti itu, sebagai contoh, "matahari terbit dan terbenam," manakala matahari tetap tidak bergerak, dan tiada siapa yang harus dipersalahkan atas ketidaktepatan tersebut. Jadi, ungkapan itu harus dianggap betul dan setara dengan ungkapan saintifik moden: mata adalah organ untuk persepsi kesan cahaya. Dengan pemahaman ini, tidak ada keperluan untuk memperkenalkan penalaran lebih lanjut, seolah-olah penalaran yang bertentangan dengan ayat ini dan ayat berikut menanamkan kontras antara kemurahan hati dan sedekah, dan bahawa, menurut aksioma Yahudi, "mata yang baik" adalah sebutan metafora. kemurahan hati, "mata buruk" - kedekut. Memang benar bahawa di beberapa tempat dalam Kitab Suci mata "tamak" dan "dengki" digunakan dalam pengertian ini (Ul. 15:9, 28:54-56; Amsal 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Tuan 14:10). Tetapi dalam petikan yang sedang dipertimbangkan tidak ada pembicaraan tentang kemurahan hati atau sedekah, tetapi ternyata apa yang harus menjadi sikap seseorang terhadap barang duniawi. Dalam yang terakhir ini dan sambungan ayat ke-22 dan ke-23 dengan ucapan sebelumnya. Mata yang redup, muram, sakit suka merenung perkara duniawi lebih; sukar baginya untuk melihat cahaya terang, pada syurga. Menurut Bengel, dalam Kitab Suci perkataan yang menyatakan kesederhanaan (ἁπλοῦς, ἀπλότης) tidak pernah digunakan dalam erti kata negatif. Mudah dan baik, mempunyai niat syurga, berusaha untuk Tuhan - satu dan perkara yang sama.
Dalam ayat 23, bertentangan dengan ucapan sebelumnya. Ayat-ayat terakhir ayat ini selalu kelihatan sukar. Orang boleh memerhatikan di tempat ini permainan kata-kata yang sangat puitis dan halus dan menterjemah dengan cara yang sama seperti dalam bahasa Rusia kami (dalam terjemahan Slavia - "tma kolmi" - betul-betul, tetapi tidak jelas) dan Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), tanpa merujuk perkataan "kegelapan" kepada "fikiran dalaman seseorang, nafsu dan kecenderungannya". Makna terakhir hanya lebih jauh dan tidak wajar, kerana imej dan metafora berfungsi sebagai penunjuk hubungan rohani dalaman. Metafora adalah berdasarkan perbezaan darjah kegelapan, mulai dari kekurangan cahaya, senja, dan berakhir dengan kegelapan total. Mata adalah tidak sihat (πονηρός) berbanding dengan sihat (ἁπλοῦς), dan badan hanya diterangi sebahagian sahaja; dalam erti kata lain, mata hanya sebahagiannya melihat cahaya, dan, lebih-lebih lagi, tanggapan yang salah. Jadi "jika terang di dalam kamu" sama dengan kegelapan, maka "berapa banyak kegelapan". Grimm menerangkan ungkapan ini seperti berikut: “Jika cahaya dalaman anda adalah kegelapan (gelap), iaitu jika minda tidak mempunyai fakulti pemahaman, betapa besarnya kegelapan (betapa lebih menyedihkan jika dibandingkan dengan buta badan. ). Σκότος merujuk kepada apa yang dipanggil "berubah-ubah" ungkapan klasik, yang menggunakannya dalam kedua-dua jantina maskulin dan neuter. Dalam Matius 6:23 – jantina neuter dan digunakan dalam makna “sakit kesihatan”, “kemusnahan” (rujuk Yohanes 3:19; Kis 26:18; 2 Kor. 4:6 – Kremer).
(akan bersambung)
Sumber: Explanatory Bible, atau Commentaries pada semua buku Kitab Suci Perjanjian Lama dan Baru: dalam 7 jilid / ed. AP Lopukhin. – Edisi keempat, Moscow: Dar, 2009 (dalam bahasa Rusia).
