Religion's In Today's World – Mutual Understanding or Conflict (Mengikuti pandangan Fritjof Schuon dan Samuel Huntington, tentang persefahaman atau pertembungan antara agama)

Oleh Dr. Masood Ahmadi Afzadi,

Dr Razie Moafi

PENGENALAN

Dalam dunia moden, situasi yang berkaitan dengan peningkatan pesat dalam bilangan kepercayaan dianggap sebagai masalah utama. Hakikat ini, dalam simbiosis dengan percanggahan pelik yang kelihatan secara zahir mengenai sifat keimanan, melemahkan pemahaman akar kepercayaan agama. Penghakiman ini malah menimbulkan pendapat sesetengah orang bahawa setiap bangsa, berdasarkan keperluannya, mencipta agama, dan Tuhan agama ini, sama ada fantasi atau realiti, adalah ilusi dan tidak realiti.

Penyelesaian masalah tersebut dikodkan dalam tauhid. Pandangan ini membuktikan bahawa semua agama berasal dari satu sumber, seperti yang ditunjukkan dalam kesatuan keadilan. Kerana fakta ini, semuanya, dari sudut keintiman, adalah satu, tetapi dalam manifestasi luaran mereka, mereka berbeza. Oleh itu, monoteis dan pemikir-ahli falsafah, termasuk Schuon, merumuskan topik berikut untuk perbincangan: "Mencari jalan untuk menentukan proses peningkatan bilangan agama", "Perpaduan agama" dan "Undang-undang Islam".

Tugas artikel ini adalah untuk meneroka, menganalisis dan menjelaskan idea-idea ahli monoteis dan pemikir-ahli falsafah dari perspektif Schuon dan asas mistik "Monoteisme dan Teologi", serta membuat analisis perbandingan antara pandangan Schuon dan Huntington yang baru. teori "Pertembungan Tamadun".

Dua pandangan yang mendasari artikel ini mempunyai kejelasan dan mengandungi bukti yang tidak dapat dipertikaikan tentang kedalaman idea mereka, yang timbul daripada akar misteri agama, manifestasi sosial dan budaya, menghormati pendapat ramai pakar dan penentang kedudukan yang diperjuangkan.

1. SEMANTIK AGAMA

Istilah "agama" berasal dari perkataan Latin "religo" dan bermaksud bersatu atas dasar moral, mengatasi perpecahan, niat baik, adat dan tradisi yang baik.

Sama dengan makna konsep ini, diambil sebagai penjelasan tentang budaya agama, perkataan dengan akar Yunani "religale", yang bermaksud

“diikat kuat.” Perkataan ini mempunyai makna yang merujuk kepada keterikatan seseorang dengan ibadat biasa.

Makna perkataan "agama" yang diterima umum ialah "ikatan peribadi seseorang yang mempunyai idea terbina tentang realiti yang lengkap." (Hosseini Shahroudi 135:2004)

Dalam bahasa Farsi, makna dan maksud perkataan "religo" bermaksud "kerendahan hati, ketaatan, mengikut, emulasi, peletakan jawatan dan pembalasan".

Sepanjang zaman, pemikir dunia Barat telah mendefinisikan "religo" sebagai istilah yang bermaksud "untuk memberi penghormatan kepada Tuhan" dan pada masa kini definisi ini dipersoalkan. Dalam tafsiran utamanya dalam bentuk "agama" telah memberi kesan yang kuat kepada mereka yang memahami maksudnya. (Javadi Amoli 93:1994)

Bagi Javadi Amoli, makna istilah istilah "agama" ialah "kumpulan pandangan, moral, undang-undang dan peraturan, peraturan yang berfungsi untuk mentadbir dan mendidik masyarakat manusia." (Javadi Amoli 93:1994)

Penganut tradisi patriarki menggunakan perkataan "agama", mengaitkan maknanya dengan "bukti ikhlas pengaruh pendidikan terhadap tingkah laku dan adab seseorang atau sekumpulan orang". Mereka tidak menafikan, tetapi mereka juga tidak menerima definisi ini sebagai betul, dengan alasan: “Jika definisi ini betul, maka komunisme dan liberalisme boleh dipanggil 'agama.' Perkataan itu dirumuskan oleh minda rasional dan pengetahuan manusia, tetapi agar ia dapat difahami dengan betul dari sudut pandangan semantik, para pemikir patriarki mengarahkan refleksi mengenai kandungan semantiknya, yang harus ditambah makna Ilahinya. asal usul. (Malekian, Mostafa "Rasionaliti dan Kerohanian", Tehran, Penerbitan Kontemporari 52:2006)

Nasr berkata: "Agama ialah kepercayaan yang dengannya susunan umum makhluk seseorang diletakkan dalam kesatuan dengan Tuhan, dan pada masa yang sama ia memanifestasikan dirinya dalam susunan umum masyarakat" - "Dalam Islam - Omat" atau penghuni Syurga . (Nasr 164:2001)

2. KOMPONEN ASAS PEMBENTUKAN UNTUK PERPADUAN AGAMA

2. 1. PEMBENTANGAN TEORI PERPADUAN AGAMA

Penganut tradisi patriarki menerima pandangan Schuon

"Teori Perpaduan Agama" untuk arus perdana dan sah.

Dr. Nasr yakin bahawa penyokong di atas tidak seharusnya membahaskan persoalan agama mana yang "lebih baik" kerana fakta bahawa semua agama monoteistik utama mempunyai asal yang sama. Dari sudut pandangan aplikasi dan tindakan dalam tempoh sejarah tertentu, persoalan timbul tentang kewujudan peluang untuk meniru rohani praktikal. (Nasr 120:2003) Beliau menekankan bahawa setiap agama adalah Wahyu Ilahi, tetapi pada masa yang sama - ia juga "istimewa", dan oleh itu, penulis menjelaskan, kebenaran mutlak dan cara untuk mencapai intipatinya adalah di dalam perut. agama itu sendiri. Berhubung dengan keperluan rohani orang ramai, ia menekankan keistimewaan kebenaran. (Nasr 14:2003)

Dari sudut pandangan Schuon, pluralisme agama, termasuk penyatuan dengan Yang Maha Tinggi, boleh diterima sebagai asas dan cara berfikir yang paling penting. Menurut golongan pluralis hukum Islam, agama yang berbeza dibezakan oleh kepelbagaian dalam ibadah dan solat, tetapi perbezaan ini tidak memainkan peranan khusus dalam intipati umum perpaduan. Agama dan penganutnya sedang mencari dan mengetahui kebenaran yang hakiki. Mereka memanggil proses itu dengan nama yang berbeza, tetapi sebenarnya matlamat setiap agama adalah untuk membawa manusia kepada kebenaran yang kekal, tidak dapat dihancurkan dan kekal. Manusia dalam manifestasi duniawinya tidak kekal, tetapi sementara.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon - kesinambungan dan pengikut teorinya, dan pelajarnya bersatu di sekeliling tesis bahawa di dasar semua agama terdapat "Perpaduan Ilahi". (Sadeghi, Hadi, “Pengantar Teologi Baru”, Tehran, Penerbitan “Taha” 2003, 77:1998)

Kepelbagaian agama dimanifestasikan sebagai hasil daripada kepelbagaian emosi dan aplikasi praktikalnya.

Menurut Legenhausen, pengalaman keagamaan "tersembunyi" terkandung dalam intipati semua agama. (Legenhausen 8:2005)

William Chittick mempunyai tafsiran tertentu tentang pandangan Schuon. Beliau percaya bahawa kesatuan agama-agama berpunca daripada penghormatan terhadap rasa hak, kewajipan moral dan kesucian yang dimanifestasikan dalam Islam, yang dipinjam daripada tasawuf. (Chittiq 70:2003)

Penganut tradisi patriarki mengakui kebenaran Tuhan yang satu yang menyatukan semua agama. Mereka percaya bahawa semua agama mempunyai asal usul ketuhanan dan adalah utusan dari atas, muncul sebagai pintu kepada Tuhan, yang dengannya bertukar menjadi jalan menuju Tuhan. Oleh itu, semuanya adalah undang-undang Ilahi yang nyata, yang kecemerlangannya membawa kepada kebenaran mutlak.

Penganut tradisi patriarki memberi perhatian khusus kepada agama yang tidak berasal dari keturunan Abraham. Mereka meneroka intipati asal-usul Taoisme, Konfusianisme, Hindu dan agama kulit merah. (Avoni 6:2003)

Para pengulas penganut tradisi patriarki yang tergolong dalam aliran "Alasan Abadi" tidak merujuk kepada keistimewaan agama tertentu, tetapi menarik kedua-duanya pada warisan Islam yang kaya, di luar kedalaman metafiziknya, dan pada agama Hindu dan orang kaya. warisan metafizik agama Barat dan kepercayaan lain. (Nasr 39:2007) Penyokong idea Kesatuan Ilahi percaya bahawa intipati semua agama adalah sama. Mereka mempunyai satu mesej tetapi mentakrifkannya secara berbeza. Mereka yakin dengan kesaksian bahawa semua agama berasal dari satu sumber - seperti mutiara, yang terasnya adalah asas, dan luarannya mempunyai ciri-ciri yang berbeza. Begitulah manifestasi luaran agama-agama, dengan pendekatan yang sangat halus dan individu yang menentukan perbezaan mereka. (Nasr, Kejadian 559).

Menurut pandangan Schuon, bahagian atas piramid secara struktur mewakili idea keadaan makhluk, bersatu secara kolektif melalui kesatuan asal usul ilahi. Apabila seseorang bergerak menjauhi puncak, jarak muncul, meningkat dalam perkadaran, mendedahkan perbezaan. Agama-agama, dari sudut intipati dan kandungan sucinya, dianggap sebagai kebenaran yang asli dan satu-satunya, tetapi melalui manifestasi luarannya, tiada satu pun daripadanya mempunyai kuasa mutlak.

Dilihat melalui mata penganut tradisi patriarki, mana-mana agama monoteistik adalah universal dan harus dianggap sedemikian. Adalah perlu untuk mengambil kira bahawa setiap agama tersebut mempunyai keistimewaannya sendiri, yang tidak sepatutnya menjadi mengehadkan hak kewujudan agama lain.

2. 2. PERPADUAN KETUHANAN AGAMA DARI SUDUT SCHWON

Dari sudut pandangan penganut tradisi patriarki, semua agama pada awalnya membawa kesatuan dalaman yang tersembunyi. Schuon pertama kali menyebut kesatuan Ilahi agama. Satu lagi tafsiran idea Schuon mengesahkan kepercayaannya bahawa agama mengandungi tidak lebih daripada satu kebenaran. Keadaan sejarah dan sosial sahaja yang menyebabkan agama dan tradisi mengambil bentuk dan tafsiran yang berbeza. Kepelbagaian mereka adalah disebabkan oleh proses sejarah, bukan kandungannya. Semua agama di sisi Tuhan mewakili manifestasi kebenaran mutlak. Schuon merujuk kepada pendapat kesatuan Ilahi agama-agama, mendefinisikan intipati mereka sebagai sebahagian daripada agama tunggal, tradisi tunggal, yang tidak memperoleh kebijaksanaan daripada kepelbagaian mereka. Dipengaruhi oleh tasawuf dan tasawuf Islam, pandangannya tentang kesatuan Ilahi menekankan wujudnya hubungan antara agama. Pandangan ini tidak menolak kemungkinan analisis berhubung perbezaan antara agama, malah dinasihatkan untuk mengulas persoalan sumber Wahyu yang mengandungi kebenaran mutlak. Kebenaran yang tersusun secara hierarki berfungsi sebagai permulaan manifestasi tatanan peradaban yang berkaitan dengan agama. Berdasarkan ini, Schuon berpendapat: agama tidak mengandungi lebih daripada satu kebenaran dan intipati. (Schoon 22:1976)

Eksoterisme dan Esoterisisme sebagai jalan agama, termasuk undang-undang dan doktrin Islam ("exo" - jalan luar; "eso" - jalan dalam), mewakili pandangan tentang kesatuan agama yang merujuk kepada Tuhan yang satu. Kedua-dua laluan, yang mempunyai fungsi pelengkap, juga harus dilihat sebagai berbeza antara satu sama lain. Menurut Schuon, jalan luaran membentuk tradisi, dan jalan dalaman menentukan makna dan maknanya, mempersembahkan intipatinya yang sebenar. Apa yang menyatukan semua agama ialah "kesatuan Ilahi', yang manifestasi luarannya tidak mengandungi integriti kebenaran, tetapi kebenaran itu sendiri pada hakikatnya adalah manifestasi kesatuan. Keaslian semua agama pada terasnya mengandungi kesatuan dan kesatuan, dan ini adalah kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan... Persamaan setiap agama dengan kebenaran sejagat boleh diwakili sebagai bentuk geometri dengan teras yang sama - titik, bulatan, salib atau segi empat sama. Perbezaannya berakar umbi pada jarak antara mereka berdasarkan lokasi, persaudaraan duniawi, dan rupa. (Schoon 61:1987)

Schuon menerima sebagai agama yang benar yang mempunyai watak pendidikan dan mandat yang dinyatakan dengan jelas. Ia juga perlu untuk mengandungi nilai rohani, yang mesejnya tidak mempunyai falsafah tetapi asal ilahi, pengorbanan dan berkat. Dia tahu dan menerima bahawa setiap agama membawa Wahyu dan pengetahuan yang tidak terhingga tentang Kehendak Ilahi. (Schuon 20:1976) Schuon mengutarakan mistisisme Islam dengan merujuk kepada perpaduan antara keadaan 'kagum', 'cinta' dan 'kebijaksanaan' yang terkandung dalam kedua-dua agama Yahudi dan Kristian. Dia meletakkan dalam kedudukan ketuanan sepenuhnya tiga agama utama - Yahudi, Kristian dan Islam, yang berasal dari keturunan Abraham. Dakwaan setiap agama terhadap kelebihan adalah relatif kerana perbezaan yang terkandung di dalamnya. Realiti, dalam cahaya metafizik, membawa kepada kejelasan yang berbeza daripada faktor luaran yang membentuk agama. Hanya intipati dalaman mereka yang membawa kepada penghakiman yang jelas tentang kesatuan dengan Tuhan. (Schoon 25:1976)

3. ASAS “TEOLOGI KEabadian” DARI SUDUT SCHWON

"Teologi Keabadian" ialah ajaran antropologi yang disatukan oleh pandangan tradisional umum pemikir avant-garde - ahli falsafah, seperti René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart, dll. "Teologi Keabadian" atau "Alasan Abadi" sebagai postulat agama merujuk kepada kebenaran primordial adalah asas tradisi teologi semua agama dari Buddhisme hingga Kabbalah, melalui metafizik tradisional Kristian atau Islam. Postulat ini, mempunyai kepentingan praktikal, mewakili harta tertinggi kewujudan manusia.

Pandangan ini membuktikan kesatuan atas dasar semua agama, yang tradisi, lokasi dan jarak duniawinya tidak mengubah konsistensi kebijaksanaan. Setiap agama melihat kebenaran abadi dengan caranya sendiri. Walaupun perbezaan mereka, agama-agama mencapai pemahaman yang bersatu tentang sifat Kebenaran Abadi dengan menyiasatnya. Penganut tradisi menganut pendapat bersatu mengenai persoalan manifestasi luaran dan dalaman agama, berdasarkan kebijaksanaan keabadian, setelah mengakui kebenaran sejarah.

Nasr, salah seorang penyelidik terkemuka, percaya bahawa "Teologi Keabadian" boleh menjadi kunci kepada pemahaman yang lengkap tentang agama, dengan mengambil kira perbezaan antara mereka. Kepelbagaian agama adalah berdasarkan kekaburan dan perbezaan dalam manifestasi Sakramen. (Nasr 106:2003)

Nasr menganggap perlu bahawa mana-mana penyelidik yang menerima dan mengikuti "teori keabadian" harus menumpukan sepenuhnya dan berdedikasi minda dan jiwa kepada Sakramen. Ini adalah jaminan lengkap penembusan pemahaman yang benar. Dalam amalan, ini tidak boleh diterima oleh semua penyelidik kecuali penganut Kristian, Buddha, dan Muslim yang taat. Dalam dunia spekulatif, ketidakjelasan sepenuhnya adalah mustahil. (Nasr 122:2003)

Dalam pandangan Schuon dan pengikutnya, "idea keabadian" ditetapkan sebagai universal, menandakan manifestasi maksimumnya dalam Islam. Matlamat universalisme adalah untuk menyatukan tradisi dan upacara semua agama. Sejak awal lagi, Schuon menganggap Islam sebagai satu-satunya cara untuk mencapai tujuan, iaitu "Teologi Keabadian", "Alasan Kekal" atau

"Keabadian Agama." Dalam pengajiannya, dia meletakkan "Agama Abadi" di atas undang-undang suci, tidak dibatasi oleh kerangka kerja.

Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, Schuon berhijrah ke Amerika. Dalam teori universalismenya, idea-idea baru tentang upacara, yang dipanggil "Cult" dalam bahasa Inggeris, juga muncul. Perkataan ini berbeza daripada makna perkataan "Mazhab". “Mazhab” bermaksud kumpulan kecil yang menganut agama yang berbeza daripada arus perdana, dengan idea dan upacara tertentu. Dia menjauhkan diri daripada penganut agama arus perdana. Wakil-wakil "kultus" adalah sekumpulan kecil penganut agama yang tidak tersebar dengan idea fanatik. (Oxford, 2010)

Mentafsir asas "Teologi Keabadian Agama", kita boleh membezakan tiga aspek:

a. Semua agama monoteistik adalah berdasarkan keesaan Tuhan;

b. Manifestasi luaran dan intipati dalaman agama;

c. Manifestasi perpaduan dan kebijaksanaan dalam semua agama. (Legenhausen 242:2003)

4. PERPADUAN ILAHI DAN PLURALITI AGAMA YANG ZAHIR

Ajaran Schuon, dengan sikap toleransinya terhadap perbezaan akidah, tidak memaksakan dakwaan dan hujahnya kepada penganut yang taat dalam ajaran agama mereka sendiri. (Schuon, 1981, hlm. 8) Penganut ajarannya menganggap berkecuali sebagai satu bentuk toleransi dan, bersikap adil dan acuh tak acuh, menerima perbezaan kepercayaan masyarakat lain. Intipati daripada

ajaran itu pada asasnya serupa dengan manifestasi tasawuf. Namun begitu, perbezaan zahir syariat Islam dan tasawuf memang wujud. Oleh itu, Schuon dan pendokong ajarannya berpegang kepada tesis wujudnya perbezaan antara agama dan kepercayaan. Ciri penting dalam perbezaan timbul daripada sifat manifestasi, mengenai manifestasi luaran dan dalaman. Semua orang beriman mengisytiharkan iman mereka, melalui faktor luaran, yang tidak sepatutnya membawa kepada tafsiran penampilan, tetapi harus dikaitkan dengan intipati kepercayaan ahli tasawuf dalam agama. Manifestasi luaran "Undang-undang Islam" adalah koleksi konsep, kebijaksanaan dan perbuatan untuk memuji Tuhan, mempengaruhi pandangan dunia dan budaya masyarakat, dan manifestasi mistik membawa intipati sebenar agama. Perumusan mengenai manifestasi luaran dan dalaman ini tidak syak lagi membawa kepada kesimpulan tentang percanggahan bersama antara kepercayaan dan agama, tetapi untuk mencapai idea perpaduan antara agama adalah perlu untuk mengarahkan perhatian kepada intipati kepercayaan asas.

Martin Lings menulis: “Orang yang beriman dalam pelbagai agama adalah seperti orang di kaki gunung. Dengan mendaki, mereka sampai ke puncak.” (“Khojat”, buku #7 ms. 42-43, 2002) Mereka yang mencapai puncak tanpa mengembara ke sana adalah para mistik – orang bijak yang berdiri di atas asas agama yang kesatuan telah dicapai, akibat penyatuan dengan Tuhan .

Bagi Schuon, pengenaan pandangan mengehadkan tertentu terhadap iman adalah berbahaya (Schoon hlm. 4, 1984), sebaliknya, keyakinan terhadap kebenaran mana-mana agama bukanlah jalan menuju keselamatan. (Schuon hlm. 121, 1987) Dia percaya bahawa hanya ada satu jalan keselamatan bagi manusia; manifestasi banyak Wahyu dan tradisi adalah fakta. Kehendak Tuhan adalah asas kepelbagaian yang membawa kepada kesatuan utama mereka. Manifestasi luar agama mewujudkan ketidakserasian, dan keyakinan dalaman doktrin - bersatu. Objek pemikiran Schuon ialah dimensi manifestasi luaran dan dalaman agama. Sumber agama yang benar, di satu pihak, adalah manifestasi Ilahi, dan di pihak yang lain, intuitif dalam diri manusia, yang juga merupakan pusat segala kewujudan.

Mentafsir kenyataan Schuon, Nasr berkongsi tentang kebimbangan dalaman yang nyata Schuon mengenai aspek transendental yang wujud dalam pengajarannya, dan sebaliknya kekurangan kejelasan rohani. Beliau juga berpendapat bahawa manifestasi lahiriah agama membawa idea kesatuan Ilahi, yang, menurut pelbagai agama, kecenderungan, persekitaran dan prinsip penganutnya, mewujudkan realiti individu. Intipati semua pengetahuan, adat resam, tradisi, kesenian dan penempatan agama adalah manifestasi yang sama di seluruh peringkat alam yang berpusatkan manusia. Schuon percaya bahawa terdapat permata tersembunyi dalam setiap agama. Menurutnya, Islam tersebar ke seluruh dunia kerana nilainya yang diperoleh daripada sumber yang tidak terhad. Dia yakin bahawa undang-undang Islam, dari sudut intipati dan nilainya, mewakili nilai yang sangat besar, yang, dimanifestasikan dalam lingkungan manusia umum dalam keseluruhan emosi dan perasaan lain, kelihatan relatif. (Schoon 26:1976) Tuhan mencipta dan menyatakan dimensi syurgawi dan Wahyu melalui pelbagai agama. Dalam setiap tradisi Dia menunjukkan aspek-aspek-Nya untuk menyatakan kepentingan-Nya yang utama. Oleh itu, kepelbagaian agama adalah hasil langsung dari kekayaan kewujudan Tuhan yang tidak terhingga.

Doktor Nasr dalam karya ilmiahnya berkongsi: "Undang-undang Islam adalah model untuk mencapai keharmonian dan perpaduan dalam kehidupan manusia." (Nasr 131:2003) Hidup mengikut undang-undang Islam, mengikut prinsip zahir dan batin, ini membayangkan wujud dan mengetahui hakikat moral sebenar kehidupan. (Nasr 155:2004)

5. MENJELASKAN HATI PERPADUAN DI ANTARA AGAMA

Penganut tradisi patriarki mengekalkan tesis kewujudan perpaduan dalaman yang asalnya tersembunyi antara agama. Menurut mereka, kepelbagaian dalam spektrum makhluk yang dapat dilihat adalah ekspresi yang megah tentang dunia dan penampilan luar agama. Kemunculan kebenaran total adalah asas perpaduan. Sudah tentu, ini tidak bermakna mengabaikan dan memperkecilkan ciri-ciri individu dan perbezaan antara agama. Boleh dikatakan: "Kesatuan Ilahi itu - asas pelbagai agama - tidak boleh menjadi apa-apa selain daripada intipati sebenar - unik dan tidak boleh ditarik balik. Perbezaan khusus setiap agama juga harus diperhatikan, yang tidak boleh diketepikan atau diperkecilkan.” (Nasr 23:2007)

Mengenai persoalan perpaduan antara agama, Schuon berkongsi bahawa kebijaksanaan asal membawa kesucian, bukan kemegahan: pertama - "Tiada hak melebihi kebenaran Ilahi" (Schuon 8:1991); kedua, perbezaan antara tradisi menyebabkan keraguan pada orang percaya yang goyah tentang hakikat kebijaksanaan abadi. Kebenaran Ilahi - sebagai primordial dan tidak boleh ditarik balik - adalah satu-satunya kemungkinan yang menyebabkan rasa kagum dan kepercayaan kepada Tuhan.

6. PANDANGAN UTAMA PENCIPTA TEORI PERtembungan TAMADUN

6. 1. PEMBENTANGAN Teori Clash of Civilizations Samuel Huntington – seorang pemikir dan ahli sosiologi Amerika, pencipta konsep “Clash of Civilizations” (seorang profesor di Universiti Harvard dan pengarah Organisasi Kajian Strategik di Amerika) pada tahun 1992 membentangkan teori "Pertembungan Tamadun". Ideanya dipopularkan dalam majalah "Dasar Luar Negeri". Reaksi dan minat terhadap pandangannya bercampur-campur. Ada yang menunjukkan minat yang mendalam, yang lain menentang pandangannya, dan yang lain benar-benar kagum. Kemudian, teori itu dirumuskan dalam sebuah buku besar di bawah tajuk yang sama "Pertembungan Tamadun dan Transformasi Tata Dunia." (Abed Al Jabri, Muhammad, Sejarah Islam, Tehran, Institut Pemikiran Islam 2018, 71:2006)

Huntington mengembangkan tesis tentang kemungkinan penyesuaian tamadun Islam dengan Konfusianisme, yang menimbulkan pertembungan dengan tamadun Barat. Beliau menganggap abad ke-21 sebagai abad pertembungan antara tamadun Barat dan Islam dan Konfusianisme, memberi amaran kepada pemimpin negara Eropah dan Amerika supaya bersedia menghadapi kemungkinan konflik. Beliau menasihatkan tentang keperluan untuk menghalang persesuaian tamadun Islam dengan Konfusianisme.

Idea teori itu membawa kepada cadangan kepada negarawan tamadun Barat untuk memelihara dan menjamin peranan dominan mereka. Teori Huntington sebagai projek baru yang menerangkan hubungan dunia selepas kejatuhan Kesatuan Soviet dalam tempoh bipolar Barat, Timur, Utara dan Selatan membentangkan doktrin tiga dunia untuk perbincangan. Menyebarkan dengan cepat tanpa diduga, disambut dengan penuh perhatian, doktrin itu mendakwa penampilannya tepat pada masanya dalam keadaan di mana dunia mengalami kekosongan yang disebabkan oleh kekurangan paradigma yang sesuai. (Toffler 9:2007)

Huntington berkata: “Dunia Barat dalam tempoh Perang Dingin mengiktiraf komunisme sebagai musuh sesat, memanggilnya 'komunisme sesat.' Hari ini, umat Islam menganggap dunia Barat sebagai musuh mereka, memanggilnya "Barat sesat." Pada dasarnya, Doktrin Huntington adalah petikan perdebatan dan perbincangan penting berkenaan dengan mencemarkan nama komunisme dalam kalangan politik Barat, serta tema yang menjelaskan pemulihan iman dalam Islam, yang menentukan perubahan. Secara ringkasnya: teori ini mengemukakan idea kemungkinan perang dingin baru, akibat pertembungan antara dua tamadun. (Afsa 68:2000)

Asas doktrin Huntington adalah berdasarkan fakta bahawa dengan berakhirnya perang dingin – tempoh konflik ideologi yang berakhir dan memulakan era baru, perbincangan utamanya ialah topik pertembungan antara tamadun. Berdasarkan parameter budaya, beliau mentakrifkan kewujudan tujuh tamadun: Barat, Confucian, Jepun, Islam, India, Slavic-Ortodoks, Amerika Latin dan Afrika. Beliau percaya pada idea untuk mengubah identiti nasional, memberi tumpuan kepada kemungkinan memikirkan semula hubungan negara dengan penekanan pada meluaskan kepercayaan dan tradisi budaya. Banyak faktor yang menentukan perubahan akan menyumbang kepada keruntuhan sempadan politik, dan sebaliknya, kawasan interaksi kritikal antara tamadun akan terbentuk. Episentrum wabak ini nampaknya berada di antara tamadun Barat, di satu pihak, dan Konfusianisme dan Islam, di sisi lain. (Shojoysand, 2001)

6. 2. KONFLIK ANTARA TAMADUN MENURUT PANDANGAN HUNTINGTON

Dalam karyanya, Huntington memberi kepentingan kepada beberapa tamadun dunia dan menunjukkan serta mentafsir kemungkinan konflik antara dua tamadun utama - Islam dan Barat. Selain daripada konflik yang disebutkan, dia juga memberi perhatian kepada yang lain, menyebutnya sebagai "konflik antara peradaban." Untuk mengelakkannya, penulis bergantung kepada idea penyatuan negeri-negeri berdasarkan nilai dan kepercayaan yang sama. Pengkaji percaya bahawa penyatuan asas ini adalah kukuh dan tamadun lain akan mengiktiraf corak itu sebagai signifikan. (Huntington 249:1999)

Huntington percaya bahawa tamadun Barat semakin hilang kilauannya. Dalam buku "Pertembungan tamadun dan transformasi tatanan dunia" dia membentangkan dalam bentuk rajah matahari terbenam tamadun Kristian Barat dari sudut pandangan situasi politik dan keadaan rohani penduduk. Beliau percaya bahawa kuasa politik, ekonomi dan ketenteraan, berbanding dengan tamadun lain, semakin merosot, membawa kepada kesukaran yang berbeza - pembangunan ekonomi yang rendah, penduduk yang tidak aktif, pengangguran, defisit bajet, semangat yang rendah, pengurangan simpanan. Akibat daripada ini, di banyak negara Barat, di antaranya ialah Amerika, terdapat keretakan sosial, di mana jenayah masyarakatnya jelas nyata, menyebabkan kesukaran yang besar. Keseimbangan tamadun secara beransur-ansur dan asasnya berubah, dan pada tahun-tahun mendatang pengaruh Barat akan merosot. Selama 400 tahun prestij barat tidak dipertikaikan, tetapi dengan penurunan pengaruhnya, tempohnya mungkin seratus tahun lagi. (Huntington 184:2003)

Huntington percaya bahawa tamadun Islam dalam seratus tahun yang lalu telah berkembang, berkat pertambahan penduduk, pembangunan ekonomi negara-negara Islam, pengaruh politik, kemunculan fundamentalisme Islam, revolusi Islam, aktiviti negara-negara Timur Tengah…, mewujudkan bahaya. untuk tamadun lain, memberi refleksi tentang tamadun Barat juga. Akibatnya, tamadun Barat secara beransur-ansur kehilangan penguasaannya, dan Islam mendapat pengaruh yang lebih besar. Pengagihan semula pengaruh harus ditanggapi oleh dunia ketiga sebagai: berpindah dari susunan dunia dengan kerugian ekonomi yang terhasil atau mengikuti cara pengaruh Barat yang telah wujud selama berabad-abad. Agar keseimbangan berlaku dalam pembangunan tamadun dunia, tamadun Barat perlu memikirkan semula dan mengubah perjalanan tindakannya, yang dalam cara keinginan untuk mengekalkan peranan utamanya - membawa kepada pertumpahan darah. (Huntington 251:2003)

Menurut Huntington, tamadun dunia telah bergerak ke arah di bawah pengaruh politik penguasaan, akibatnya, pada tahun-tahun terakhir abad baru, pertembungan dan konflik berterusan telah diperhatikan. Perbezaan antara tamadun membawa kepada perubahan kesedaran, yang seterusnya meningkatkan pengaruh kepercayaan agama, menjadi cara untuk mengisi kekosongan yang ada. Sebab-sebab kebangkitan tamadun adalah tingkah laku Barat yang berganda, keanehan perbezaan ekonomi dan identiti budaya masyarakat. Hubungan yang terputus antara tamadun hari ini telah digantikan dengan sempadan politik dan ideologi era Perang Dingin. Hubungan ini adalah prasyarat untuk perkembangan krisis dan pertumpahan darah.

Huntington, mengemukakan hipotesisnya mengenai pertembungan dengan tamadun Islam, percaya bahawa masa kini adalah zaman perubahan tamadun. Menunjukkan kepada perpecahan Barat dan Ortodoks, perkembangan tamadun Islam, Asia Timur, Afrika dan India, beliau memberi alasan untuk membuat kesimpulan tentang berlakunya kemungkinan pertembungan antara tamadun. Penulis percaya bahawa pertembungan pada skala global berlaku berkat perbezaan dalam umat manusia. Beliau percaya bahawa hubungan antara kumpulan tamadun yang berbeza adalah tidak mesra malah bermusuhan, dan tidak ada harapan untuk berubah. Penulis mempunyai pendapat khusus mengenai persoalan hubungan antara Islam dan Kristian Barat, yang, dengan interaksi berubah-ubah mereka, berdasarkan penolakan perbezaan, membawa kepada serangan. Ini boleh menyebabkan konflik dan konflik. Huntington percaya bahawa pertembungan pada masa hadapan adalah antara barat dan Konfusianisme yang bersatu dengan Islam sebagai salah satu faktor terbesar dan paling signifikan membentuk dunia baru. (Mansoor, 45:2001)

7. KESIMPULAN

Artikel ini mengkaji teori kesatuan agama, menurut pandangan Schuon, dan teori pertembungan tamadun Huntington. Penemuan berikut boleh dibuat: Schuon percaya bahawa semua agama berasal dari satu sumber, seperti mutiara, intinya adalah asas dan luaran ciri yang berbeza. Begitulah manifestasi luaran agama-agama, dengan pendekatan yang sangat halus dan individu, menunjukkan perbezaan mereka. Penganut teori Schuon mengakui kebenaran Tuhan yang tunggal yang menyatukan semua agama. Salah seorang daripada mereka ialah pengkaji falsafah Dr. Nasr. Beliau menganggap bahawa warisan ilmu kepunyaan tamadun Islam, mengandungi ilmu dari tamadun lain juga, mencari asal usulnya sebagai sumber kandungan utama. Prinsip asas tamadun Islam bersifat universal dan kekal, bukan milik sesuatu zaman. Mereka boleh didapati dalam alam sejarah, sains dan budaya Muslim, dan dalam pandangan ahli falsafah dan pemikir Islam. Dan, berdasarkan prinsip universal yang dikodkan di dalamnya, mereka menjadi tradisi. (Alami 166:2008)

Menurut pandangan Schuon dan golongan tradisionalis, tamadun Islam boleh mencapai kemuncaknya hanya apabila ia menzahirkan kebenaran Islam dalam semua bidang kehidupan manusia. Agar tamadun Islam berkembang, dua keadaan perlu berlaku:

1. Menjalankan analisis kritikal untuk pembaharuan dan pembaharuan;

2. Membawa kebangkitan Islam dalam bidang pemikiran (kebangkitan tradisi). (Nasr 275:2006)

Perlu diingatkan bahawa tanpa melakukan tindakan tertentu, kegagalan dicapai; adalah perlu untuk mengubah masyarakat berdasarkan tradisi masa lampau dengan harapan untuk memelihara peranan tradisi yang harmoni. (Legenhausen 263:2003)

Teori Schuon dalam banyak kes bersifat berhati-hati, menyedarkan dunia Barat tentang krisis dan ketegangan yang tidak dapat dielakkan yang akan berlaku. Pandangan ini juga disertai dengan banyak ketidakpastian. Tujuan semua agama adalah untuk berhujah dengan menunjuk kepada kebenaran sejagat walaupun terdapat banyak perbezaan yang wujud. Atas sebab inilah teori Schuon disertai dengan ketidakpastian. Kepentingan agama dari sudut penganut tradisi adalah asas, asas ibadat dan khidmat. Postulat dan intipati agama monoteistik, serta penganut tradisi, boleh menjadi asas untuk mengatasi idea ekstremis. Realiti menunjukkan tidak menerima perbezaan dalam ajaran antagonis, serta tidak berdamai dengan kebenaran agama. (Mohammadi 336:1995)

Penganut tradisi menerima hipotesis awal yang berdasarkannya mereka mencipta teori kesatuan Ilahi. Hipotesis menyatukan pengetahuan tentang manifestasi kesatuan Ilahi, menunjukkan jalan kepada penyatuan melalui kebenaran universal.

Semua idea wajar diberi perhatian kerana kebenaran yang terkandung di dalamnya. Penerimaan idea kepelbagaian agama adalah moden dan bertentangan dengan hipotesis di atas. Idea kepelbagaian adalah tidak serasi, menjadi penghalang kepada ajaran Islam, kerana manifestasi kepelbagaian budayanya melayani semua orang. Selagi inilah punca perbezaan agama (Islam dan tradisi lain), ia akan menyebabkan pergolakan budaya. (Legenhausen 246:2003) Kekaburan dalam hipotesis ini berpunca daripada manifestasi luaran dan dalaman agama. Setiap agama dalam kualitinya mewakili keseluruhan - "tidak boleh dibahagikan", yang bahagiannya tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain, dan pembentangan juzuk individu akan menjadi tidak betul. Menurut Schuon, pembahagian manifestasi luaran dan dalaman ditentukan oleh perkembangan Islam. Populariti dan pengaruhnya adalah disebabkan oleh nilai hukum Islam yang sangat besar, manakala hipotesis secara keseluruhannya menimbulkan halangan yang serius. Sebaliknya, persamaan agama dengan Islam, dari sudut intipatinya, sama sekali tidak bermakna berakhirnya Islam. Mari kita sebutkan pemikir-pemikir hebat - ahli teori aliran tradisi, seperti Guénon dan Schuon, yang meninggalkan agama mereka, menerima Islam dan bahkan - menukar nama mereka.

Dalam teori pertembungan tamadun, Huntington menyenaraikan beberapa hujah pembuktian. Beliau yakin dengan wujudnya perbezaan antara tamadun, bukan sahaja sebagai komponen sebenar, tetapi juga sebagai asas umum, termasuk sejarah, bahasa, budaya, tradisi dan khususnya agama. Kesemuanya berbeza antara satu sama lain sebagai hasil daripada penerimaan dan pengetahuan yang berbeza tentang makhluk, serta hubungan antara Tuhan dan manusia, individu dan kumpulan, warganegara dan negara, ibu bapa dan anak-anak, suami dan isteri… Perbezaan ini mempunyai akar yang mendalam. dan lebih asas daripada tatanan ideologi dan politik.

Sudah tentu, perbezaan antara tamadun yang disebabkan oleh peperangan dan konflik berlarutan yang keras, yang menjadi perbezaan yang jelas wujud, menimbulkan pendapat bahawa terdapat pertembungan. Sebaliknya, perubahan dunia yang tergesa-gesa dan perkembangan hubungan antarabangsa menjadi punca kewaspadaan tamadun dan pemberitahuan wujudnya perbezaan antara tamadun. Peningkatan hubungan antara tamadun menyebabkan perkembangan fenomena seperti imigresen, hubungan ekonomi dan pelaburan material. Dapat disimpulkan bahawa teori Huntington merujuk kepada interaksi antara budaya dan tindakan sosial dan bukannya pandangan mistik.

Kaedah penyelidikan merujuk kepada pandangan Schuon, menekankan secara serius kesatuan Ilahi agama-agama yang terbentuk berdasarkan intipati dalaman mereka. Sehingga kini, tesis tersebut tidak mendapat pengiktirafan di seluruh dunia berikutan pergolakan politik dan ketenteraan di pelbagai bahagian di planet ini, menjadikannya mustahil untuk dilaksanakan tidak lama lagi.

Dalam dunia idea, pengenalan dan pandangan agama Schuon membawa kepada tesis kesatuan Ilahi, manakala dalam dunia tindakan seseorang menemui kekaburan dan kemustahilan untuk merealisasikan doktrinnya. Pada hakikatnya, dia melukis gambaran idealistik tentang pemikiran yang sama di kalangan orang. Huntington dalam teorinya, berdasarkan fenomena ekonomi, sosial dan budaya, mengemukakan pandangan realistik tentang realiti dalam bidang kes tamadun. Asas pertimbangannya dibentuk oleh amalan sejarah dan analisis manusia. Pandangan agama Schuon menjadi konsep idealistik utama perpaduan antarabangsa.

Teori Huntington, berdasarkan fenomena ekonomi, sosial dan budaya, dianggap penting dan asas, mengemukakan salah satu daripada banyak punca pertembungan tamadun sebenar.

Arah pemodenan, serta perubahan ekonomi dan sosial, mewujudkan keadaan untuk pemisahan identiti sedia ada dan perubahan di lokasi mereka. Keadaan bifurkasi sedang ditemui di dunia Barat. Di satu pihak, Barat berada pada kemuncak kuasanya, dan di sisi lain, terdapat penurunan pengaruh yang disebabkan oleh penentangan terhadap hegemoninya, dengan budaya yang berbeza dari Barat beransur-ansur kembali kepada identiti mereka sendiri.

Fenomena menarik ini meningkatkan pengaruhnya, memenuhi tentangan kuat kuat barat terhadap kuasa bukan barat lain, sentiasa berkembang dengan kewibawaan dan keyakinan mereka.

Ciri-ciri lain adalah memperdalam perbezaan antara budaya berbanding dengan ekonomi dan politik. Ini adalah prasyarat untuk penyelesaian masalah yang lebih sukar dan perdamaian antara tamadun.

Dalam pertemuan tamadun, kes asas mengenai keinginan untuk penguasaan identiti dimanifestasikan. Ini bukan keadaan yang boleh dimodelkan dengan mudah kerana perbezaan dalam fenomenologi negara. Adalah lebih sukar untuk menjadi separuh Kristian atau separuh Islam, kerana fakta bahawa agama adalah kuasa yang lebih kuat daripada identiti kebangsaan, membezakan setiap orang antara satu sama lain.

LITERATUR

Dalam bahasa Parsi:

1. Avoni, Golamreza Hard Javidan. HIKMAH KEKAL. untuk penyelidikan dan Pembangunan Sains Manusia, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. MENCARI JALAN MENUJU TAMADUN DAN TAMADUN ISLAM DARI PANDANGAN SEYED HOSSAIN NASR. // Sejarah

dan Tamadun Islam, III, no. 6, Musim Gugur dan Musim Sejuk 2007.

3. Amoli, Abdullah Javadi. HUKUM ISLAM DALAM CERMIN ILMU. 2.

ed. Com: Dr untuk publ. "Raja", 1994.

4. Afsa, Mohammad Jafar. TEORI PERtembungan TAMADUN. // Kusar (lih.

Budaya), Ogos 2000, no. 41.

5. Legenhausen, Muhammad. KENAPA SAYA BUKAN TRADISIONALIS? KRITIKAN TERHADAP

PENDAPAT DAN PEMIKIRAN PARA TRADISIONAL / terj. Mansour Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.

6. Mansur, Ayub. PERtembungan TAMADUN, PEMBINAAN SEMULA YANG BARU

PERINTAH DUNIA / trans. Saleh Wasseli. Prof. untuk politik. sains: Shiraz Univ., 2001, I, no. 3.

7. Mohammadi, Majid. MENGENALI AGAMA MODEN. Tehran: Kattre, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. ISLAM DAN KESUSAHAN MANUSIA MODEN / terj.

Enshola Rahmati. 2. ed. Tehran: Pejabat Penyelidikan. dan publ. "Suhravardi", musim sejuk 2006.

9. Nasr, Seyed Hossein. KEPERLUAN ILMU SUCI / terj. Hassan Miandari. 2. ed. Tehran: Kom, 2003.

10. Nasr, Seyed Hossein. AGAMA DAN ATURAN ALAM / terj. Enshola Rahmati. Tehran, 2007.

11. Sadri, Ahmad. PEMBALIK IMPIAN HUNTINGTON. Tehran: Serir, 2000.

12. Toffler, Alvin dan Toffler, Heidi. PERANG DAN ANTI PERANG / trans. Mehdi Besharat. Tehran, 1995.

13. Toffler, Alvin dan Toffler, Heidi. TAMADUN BARU / terj. Mohammad Reza Jafari. Tehran: Simorgh, 1997.

14. Huntington, Samuel. DUNIA ISLAM BARAT, TAMADUN

KONFLIK DAN PEMBINAAN SEMULA ATURAN DUNIA / terj. Raffia. Tehran: Inst. untuk kultus. penyelidikan, 1999.

15. Huntington, Samuel. TEORI PERtembungan TAMADUN / terj. Mojtaba Amiri Wahid. Tehran: Min. pada karya luar dan ed. PhD, 2003.

16. Chittick, William. PENGENALAN KEPADA SUFIS DAN MISTIKISME ISLAM / terj. Jalil

Parvin. Tehran: Saya mempunyai Khomeini di laluan itu. inst. dan revolusi Islam.

17. Shahrudi, Morteza Hosseini. DEFINISI DAN ASAL USUL AGAMA. 1.

ed. Mashad: Aftab Danesh, 2004.

18. Shojoyzand, Alireza. TEORI PERtembungan TAMADUN. // Refleksi pemikiran, 2001, no. 16.

19. Schuon, Fritjof, Syeikh Isa Nur ad-Din Ahmad. MUTIARA ISLAM YANG BERHARGA, terj. Mino Khojad. Tehran: Pejabat Penyelidikan. dan publ. "Sorvard", 2002.

Dalam bahasa Inggeris:

20.Kamus OXFORD ADVANCED LEARNER. ed ke-8 2010.

21.Schuon, Frithjof. ESOTERISME SEBAGAI PRINSIP DAN SEBAGAI CARA / Terjemah. William Stoddart. London: Buku Perennial, 1981.

22.Schuon, Frithjof. ISLAM DAN FALSAFAH KEKAL. Amanah Al Tajir, 1976.

23.Schuon, Frithjof. LOGIK DAN TRANSENDENCE / Terjemah. Peter N. Townsend. London: Buku Perennial, 1984.

24.Schuon, Frithjof. AKAR KEADAAN MANUSIA. Bloomington, Ind: World Wisdom Books, 1991.

25.Schuon, Frithjof. PERSPEKTIF KEROHANIAN DAN FAKTA MANUSIA / Terj. PN Townsend. London: Buku Perennial, 1987.

26.Schuon, Frithjof. PERPADUAN MELINTAS AGAMA. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1984.

Ilustrasi: Rajah. Graf mendatar-menegak yang mewakili struktur agama, mengikut dua prinsip (rujuk Zulkarnaen. Bahan Pemikiran Fritjohf Schuon tentang Titik Agama. – Dalam: Jurnal Kemanusiaan dan Sains Sosial IOSR (IOSR- JHSS) Jilid 22, Terbitan 6, Versi 6 (Jun. 2017), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, ms 90 (ms 87-92).

Nota:

Penulis: Dr Masood Ahmadi Afzadi, Ass.Prof. Perbandingan Agama dan Tasawuf, Universiti Azad Islam, Cawangan Tehran Utara, Tehran, Iran, [email protected]; &Dr. Razie Moafi, Pembantu Saintifik. Universiti Islam Azad, Cawangan Timur Tehran. Tehran. Iran

Penerbitan pertama dalam bahasa Bulgaria: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. Religion's In Today's World – Mutual Understanding or Conflict (Mengikuti pandangan Fritjof Schuon dan Samuel Huntington, tentang persefahaman atau pertembungan antara agama). – Dalam: Vezni, isu 9, Sofia, 2023, hlm. 99-113 {diterjemahkan daripada Parsi ke Bahasa Bulgaria oleh Dr. Hajar Fiuzi; editor saintifik edisi Bulgaria: Prof. Dr. Alexandra Kumanova}.