(Uit het boek “Atheistic Delusions” door David B. Hart)
De lange geschiedenis van het christendom is verbazingwekkend rijk aan majestueuze morele, intellectuele en culturele prestaties, en veel daarvan zouden nooit mogelijk zijn geweest zonder de bekering van het Romeinse rijk tot het nieuwe geloof. Dit verhaal is echter ook een verhaal van een constante strijd tussen het vermogen van het evangelie om de samenleving te veranderen en vorm te geven en het vermogen van de staat om elke nuttige instelling op te nemen. Maar als de onrechtvaardigheden en het geweld in het westerse christendom van de late middeleeuwen en de vroege moderniteit natuurlijke gevolgen waren van iets dat inherent is aan christelijke overtuigingen, als het inderdaad waar is dat de opkomst van de seculiere staat de westerse mensheid heeft gered van de dominantie van religieuze onverdraagzaamheid, die we zullen moeten ontdekken, terugkijkend op de loop van de West-Europese geschiedenis, zal een continue, zij het verwrongen boog moeten zijn: het verval van de gouden dagen van de Romeinse keizerlijke orde, toen religieus geweld werd tegengehouden door de voorzichtige hand van de staat, tot een lange periode van fanatisme, wreedheid, vervolging en religieuze rivaliteit, en dan, na de geleidelijke onderwerping van de kerk, een langzame terugkeer van de verschrikkelijke wreedheid van het “tijdperk van het geloof” – naar een progressieve, rationeler, menselijker en minder gewelddadige sociale structuur. Dit is echter precies wat we niet kunnen vinden.
De meest opvallende en fascinerende van alle fabels waarmee de moderniteit zich graag verheft, is die van de strijd voor de vrijheid van de westerse mensheid, van de grote emancipatie van de westerse cultuur van politieke tirannie, en van het verlossen van Europa van het geweld van religieuze onverdraagzaamheid. Het lijdt geen twijfel dat aan het begin van de moderne tijd de Europese samenleving verscheurd is door de stuiptrekkingen van wreedheid en bloedvergieten, chronisch en acuut, die het westerse christendom verscheuren en talloze levens kosten, en die beladen zijn met de symbolen en retoriek van religie. Dit is het tijdperk van de grote vervolging van heksen, de zogenaamde "religieuze oorlogen", de meedogenloze vervolging van "ketters" en de desintegratie van de oude orde van de rooms-katholieke kerk. We zijn gewend om deze tijd te herinneren als het hoogtepunt van de hele geschiedenis van de christelijke unie van religieus absolutisme met de macht van de seculiere staat - dat wil zeggen, van eeuwen van hiëratisch despotisme, inquisitie, heksenverbranding en kruistochten: een alliantie die is al gelukkig opgelost. , vervangen door het moderne regime van seculiere regering en gegarandeerde rechten. De authenticiteit van dit verhaal kan echter alleen worden vastgesteld als we eerst proberen de middeleeuwse van de moderne periode van 'religieus' geweld te onderscheiden, en vervolgens in beide gevallen proberen te komen tot een redelijke schatting van de relatieve schuld van de kerk. en de staat.
Sommige van deze beschuldigingen kunnen gemakkelijker worden afgewezen dan andere. En misschien wel het grappigst is om de middeleeuwen te zien als de tijd van inquisiteurs die duizenden heksen op de brandstapel verbrandden: het grote enthousiasme voor het jagen en jagen op heksen laaide op in verschillende regio's van West-Europa, niet vóór de Vroegmoderne tijd. – meestal van het einde van de zestiende tot het midden van de zeventiende eeuw – het kostte tussen de dertigduizend en zestigduizend levens in drie eeuwen (van het midden van de vijftiende tot het midden van de achttiende eeuw), hoewel dit in de meeste gevallen niet het geval was gebeuren op instigatie of met goedkeuring van de Rooms-Katholieke Kerk. Wat de individuele regionale kerkelijke inquisities betreft, hun belangrijkste rol bij de vervolging van heksen in de vroegmoderne tijd was het onderdrukken van deze vervolging: het verlichten van de massahysterie door het opleggen van het proces, het beteugelen van de wreedheid van de seculiere rechtbanken en het eisen van de beëindiging van zaken. in praktisch alle mogelijke gevallen. Het is natuurlijk waar dat het geloof in het bestaan van tovenarij en magie iets constants is van de oudheid tot de periode van de vroege moderniteit, net zoals het waar is dat er mensen waren die volksmagie beoefenden, dat zelfs enkelen ” “ kwaadaardige” magie (zoals verkopers van vloeken, tirannieke of dodelijke spreuken, abortusmiddelen en vergiften). Gedurende het grootste deel van de Middeleeuwen werden de meeste magische praktijken echter over het algemeen verwaarloosd of met mildheid behandeld - met het opleggen van boetedoeningen bijvoorbeeld, zoals we kunnen vinden in de vroege boetelingen, en het geloof in de echte effectiviteit van magie werd behandeld als heidens bijgeloof. In de vijfde eeuw werd bijvoorbeeld de synode van St. Patrick [1] vervloekte degenen die geloofden in het bestaan van heksen met echte magische vermogens, en het Capitularium voor Saksen van de imp. Karel de Grote (ca. 742-814), [2] verkondigde als onderdeel van zijn campagne om het heidense noorden te kerstenen, de misdaad van het verbranden of (eerder wreed) verslinden van het vlees van degenen die beschuldigd werden van hekserij gepleegd door iemand gemotiveerd door heidens geloof. in magie. De Bisschoppelijke Canon, die rond dezelfde tijd werd geschreven, [3] stelde dat vrouwen die erop stonden met Diana's konvooi in de lucht te rijden, [4] aan duivelse fantasieën leden, en schreef voor dat degenen die beweerden dat dat heksen bestaan. Toen de aartsbisschop van Lyon, St. Agobard (gest. 840), ontdekte dat sommige boeren in zijn bisdom in Bourgondische heksen geloofden, hageloogsten vernietigden en samenspanden met mensen uit het mystieke land Mangonia [5] (schepen door de lucht sturen om de boerengewassen te plunderen), was hij niet alleen verplicht om zijn kudde te vertellen dat mensen slecht weer niet in de hand hebben, noch in de wind kunnen zwemmen, en ook helemaal geen magische vermogens mogen bezitten: hij moet zelfs zelf ingrijpen om vier ongelukkige mensen te redden waarvan het gerucht ging dat ze gevangen genomen door Mangonians - niet om te worden gestenigd tot de dood. Op zijn beurt verplicht het werk "On Church Discipline", toegeschreven aan Regino van Prüm [6], geestelijken om hun kudden te waarschuwen voor het gevaar van het als geloofwaardig accepteren van de krankzinnige verhalen over bijeenkomsten van heksen die door de nachtelijke hemel vliegen en Diana eren. Bisschop Burhard van Worms (ca. 965-1025) schreef boetedoening voor aan degenen die zo ongelovig waren dat ze in de kracht van heksen geloofden. Paus Gregorius VII (ca. 1022-1085) verbood de rechtbanken van Denemarken om personen te executeren die beschuldigd werden van het gebruik van tovenarij om slecht weer te beïnvloeden, ziekten te verspreiden of schade aan gewassen te veroorzaken. De grote Dominicaanse encyclopedist Vincent van Beauvais (ca. 1190 – 1264), om zijn bezoeker uit de waan te halen dat ze een heks was die door sluizen kon gaan, nam hij zijn toevlucht tot de voortreffelijk eenvoudige truc om de deur op slot te doen en te proberen deze vrouw naar buiten te drijven.
De reden voor de hernieuwde aantrekkingskracht van hekserij en demonische aanbidding in de schemerperiode van de Middeleeuwen, die in de vroegmoderne tijd epidemische proporties aannamen, is moeilijk aan te wijzen. Sommige van de traditionele verklaringen zien deze dingen als enkele "emotionele" effecten van de Zwarte Dood van het midden van de veertiende eeuw [7] of van een "angst" gecreëerd door de eens ondenkbare erosie van religieuze eenheid in rooms-katholiek Europa of een andere obscure sociale pathologie, die onmogelijk te bepalen zijn. We kunnen waarschijnlijk, nog vager, zeggen dat dit deel uitmaakte van de algemene trend van die tijd om op zoek te gaan naar een buitenstaander of actie die mensen wilden vrezen en haten. Het was bijvoorbeeld aan het einde van de elfde eeuw dat de levensomstandigheden van joden in West-Europa plotseling begonnen te verslechteren. In de Middeleeuwen was er inderdaad een zeker vooroordeel tegen de Joden, maar geen populaire passie voor vervolging of bloedbad. In 1096 echter begon het burgerleger dat zich had verzameld om deel te nemen aan de Eerste Kruistocht, ogenschijnlijk op weg om de christenen van het Oosten te bevrijden van hun onderdrukkers, de Seltsjoekse Turken, duizenden Rijnjoden te plunderen en te doden. zelfs de lokale bevolking aanvallen. bisschoppen die de joden verdedigden binnen hun diocesane grenzen. De benedictijner monnik en historicus Hugo van Flavini (ca. 1065–1140) vroeg zich af hoe dergelijke wreedheden überhaupt mogelijk waren, ondanks de afschuw van het volk en de kerkelijke veroordeling, excommunicatie en dreigementen met zware wettelijke straffen. En zeker de slechtste tijd voor joden in Europa gedurende de late middeleeuwen was de periode waarin de search want een zondebok was het meest actief - de jaren van de pest van 1348 en 1349, toen ze in veel gebieden werden beschuldigd van het vergiftigen van de bronnen waaruit christenen drinken. Paus Clemens VI (ca. 1291 – 1352) moest in 1348 zelfs een decreet uitvaardigen ter verdediging van de joden, waarin hij verklaarde dat zij zelf ook slachtoffers van de pest waren (en - voor zijn niet aflatende eer - de joden blijven aanbieden de gastvrijheid van zijn hof in Avignon, ondanks het wantrouwen waarmee ze toen werden bekeken).
Een andere redenering verbindt laatmiddeleeuwse geloofsovertuigingen in geheime satanische culten met de opkomst van nieuwe ketterijen in West-Europa tijdens de kruistochten, en vooral met de opkomst van de Katharenkerk in Zuid-Frankrijk en Italië in de twaalfde en dertiende eeuw. Aangenomen mag worden dat dit de ergste crisis van politieke en kerkelijke instellingen is waar het middeleeuwse Europa ooit onder heeft geleden. De Katharen (of Albigenzen, zoals ze ook worden genoemd) waren een gnostische sekte, wat inhoudt dat ze het vlees verachtten, weigerden om nakomelingen voort te brengen, de materiële kosmos beschouwden als de schepping niet van God maar van Satan, deze wereld als een gevangenis beschouwden waarin geesten leven gesloten door opeenvolgende incarnaties, en redding hebben gepredikt door innerlijke verlichting en ontsnappen aan de ketenen van geboorte en dood. Volgens alle Katharen leefden ze een ascetisch, sober en rustig leven, en de aanvankelijke houding van paus Innocentius III (1160-1216) was buitengewoon voorzichtig en tolerant, en aanvankelijk was het beleid van de Rooms-Katholieke Kerk ten aanzien van de Albigenzen beweging in feite een beleid van vreedzame overtuiging. op het pad van de theologische discussie. En zo kon het gemakkelijk doorgaan totdat de Katharen zelf, vol afschuw over de geboorte van kinderen, hun eigen stille uitwissing veroorzaakten. Sommige adellijke families uit de Languedoc-regio in Zuid-Frankrijk begonnen echter geleidelijk de zaak van de Katharen te omarmen, grotendeels als een excuus om eigendommen van de rooms-katholieke kerk te willen toe-eigenen. In de laatste decennia van de twaalfde eeuw verdreef de graaf van Foix de monniken met geweld uit hun abdij in Pamia, ontheiligde de kapel en eigende zich dit eigendom toe, en de burggraaf van Béziers plunderde en verbrandde kloosters, zette een abt en een bisschop op en abt. geketend, excentriek zijn lijk bloot op het plein. In het laatste decennium van de eeuw begon de graaf van Toulouse, Raymond VI – de machtigste van de baronnen van het Zuiden die de Katharen steunden – niet alleen enkele monniken van de Rooms-Katholieke Kerk te beledigen en te vervolgen, maar ook te beroven en tempels verbranden. , en in 1208 lijkt hij betrokken te zijn geweest bij een samenzwering om de pauselijke legaat te vermoorden. En het katharisme blijft zich verspreiden. Voor Innocentius III is het nu duidelijk dat het Qatarese niet-van-deze-wereld-geloof bepaalde zeer seculiere (en zeer ernstige) gevolgen heeft gekregen en snel een bron van sociale rampen is geworden die de fundamenten van het westerse christendom bedreigt. Dus, uitgelokt door zijn angsten, herzag hij zijn eigen beleid van vreedzame dialoog en promootte actief de 'mars' van de Franse kroon tegen het Zuiden.
Maar dit alles bleek een eenvoudig voorwendsel te zijn voor de Franse koning om Toulouse en de rest van het zuiden te onderwerpen, en voor de edelen van het Normandische noorden om de zuidelijke feodale landgoederen te veroveren van de aristocratische families van de Languedoc - niet alleen van de Albigenzen maar ook van de rooms-katholieken. Meer effectief in het onderdrukken van de Katharen was het besluit van paus Innocentius IV († 1254) - in zijn strijd tegen de Heilige Roomse keizer echt afhankelijk van de bescherming van de Frankische koning Lodewijk IX (1214-1270) - niet alleen om de eerste inquisitie in te stellen . om deze ketterij aan te pakken, maar ook (in 1252) om het buitengewone en beperkte gebruik van marteling toe te staan om bekentenissen af te dwingen. Het gebruik van marteling is een oude, algemene clausule van het Romeinse recht die het tegenovergestelde is van eeuwenlang christelijk gebruik van het recht, maar is onlangs nieuw leven ingeblazen door de burgerlijke rechtbanken van het Heilige Roomse Rijk. En diezelfde rechtbanken, net als de rechtbanken van heidense keizers uit het verleden, beschouwen ketterij als een vorm van verraad waarop de doodstraf staat, en hoewel de kerk zelf geen leven kan nemen, zou de inquisitie de onberouwvolle ketters van wereldlijke macht kunnen verraden om hen te martelen en eventueel uitvoeren. Zo werd de kerk de facto medeplichtig aan het staatsgeweld tegen degenen die ervan beschuldigd werden de dragers van sociale wanorde te zijn. En aangezien kerkelijke instellingen een principiële houding hebben ten opzichte van ketterij, hebben ze soms te maken met tovenarij, ondanks het feit dat dergelijke gevallen terecht tot de seculiere jurisprudentie behoren. Dus hoewel het aantal heksen dat daadwerkelijk werd gemarteld of aan de staat werd afgestaan door de kerkelijke inquisities verwaarloosbaar klein was, hielp de hiërarchie van de middeleeuwse kerk de basis te leggen voor de vervolging van heksen in de vroegmoderne tijd. Er is echter nog iets om rekening mee te houden.
Het is duidelijk dat de kerk geen uitzondering was op het algemene alarm over de boosaardige magie en culten van satanistische kannibalen, vooral in de late vijftiende eeuw. Twee Dominicaanse monniken zijn bijvoorbeeld mensen die ca. In 1486 schreven ze het griezelig enge boek The Hammer of Witches, [8] een gids voor de beruchte heksenjacht die echter veel van zijn lezers overtuigde van de realiteit van satanische magie. We merken echter op dat de hoofdauteur van het boek, Heinrich Kramer, bij veel van zijn tijdgenoten bekend stond als een gekke imbeciel. In Innsbruck bijvoorbeeld verijdelde de plaatselijke bisschop niet alleen zijn pogingen om enkele plaatselijke vrouwen van hekserij te beschuldigen, maar dwong hem zelfs de stad te verlaten. In het jaar dat de Heksenhamer verscheen, publiceerde de karmeliet Jan van Beetz zijn Expositie van de Tien Geboden (Decaloog), een ijs-sceptische interpretatie van de verhalen over zwarte magie. Natuurlijk waren er in de zestiende en zeventiende eeuw pausen die, of ze nu in magie geloofden of niet, nog steeds geloofden in de volksverhalen over de opkomende stroming van het satanisme, en die daarom de inquisiteurs opdracht gaven om criminelen op te sporen. . In ieder geval blijft de rooms-katholieke kerk de enige instelling van haar tijd die elke beschuldiging van hekserij met het meest uitgesproken wantrouwen behandelt. Waar seculiere rechtbanken en ongebreidelde bendes erop gebrand waren de beschuldigde over te dragen aan de tedere zorg van de openbare beul, hadden de kerkelijke inquisities de neiging harde bewijzen te eisen en, bij gebrek aan dergelijk bewijs, de beschuldiging te verwerpen. Immers, in die gebieden waar het gezag van de kerk en haar inquisities sterk was, vooral tijdens het hoogtepunt van de heksenjacht, waren veroordelingen uiterst zeldzaam. In SpanjeGedurende de veertiende en vijftiende eeuw hebben we bijvoorbeeld bewijs van slechts twee onderzoeken die tot een proces zijn gekomen. In het midden van de zestiende eeuw schiep de inquisitie van Catalonië het precedent (zeer snel gevolgd door de andere inquisities) om alle toekomstige onderzoeken naar hekserij tegen te gaan. In of rond 1609, in paniek over heksenjachten in Baskenland, ging de Spaanse inquisitie zelfs zo ver dat ze zelfs de discussie over hekserij verbood, en in de daaropvolgende jaren werd de Iberische inquisitie meer dan eens gedwongen in te grijpen. in gevallen waarin seculiere rechtbanken de vervolging hebben hervat. [10]
De enigszins verwarrende waarheid over de obsessie met hekserij en de universele heksenjacht in de vroege moderniteit is dat het niet de laatste, wanhopige uitingen waren van een hele intellectuele en religieuze traditie die langzaam in de vergetelheid raakte aan de vooravond van de opkomst van wetenschappelijke en sociale “ verlichting.” “, Integendeel – iets compleet nieuws, een modern fenomeen, op zijn best slechts zwak voorspeld door enkele nieuwe historische trends in de late middeleeuwen, dat niet alleen niet in tegenspraak is met de geboorte van seculiere moderniteit, maar in zekere zin de ultieme uitdrukking ervan is . . In veel gevallen waren het degenen die het meest vijandig stonden tegenover het recht van de kerk om zich in seculiere zaken te mengen, die het meest verlangden naar de macht van de staat, uitgedrukt in de meedogenloze vernietiging van de meest verraderlijke andersdenkenden: heksen. Thomas Hobbes (1588–1679), bijvoorbeeld – deze grootste van de moderne theoretici van de volledige soevereiniteit van de staat – beschouwde alle religieuze doctrines als fundamenteel vals en geloofde niet echt in magie, maar geloofde niettemin dat heksen gestraft moesten worden voor het welzijn van de samenleving. De auteur van "On the Demonomania of Wizards" (1580), waarschijnlijk de meest invloedrijke en meest opruiende (in de letterlijke zin van het woord) om op heksen te jagen van alle manifesten van zijn tijd, was Jean Boden (ca. 1530 – 1596). ) [11] - een persoon die geloofde dat heksen op de brandstapel moesten worden verbrand, dat naties die ze niet zochten en uitroeien zouden lijden onder hongersnood, pest en oorlog, dat ondervraging door middel van marteling zou moeten worden gebruikt als er zelfs maar een vermoeden is van hekserij, en dat niemand die van hekserij wordt beschuldigd, mag worden vrijgesproken, tenzij de leugen van zijn aanklagers zo briljant duidelijk is als de zon. Boden was echter ook de eerste grote theoreticus van dezelfde moderne politieke ideeën over de absolute soevereiniteit van de seculiere staat, en hij was zeker geen orthodoxe rooms-katholiek, maar hield eerder vast aan zijn eigen versie van 'natuurlijke' religie. Britse wetten, die hekserij tot een misdrijf maakten, werden pas in 1542 en 1563 goedgekeurd, lang nadat de Anglicaanse kerk onder de heerschappij van de kroon en de staat kwam, en deze wet werd pas in 1736 ingetrokken. In 1542 verklaarde Luik een concordaat onder de Heilige Roomse keizer Karel V (1500-1558) bepaalt dat het onderzoek naar hekserij volledig overgaat in de handen van seculiere tribunalen. En dit valt, nauwelijks toevallig, precies samen met de tijd van het serieuze begin van de grote heksenjacht.
Opmerkingen:
[1] De Synode van St. Patrick is een document met besluiten over het bestuur van de kerk in Ierland, dat is bewaard in een transcriptie uit de 7e eeuw, maar decreten uit de 5e eeuw bevat.
[2] Capitulare Saxonicum zijn de eerste twee documenten van de zogenaamde "Saxon Justice" ("Lex Saxonum") - een code van wettelijke voorschriften uitgegeven door de imp. Karel de Grote tussen 782 en 803 om de Saksen te kerstenen door de kerkelijke wetgeving af te stemmen op hun plaatselijke gebruiken.
[3] De naam Canon episcopi is een voorwaardelijke passage uit het middeleeuwse kerkelijke recht, waaruit blijkt dat ca. 900 De Kerk in het Westen ontkent nog steeds het bestaan van magie - de passage in kwestie kwam in omloop nadat hij was gepubliceerd door de benedictijnse monnik Regino van Prüm (ca. 840-915), die hem ten onrechte identificeerde als een oude gezaghebbende tekst van de vierde eeuw.
[4] Het gaat over de heidense godin Diana.
[5] Volgens de polemische verhandeling "De Grandine et Tonitruis" ("On Hail and Thunder") van aartsbisschop. Agobard "Magonia" (Mangonia) is de naam van een koninkrijk in de wolken, waar criminele luchtzeilers komen om de gewassen te plunderen die door hagel en stormen zijn vernietigd. (vertaalnota)
[6] “De ecclesiasticis disciplinis” is een verzameling kanunniken, in 434 secties, voor gebruik bij officiële kerkbezoeken; sectie 364 van de collectie vertegenwoordigt de reeds genoemde Canon episcopi.
[7] Dit is de pestepidemie van 1346–1353.
[8] Het boek Malleus Maleficarum (1486) van Heinrich Kramer en Jakob Sprenger werd voor het eerst gepubliceerd in 1487 in Speyer, in het zuidwesten van Duitsland, waarna het talloze edities onderging om het meest populair te worden. Gids voor heksenjacht in de 16e en 17e eeuw
[9] “Expositio decem catalogie praeceptum” door Jan van Beetz (of Johannes Beets, of Johannes Beetzius; † 1476) – hoogleraar theologie aan de KU Leuven van 1471 tot 1476.
[10] Voor gedetailleerde verslagen van de grote heksenjacht, zie bijvoorbeeld Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches 'Advocaat: Baskische hekserij en de Spaanse inquisitie (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Witch - Jagen in Zuidwest-Duitsland, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. Voor de glorie van God: hoe monotheïsme leidde tot hervormingen, wetenschap, heksenjachten en het einde van slavernij, Princeton: Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Dit is De Bod Démonomanie des Sorciers van Jean Bodin, een Franse jurist en politiek filosoof, parlementslid van Parijs en hoogleraar rechtsgeleerdheid aan de universiteit van Toulouse.
Foto: paus Innocentius III (1160-1216)
(Wordt vervolgd)
