In de afgelopen jaren, naarmate er steeds meer kindergraven zijn ontdekt in residentiële scholen in heel Canada, ontdekt de wereld het trauma van een bevolking die decennialang heeft geleden onder een systeem dat is ontworpen om 'de indiaan in het kind te doden. Het is in dit martelaarsland dat paus Franciscus van 24 tot 30 juli een boetebedevaart maakt.
marinier Henriot - Speciale gezant naar Edmonton, Canada
In 1990 verbrak Chief Phil Fontaine van de Assembly of First Nations het stilzwijgen en stelde hij voor het eerst publiekelijk de gevallen van misbruik in de residentiële scholen aan de kaak die door de Canadese federale overheid werden beheerd en ondersteund door de katholieke kerk. In de jaren 2020 veroorzaakte de ontdekking van de graven van honderden kinderen in de buurt van deze instellingen een golf van verontwaardiging en wekte de Canadese en wereldopinie voor de realiteit van de Canadese inheemse gemeenschappen. "In de afgelopen jaren zijn we van grote onwetendheid en onverschilligheid van de kant van de Canadese bevolking naar de inheemse bevolking gegaan naar een openheid", zegt Jean-François Roussel, een onderzoeker verbonden aan de Universiteit van Montreal, antropoloog en specialist in inheemse culturen.
Het is dan ook een getraumatiseerde bevolking die paus Franciscus in de zomer van 2022 op hun land is komen ontmoeten. Een geweld dat wordt ervaren in de residentiële scholen, dat generaties doorkruist. Sommige autochtonen hebben besloten de banden met hun familie, met de gemeenschap, te verbreken omdat het te moeilijk is”, vervolgt Jean-François Roussel, “anderen hebben nooit begrepen waarom hun ouders zo weinig liefde toonden, en de onzekerheid wordt tussen generaties gereproduceerd. Het is heel moeilijk om met deze geschiedenis om te gaan, met reflexen die we niet zo goed begrijpen. Anderen hadden nog steeds niet de woorden om te praten over wat ze hebben geleden: "Er is schaamte en woede tegen zichzelf", legt de antropoloog uit.
Inheems en katholiek zijn
De katholieke kerk heeft sinds de 17e eeuw een relatie met de inheemse volkeren van Canada. In 1998 werd de Canadian Catholic Aboriginal Council opgericht binnen de Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) om informatie en aanbevelingen te geven over Aboriginal gemeenschappen en zo een genezingsproces op gang te brengen.
In 2009 ontving Benedictus XVI tijdens een uitzonderlijke audiëntie Aboriginal vertegenwoordigers in privé. De Beierse paus betuigde zijn spijt over de rol van de kerk in de gedwongen assimilatie van Aboriginal kinderen: “De Heilige Vader betuigde zijn spijt over de angst veroorzaakt door het betreurenswaardige gedrag van bepaalde leden van de Kerk en betuigde zijn medeleven en solidariteit in gebed. Zijne Heiligheid benadrukte dat misbruik in de samenleving niet kan worden getolereerd”, aldus het persbericht van de Heilige Stoel destijds.
De Canadese kerk verontschuldigde zich officieel in september 2021 en zes maanden later kondigde ze de oprichting aan van een fonds van $ 30 miljoen om verschillende verzoeningsprojecten in heel Canada te financieren. In het voorjaar van 2022, toen hij meer dan 150 leden van een Aboriginal-delegatie in het Vaticaan ontving, uitte hij zijn schaamte en verontwaardiging: “Voor het betreurenswaardige gedrag van deze leden van de katholieke kerk, vraag ik God om vergiffenis en ik zou u uit de grond van mijn hart: ik ben echt bedroefd.
Vandaag stelt de officiële website van de nationale organisatoren van het pauselijke bezoek: “De katholieke kerk heeft de verantwoordelijkheid om authentieke en zinvolle stappen te nemen om de inheemse volkeren van dit land te begeleiden op de lange weg naar genezing en verzoening.
Ouderling Fernie Marty is de ouderling van de Sacred Heart First Nations Church en zal de paus op maandag 25 juli in Edmonton verwelkomen. Deze zonnige man, met een paardenstaart en diepe ogen, omschrijft zichzelf als katholiek en Aboriginal. Geboren in Edmonton, behoort hij tot de Papaschase First Nation. 'Ik voel me gezegend om in beide werelden te leven', zei hij tijdens de laatste voorbereidingen om Francis te verwelkomen, 'mijn moeder zorgde ervoor dat ik me bij mijn geboorte liet dopen, en de familie van mijn moeder zorgde ervoor dat ik dicht bij onze Aboriginal-cultuur bleef. Ik was in staat om deze twee culturen waarin ik geboren ben te mengen.
Volgens de laatste grote Canadese volkstelling die in 2011 werd gehouden, zei 36% van de Aboriginals dat ze katholiek waren en 31% zei dat ze niet tot een religieuze groepering behoorden. Een niet-verplichte volkstelling nuanceert Jean-François Roussel echter: “alle onderzoekers zijn het erover eens dat deze volkstelling niet erg betrouwbaar is”, maar het is momenteel een van de weinige statistische instrumenten die beschikbaar zijn om het aandeel katholieken onder de Aboriginals te bepalen: “De Katholiek geloof blijft een belangrijke referentie onder Aboriginal gemeenschappen en in het familiegeheugen. Het christelijk geloof heeft een existentiële dimensie, een gehechtheid aan Christus met lokale gemeenschapsvormen.
Bovendien, als sommige inheemse volkeren het gevoel hebben dat ze door de kerk zijn verraden, worden respect voor de individuele keuze en godsdienstvrijheid in de inheemse cultuur hoog gewaardeerd.
Gehechtheid aan het land
Grond is intrinsiek verbonden met de Indiase wet van 1876. Ditzelfde land waarop de 139 residentiële scholen werden gebouwd, hetzelfde land dat in beslag werd genomen door de Canadese federale overheid, verdeeld in reserves "om het Indiase probleem op te lossen", legt Jean-François Roussel uit. Dus, hoewel Alberta het traditionele grondgebied van de First Nations is, vertegenwoordigen de 138 reservaten vandaag slechts iets meer dan 1% van de totale oppervlakte van de provincie, die de leden van de 47 First Nations van Alberta beschermen.
Reserves beheerd met vernederende teksten. Sommigen bepalen bijvoorbeeld dat deze geplunderde gebieden niet meer dan 2.6 vierkante kilometer mogen zijn voor elk gezin van vijf. Vele generaties inboorlingen zijn opgegroeid op begeerde, in beslag genomen land, "het land is verbonden met een lijdenservaring", legt de antropoloog uit, "de residentiële scholen werden opgericht om de mentaliteit van de kinderen te transformeren, om deze relatie met het land te verwijderen en maak ze tot Canadezen zoals ieder ander, die zich vermengden met andere Canadezen”.
Ten slotte vertegenwoordigt het land ook het moederland, de schuilplaats van de buffel, de bron van voedsel en de basis van het nomadisme, vóór hun geleidelijke verdwijning en de komst van hongersnood in bepaalde regio's. “Ja, ik hoorde de verontschuldiging van de paus in Rome, en het was essentieel, maar het is veel belangrijker juist hier, want hier is alles gebeurd. Ik weet niet hoe genezing eruitziet waar we het over hebben, maar wat er ook gebeurt, ik ben klaar om het te volgen!”, besluit ouderling Fernie Marty.
