ਜੈਮੀ ਮੋਰਨ ਦੁਆਰਾ
1. ਯਹੂਦੀ ਸ਼ੀਓਲ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਡਜ਼ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ। ਅਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਇਬਰਾਨੀ 'ਸ਼ੀਓਲ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ 'ਹੇਡੀਜ਼' ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ 'ਹੇਡੀਜ਼' ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ 'ਸ਼ੀਓਲ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ੀਓਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੇਡਜ਼ ਯਹੂਦੀ 'ਗੇਹੇਨਾ' ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸਿਰਫ਼ 'ਨਰਕ' ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡੀਜ਼ = ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਨਿਵਾਸ।
ਨਰਕ = ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦਾ ਘਰ।
ਇਹ ਦੋ ਗੁਣਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਮਸੀਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਕਿੰਗ ਜੇਮਜ਼ ਵਰਜ਼ਨ ਸ਼ੀਓਲ ਅਤੇ ਗੇਹਨਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ 'ਨਰਕ' ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕੇਵਲ 'ਨਰਕ' ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਗੇਹਨਾ ਮੂਲ ਇਬਰਾਨੀ ਜਾਂ ਯੂਨਾਨੀ ਪਾਠ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ੀਓਲ ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੇਡੀਜ਼ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਹੇਡੀਜ਼ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਤਾਇਨਾਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮੀਕਰਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ 'ਜੇਲ੍ਹ' ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ 'ਦਿ ਡਿਪਾਰਟਡ' ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੇਡਜ਼ ਅਤੇ ਗੇਹੇਨਾ ਦੋਵੇਂ 'ਕੈਦ' ਹਨ। ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਨੂੰ ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ ਤੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਫਰਕ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੇਡਜ਼ ਐਜ਼ ਡੈੱਡਨੇਸ ਅਤੇ ਹੇਲ ਐਜ਼ ਈਵਿਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਯਹੂਦੀ ਵਿਦਵਾਨ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਨ - ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ - ਇਹ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿ ਸਿਰਫ ਗੇਹੇਨਾ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ 'ਨਰਕ' ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਤਮਕ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
[1] ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡੀਜ਼=
ਭੁੱਲਣ ਦਾ ਸਥਾਨ, 'ਮਰਨ', ਭੂਤ-ਜੀਵਨ = ਅੱਧਾ ਜੀਵਨ।
ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸ = 'ਅਸਲ'; ਇੱਕ ਪਾਤਾਲ-ਸੰਸਾਰ, ਮਿਥਿਹਾਸਕ 'ਅੰਡਰਵਰਲਡ'।
ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਵਿਚ ਡੇਵਿਡ ਨੇ ਸ਼ੀਓਲ ਨੂੰ 'ਟੋਏ' ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।
[2] ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ=
ਨਾ ਬੁਝਣ ਵਾਲੀ ਅੱਗ ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਦਾ ਸਥਾਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ; ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ.
ਗ਼ਹੈਨਾ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ। ਮਰੀ ਹੋਈ ਲਾਸ਼ ਉੱਤੇ ਕੀੜਾ ਕੁੱਟਦਾ = ਪਛਤਾਵਾ। ਬਲਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਜੋ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀਆਂ = ਆਪਾ-ਭਾਵ।
ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਗ਼ਹੈਨਾ ਨੂੰ ‘ਅੱਗ ਦੀ ਭੱਠੀ’ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੇਡਜ਼/ਸ਼ੀਓਲ = ਭੂਮੀਗਤ ਮੌਤ ਦਾ ਟੋਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ = ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਭੱਠੀ [ਇੱਕ ਵਾਦੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜੋ ਭੱਠੀ ਵਰਗੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ]।
2. 1100 ਈਸਵੀ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਯਹੂਦੀ ਰੱਬੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਗੇਹੇਨਾ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੂੜੇ ਦੇ ਡੰਪ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ, ਜਿੱਥੇ 'ਗੰਦਗੀ' ਸੁੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੇਹਨਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਸਮੀਕਰਨ ਹੈ, ਪਰ 'ਹਿੰਨੋਮ ਦੀ ਘਾਟੀ' ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦਾ ਸਮੀਕਰਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।
'ਗੇਹਨਾ' ਯੂਨਾਨੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਹਿਨੌਮ ਦੀ ਘਾਟੀ ਲਈ ਹਿਬਰੂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ = 'ਗੇ ਹਿੰਨੋਮ' [ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ = ਗੇਹਿਨਮ]।' ਤਾਲਮਡ ਵਿਚ, ਨਾਮ 'ਗੇਹਿਨਮ' ਹੈ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੀ ਜਾਂਦੀ ਅਰਾਮੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ। = 'ਗੇਹਨਾ।' ਆਧੁਨਿਕ ਯਿੱਦੀ ਵਿੱਚ = 'ਗੇਹਨਾ।'
ਜੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹਿੰਨੋਮ ਦੀ ਘਾਟੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਤੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਗੇਹਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਮੂਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਅਣਬੁੱਝਣ ਯੋਗ ਅੱਗ' ਅਤੇ 'ਕੀੜੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ' ਦਾ ਅਰਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.. ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚਿੱਤਰ ਯਸਾਯਾਹ, ਅਤੇ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਤੋਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ 11 ਵਾਰ ਗੇਹੇਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਗੇਹਨਾ, ਹੇਡਜ਼ ਜਾਂ ਸ਼ੀਓਲ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਚਿੱਤਰ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
3. ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਗੇਹਨਾ ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰਥਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਕਿਉਂ ਬਣਿਆ।
ਘਾਟੀ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਜਿੱਥੇ ਕਨਾਨੀ ਮੂਰਤੀ ਧਰਮ ਦੇ ਉਪਾਸਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ [ਇਤਹਾਸ, 28, 3; 33, 6] ਮੂਰਤੀ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਮੋਲੋਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ [ਕਈ ਝੂਠੇ 'ਲਾਰਡਸ' ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਬਾਅਲਸ = ਨਿਆਸਾ ਦਾ ਸੇਂਟ ਗ੍ਰੈਗਰੀ ਮੋਲੋਚ ਨੂੰ ਮੈਮਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ]। ਮੋਲੋਚ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਲਾਭ = ਦੁਨਿਆਵੀ ਤਾਕਤ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਧਨ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਐਸ਼ੋ-ਆਰਾਮ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੌਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ = ਨਰਕ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਦੇਣ ਲਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਸੀਹ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮਾਸੂਮੀਅਤ ਵਿਰੁੱਧ ਨਰਕ ਭਰੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਮਰਨਾ ਅਤੇ ਹੇਡਸ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਿਰਫ਼ ਮਿਆਦ ਪੁੱਗਣ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ.. ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਨੇ, ਸਪਸ਼ਟ ਜਾਂ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ? ਬੱਚੇ ਵਰਗੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ।
ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੀ ਇਹ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘਿਣਾਉਣੀ ਸੀ। ਸਿਰਫ਼ ਕਨਾਨੀ ਧਰਮ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬਾਲ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ 'ਅਭਿਆਸ' ਕੀਤਾ ਸੀ [ਯਿਰਮਿਯਾਹ, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]। ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯਹੂਦੀ ਲਈ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾੜੀ ਥਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। [ਇਹ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ।] ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਸਲ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ। 'ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਨਰਕ ਹੈ' ਅਸੀਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਬੁਰਾਈ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, 'ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ' ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. , ਜੇਕਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ, ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਿਨਾਉਣੀ ਘਾਟੀ ਨੂੰ ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਚਾਹੇ ਮਲਬੇ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਅਪਵਿੱਤਰ' ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਦਰਅਸਲ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ 'ਸਰਾਪਿਤ' ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ [ਯਿਰਮਿਯਾਹ, 7, 31; 19, 2-6]. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਗੰਦਗੀ' ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਥੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ = ਮਰੇ ਹੋਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ। ਯਹੂਦੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁੱਟੇ ਜਾਣ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਲਗਭਗ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
'ਅਣਬੁੱਝਣਯੋਗ ਅੱਗ', ਅਤੇ 'ਕਦੇ ਰੁਕਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਰਹੇ ਕੀੜੇ', ਦੋ ਚਿੱਤਰ ਜੋ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਏ ਗਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਿਰੋਲ ਰੂਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵਾਦੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਮੇਂ ਅੱਗ ਬਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਗੰਦੇ ਕੂੜੇ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੇ ਸੜਦੇ ਮਾਸ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੀੜਿਆਂ ਦੇ ਦਲਾਂ ਨੇ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਆਦੀ ਪਾਇਆ = ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀੜੇ ਦਾ ਭੋਜਨ ਬਣ ਗਏ। ਇਸ ਲਈ = ਗੇਹਨਾ ਦੀ ਘਾਟੀ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ 'ਨਰਕ' ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਲਦੀਆਂ ਅੱਗਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ - ਜਿਸ ਵਿਚ ਗੰਧਕ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਬਲਣ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ - ਅਤੇ ਕੀੜਿਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਯਿਸੂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਝ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਲੈਗ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਤਨ, ਇੱਕ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ, ਅਖੰਡਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ, ਇੱਕ 'ਵਿਨਾਸ਼' ਹੈ। ਨਰਕ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ, ਕੰਮ, ਉਦੇਸ਼, ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ, ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੰਮ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ 'ਕੀਤਾ', ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
4. ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਰੱਬੀ ਵਿਧੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਯਹੂਦੀ ਰਬੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ 'ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ'। ਰੱਬੀ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਸਲੀਅਤ ਚੁਣੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜੋੜੋ। ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈਆਂ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਦੀ ਇਸ ਵਿਧੀ ਲਈ ਦੋ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਰਮੇਨੇਟਿਕ ਗਲਤ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ =-
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਠ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ, ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ 'ਤੱਥ' ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਰਥ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਖਾਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਹੋਰ ਮਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਵਾਧੂ ਅਰਥ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੱਸਮਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ 'ਪ੍ਰਤੱਖ' ਅਰਥ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਕੰਪਿਊਟਰ ਪ੍ਰਿੰਟ-ਆਊਟ, ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ-ਤੱਥਕ ਬਿਆਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕਤਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਅਰਥ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ।
ਯਹੂਦੀ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਇਬਰਾਨੀ ਪਾਠ ਦੀ ਹਸੀਦਿਕ ਯਹੂਦੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਸਪਰਿੰਗ-ਬੋਰਡ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਹਿਤਕ ਪਾਠ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸੂਖਮ ਪਰਤਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇਹ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅੰਦਰ, ਅੰਦਰ, 'ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ' ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ =
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਠ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਸਿਰਫ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ' ਤੇ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਠਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਲੇਨਿਕ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ, ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਤੁਸੀਂ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ, ਜਾਂ ਸਾਧਾਰਨਤਾਵਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਕਿਤੇ ਵੀ, ਬੋਰਡ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਰਥ-ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਰੱਬੀ ਵਿਧੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਸਾਹਿਤ-ਵਿਰੋਧੀ ਪਹੁੰਚ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਖੋਖਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਖਾਸ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਸਮਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵਹਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ 'ਕੱਪੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਸੂਟ' ਸੀ, ਨਾ ਕਿ 'ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਕੀਕਤ'। ਕੁਝ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਡੋਮੇਨ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ [ਜਾਂ ਦੋ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ = 'ਸਾਈਕਿਕ ਮੈਟਰਿਕਸ']। ਇਸ ਲਈ ਸਹੀ ਅਰਥ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਤਮਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਦਾ ਅਰਥ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ 'ਐਂਕਰਾਂ' ਦਾ ਹੈ।
ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਵਤਾਰਤਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਵਾਧੂ ਚਿੰਨ੍ਹਾਤਮਕ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ 'ਸਥਿਤ' ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਗਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਸਨ, ਯਿਸੂ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਅਤੇ ਯਸਾਯਾਹ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ [ਉਸ ਦੀ ਗੂੰਜ ਜੋ ਉਸਦੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੇ ਉਠਾਈ ਹੋਵੇਗੀ], ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੇਖੀਆਂ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਰਥ-ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ 'ਕਿਸਮ' ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ = ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਪਲੈਟੋ ਜਾਂ ਜੰਗ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ 'ਪੁਰਾਤੱਤਵ' ਹਨ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਹੱਸਮਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਨਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ [ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਬਣਾਉਣਾ] ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਕਰਨਾ [ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ]। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਯਿਸੂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰਵਾਨਗੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੱਲ ਰਹੇ 'ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼' ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਨਹੀਂ। ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਬਦਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ 'ਤੇ ਵਾਧੂ ਅਰਥ ਸੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਿਛਾਂਹ-ਖਿੱਚੂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਰ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰੰਪਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਰੁਕਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਟੁੱਟਦੀ ਹੈ।
ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰੱਬੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ 'ਹੋਂਦਵਾਦੀ' ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ। ਨਾ ਹੀ ਯਹੂਦੀ ਹੈ।
5. "ਦੋ ਰੱਬੀ, ਤਿੰਨ ਰਾਏ।" ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਇਸਦੇ ਸਿਹਰਾ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਾਵਾਂ ਸਨ। ਇਹ ਗਹਿਨਾ/ਨਰਕ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਯਹੂਦੀ ਲੇਖਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਰਕ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ = ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਅਸਲ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ, ਜਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ; ਦੂਜੇ ਯਹੂਦੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਨਰਕ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਿਆ। ਕੁਝ ਯਹੂਦੀ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਨੇ ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝਿਆ.. ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹੇਡਜ਼ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ 'ਮਰਿਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ' ਹੈ। ਇਹ ਵਿਨਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮੁਕੰਮਲ ਖਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਤਮਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਆਤਮਾ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਅੱਧੀ ਜਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੇਡਜ਼ / ਸ਼ੀਓਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲਾਕਾਤਮਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਭੂਤ ਹਨ = ਉਹ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਰੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਘਟੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ. ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ, ਯਹੂਦੀ ਸ਼ੀਓਲ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਡਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹਨ.
ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਐਂਟੀ ਚੈਂਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਆਮ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ 'ਉਡੀਕ' ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ 'ਸ਼ੁੱਧ' ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ।
ਕੁਝ ਯਹੂਦੀ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਲਈ, ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਲੋਕ 'ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ', ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਮੁਰਦਾ ਲੱਕੜ' ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਚਿੰਬੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹੇਡੀਜ਼ ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਹੇਡੀਜ਼ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੁਸ਼ਤੀ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦਰਅਸਲ, ਕੁਝ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਰਲਾ ਚੈਂਬਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੇਠਲਾ ਚੈਂਬਰ ਸੀ। ਉੱਪਰਲਾ ਕੋਠੜੀ ਫਿਰਦੌਸ ਹੈ [ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ 'ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੀ ਛਾਤੀ' ਜੋ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਕੋੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ], ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੇਠਲਾ ਚੈਂਬਰ ਘੱਟ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਪਰ ਪਿਛਲੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਬਹੁਤ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ। 'ਹੇਠਲੇ' ਲੋਕ ਘੱਟ ਉੱਨਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ 'ਉੱਚੇ' ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੇਡੀਜ਼ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ 'ਅਨਾਦਿ' ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਯਹੂਦੀ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰਾਂ ਲਈ, ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ — ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਨਹੀਂ — ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ/ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ/ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਸੜੀ ਹੋਈ ਲੱਕੜ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭੱਠੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ 1 ਸਾਲ ਬਿਤਾਇਆ! ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਰਫ਼ 5 ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਰਕ ਵਿਚ ਸਨ! [ਸੂਚੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਧ ਗਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ..]
ਆਧੁਨਿਕ ਹਾਸੀਡਿਜ਼ਮ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ - ਜਿੱਥੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਆਤਮਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪੁਨਰ-ਉਥਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਟੱਲ [ਓਲਮ ਤੋਂ ਓਲਮ] ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਾਸੀਡ ਨਰਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਸਦਾ ਲਈ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਇੱਕ ਹੈਸੀਡਿਕ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਯਹੂਦੀ 'ਨਰਕ' ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੱਬ ਦੀ ਅੱਗ ਪਾਪ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਅਨੰਦ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਇੱਕ ਬਰਕਤ ਹੈ, ਸਰਾਪ ਨਹੀਂ।
6. ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਹੈ = ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਾ 'ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ' ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਤੇ ਈਵੈਂਜਲੀਕਲ ਈਸਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅੱਜ ਦੇ. ਪਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਵਿਭਾਜਨ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਬਾਰੇ ਇਸ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ, ਦੁਸ਼ਟ 'ਨਰਕ ਵਿਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ', ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਸ਼ੀਓਲ/ਹੇਡਜ਼ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ 'ਹਾਫ-ਵੇ ਹਾਊਸ' ਹੈ, ਲਗਭਗ ਇਕ ਕਲੀਅਰਿੰਗ-ਹਾਊਸ, ਜਿੱਥੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਲੋਕ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਮ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਖਰੀ ਨਿਰਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਵਰਗੀ ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਗੇਹਨਾ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਦੀ ਤਸੀਹੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਗੇ। ਇਹ ਨਰਕ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹਲਚਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
7. ਯਹੂਦੀ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਬਾਈਬਲ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਦਵੈਤਵਾਦ ਨੂੰ ਪਾਠ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਸਰ ਇਹ 'ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ, ਯਿਸੂ ਗੈਰ-ਦਵੈਤਵਾਦੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਦਵੰਦਵਾਦੀ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੱਲ ਰਹੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਭ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦਵੰਦਵਾਦ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਗ੍ਰੰਥ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਟੈਕਸਟ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ; ਜਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਣਾਅ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ। ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਨਿਰਮਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਉਸ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੱਗ, ਸੱਚ ਦੀ ਅੱਗ, ਦੁੱਖੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਅੱਗ, ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੁਬਿਧਾ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਸਿੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ..
ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਠੋਰਤਾ [ਸੱਚਾਈ] ਉਹ ਹੈ ਜੋ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦਇਆ [ਪਿਆਰ] ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
8. ਯਿਸੂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗ਼ਹੈਨਾ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਪਾਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੱਲਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ = ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਣੀ ਸੀ ਨਰਕ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ .. ਪਰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ = ਮਾਣ; ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ; ਮਜ਼ਾਕ [ਅਪਮਾਨ = ਜਿਵੇਂ ਮੈਥਿਊ, 5, 22]; ਪਖੰਡ [ਝੂਠ]; ਗੁੱਸਾ [ਨਿਰਣੇਵਾਦ, ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਬੇਸਬਰੀ]। ਜੇਮਜ਼ ਦਾ ਪੱਤਰ, 3, 6, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯਹੂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਗੇਹਨਾ ਜੀਭ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੀਭ ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ 'ਕੋਰਸ' ਜਾਂ 'ਪਹੀਏ' ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾ ਦੇਵੇਗੀ।
ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਰਕ = ਪਰਉਪਕਾਰ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਵਰਤ; ਬੀਮਾਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣ. ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਉਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਕੌਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਨੂੰ ਧਮਕੀਆਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ..
ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਪਾਪ = 'ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ' ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ 'ਜਾਣ' ਲਈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਝੂਠੇ 'ਰੱਬ' ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਨਿਆਵੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ = 'ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਿਓ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਦਿਆਂਗਾ।' ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਰਗਾ ਹੋਰ ਆਵਾਜ਼. ਇੱਕ ਸੌਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰੀ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ.
ਇੱਕ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ, ਗਿਆਨਵਾਨ, ਅਗਾਂਹਵਧੂ, ਸਭਿਅਕ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ! ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪੱਛੜੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿਚ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਛੜੇ ਅਣਸੱਭਿਅਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ।
ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਭਿਅਕ ਲੋਕ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਲਾਭ ਲਈ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਏਗਾ। ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੋ. ਹੋਰ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਵੇਖੋ. ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਕ ਭਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਰੁਟੀਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਜੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਣਜਾਣ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ, ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਲਈ, ਹਿੰਸਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ = ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਆਪਣੀ ਜੱਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚੇ ਨਾ ਬਣੋ। ਲਿਓਨਾਰਡ ਕੋਹੇਨ ਦਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਗੀਤ ਹੈ, 'ਦ ਸਟੋਰੀ ਆਫ਼ ਆਈਜ਼ੈਕ' =
ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ,
ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਉਹ ਅੰਦਰ ਆਏ,
ਮੈਂ ਨੌਂ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਉੱਪਰ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ,
ਉਸਦੀਆਂ ਨੀਲੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਚਮਕ ਰਹੀਆਂ ਸਨ
ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਹੁਤ ਠੰਡੀ ਸੀ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ
ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹਾਂ,
ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ”
ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਪਹਾੜ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ,
ਮੈਂ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਤੁਰ ਰਿਹਾ ਸੀ,
ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੁਹਾੜੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਖੈਰ, ਉਹ ਰੁੱਖ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹੋ ਗਏ,
ਝੀਲ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ,
ਅਸੀਂ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਲਈ ਰੁਕ ਗਏ।
ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਬੋਤਲ ਉੱਪਰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੀ।
ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਬਾਅਦ ਟੁੱਟ ਗਿਆ
ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਰੱਖਿਆ।
ਸੋਚਿਆ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਦੇਖਿਆ
ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਝ ਸੀ,
ਮੈਂ ਕਦੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ।
ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਇੱਕ ਜਗਵੇਦੀ ਬਣਾਈ,
ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਖਿਆ,
ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਛੁਪਾਂਗਾ।
ਤੁਸੀਂ ਜਿਹੜੇ ਹੁਣ ਇਹ ਜਗਵੇਦੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ
ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ,
ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇੱਕ ਸਕੀਮ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਪਰਤਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ
ਇੱਕ ਭੂਤ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ.
ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਖੜੇ ਹੋ,
ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਟੋਪੀਆਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਅਤੇ ਖੂਨੀ,
ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸੀ,
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਪਿਆ ਸੀ
ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੱਥ ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਸੀ
ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ।
ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਭਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ,
ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਜੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ,
“ਕਿਸ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਅਨੁਸਾਰ?”
ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਜੇ ਲੋੜ ਪਈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿਆਂਗਾ,
ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਾਂਗਾ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਾਂਗਾ,
ਜੇ ਹੋ ਸਕੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿਆਂਗਾ।
ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਵਰਦੀ 'ਤੇ ਰਹਿਮ ਕਰੋ,
ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦਾ ਆਦਮੀ,
ਮੋਰ ਆਪਣਾ ਪੱਖਾ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, 'ਲਾਭ ਲਈ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ' ਨੂੰ ਹੋਰ ਅਲੰਕਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਰਲ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਮੈਮੋਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵਧਾਓ। 'ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ' ਵਿਆਪਕ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਗੇਹਨਾ ਦੀ ਘਾਟੀ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਨਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਰਕ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ। ਨਰਕ ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਕਿਉਂ? ਇਹ ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਹੈ।
(ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ)
