ਜੈਮੀ ਮੋਰਨ ਦੁਆਰਾ
9. ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ 'ਬੱਚਿਆਂ' ਨੂੰ ਗੇਹੇਨਾ/ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਕੇ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੇ ਹਿਨੋਮ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਵਿਲੀਅਮ ਬਲੇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦਾ 'ਦੇਵਤਾ' ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ 'ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਪਿਤਾ' ਯਹੋਵਾਹ।
ਯਸਾਯਾਹ, 49, 14-15 = "ਪਰ ਸੀਯੋਨ [ਇਸਰਾਏਲ] ਨੇ ਕਿਹਾ, ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਮੈਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ।" ਤਦ ਯਹੋਵਾਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: “ਕੀ ਕੋਈ ਔਰਤ ਆਪਣੇ ਦੁੱਧ ਚੁੰਘਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਉੱਤੇ ਤਰਸ ਨਾ ਕਰੇ? ਇਹ ਭਾਵੇਂ ਭੁੱਲ ਜਾਣ, ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਾਂਗਾ।”
ਕੋਈ ਵੀ ਘੱਟ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਗੇਹਨਾ/ਨਰਕ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੰਡਕਾਰੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
10. ਗੇਹੇਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਆਖਿਆ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ 'ਕਥਾ ਇਤਿਹਾਸਕ' ਹਰਮੇਨੇਟਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਾਠਾਂ, ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ, ਨਰਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਕੇ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਕੁੱਟਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੀੜਤ ਹਨ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਯਹੋਵਾਹ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ, ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰੇਗਾ - ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਝੂਠੇ ਅਤਿਆਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ 'ਨਰਕ' ਦੇਵੇਗਾ। .
ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਯਸਾਯਾਹ ਅਤੇ ਯਿਰਮਿਯਾਹ ਦਾ ਵੀ ਅਰਥ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਹੂਦੀ ਕੌਮ ਦੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਤਨ ਅਤੇ ਬਾਬਲ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਜੋਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ 'ਨਰਕ' ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਪੜ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਗ਼ਹੈਨਾ/ਨਰਕ ਵਰਗਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ [ਯਿਰਮਿਯਾਹ, 19, 2-6; 19, 11-14] ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਅੱਸ਼ੂਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਡਿੱਗੇਗਾ, ਉਹ ਕੂੜੇ ਦੀ ਵਾਦੀ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅੱਗ ਉਸ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਕੀੜੇ ਉਹ ਦੀਆਂ ਲੋਥਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਣਗੇ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਨਰਕ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ “ਅਣ ਬੁਝਣ ਵਾਲੀ ਅੱਗ” ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ [ਮਰਕੁਸ, 9, 43-48, ਯਸਾਯਾਹ ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ] ਅਤੇ ਉਹ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ “ਕੀੜਾ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ” [ਯਸਾਯਾਹ, 66, 24; ਮਰਕੁਸ, 9, 44 ਵਿੱਚ ਯਿਸੂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਦੁਹਰਾਇਆ ਗਿਆ; 9, 46; 9, 48] ਕਿਤੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼, ਪਤਨ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਇਜ਼ਰਾਈਲ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੋਵੇਂ, ਇਸ ਨਰਕ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਆਉਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹ 'ਡਿੱਗਣ' ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਨਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਤਬਾਹੀ ਲਿਆਵੇਗਾ।
ਨਰਕ ਦੇ ਇਸ ਅਰਥ ਦੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅੰਤਮ ਵਿਨਾਸ਼ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅੰਤ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦਰ ਕੀਤੀ, ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ, ਬਣਾਇਆ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ। .
[1] ਇਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਨਾਲ 'ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ' ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯਹੂਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨਾ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਔਖਾ ਰਸਤਾ ਆਸਾਨ ਰਾਹ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਦੁਨਿਆਵੀ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ 'ਗੁਪਤ ਢੰਗ ਨਾਲ'। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ. ਨਰਕ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਚਾਦਰਾਂ ਹੇਠ 'ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ' ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਜੋ ਅਸਲ ਨੈਤਿਕ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਧਰਤੀ ਦੇ ਫਿਰਦੌਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ' ਦੀਆਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਪੇਟੀਨਾ ਜੋ ਭਰਮਾਉਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਪਲੂਸੀ. ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਚਿਆਈ, ਇਨਸਾਫ਼, ਦਇਆ’ ਨਾਲ ਜਿਊਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾੜਾ ਮੋਟਾ ਸਫ਼ਰ ਤੈਅ ਕਰਨਾ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਰਾਹ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਭਾਵੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਸਟੈਂਡ ਲਈ 'ਨਰਕ' ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
ਨਰਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਕੁਝ ਬਚਕਾਨਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ 'ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਲੜਾਈ' ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਬਾਗ ਦੇ ਇਹ ਕਾਮੇ, ਇਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਫੁੱਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜੂਆ ਖੇਡ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ = ਤੁਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਬਤ ਹੋਵੋਗੇ. ਸ਼ਤਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੁਆਰਾ 'ਉੱਚੇ ਸਥਾਨਾਂ' ਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ' ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਅਤੇ 'ਸਜ਼ਾਵਾਂ' ਸਹਿਣੀਆਂ ਪੈਣ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਛਾਲ - ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਭਰੋਸਾ - ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ 'ਸਭ ਕੁਝ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ।' ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਤੌਲੀਏ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸੁੱਟੋ. ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਕਰੋ. ਝੂਠ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੱਚ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ, 'ਲੱਕੜ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣ' ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੋ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ, ਆਦਰ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ = ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਇਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ 'ਜਿੱਤ' ਜਾਵੇਗਾ।
ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਝੂਠ ਅਤੇ ਪਿਆਰਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਡਿਆਈ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ, ਪੂਰੇ ਪੈਮਾਨੇ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਤਬਾਹੀ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ.
ਇਹ ਤਬਾਹੀ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ-ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿਚ ਸੱਚ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ 'ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ' ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤਮ ਮਹੱਤਵ 'ਤੇ ਯਹੂਦੀ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ, ਸਰੀਰ 'ਤੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਾ 'ਤੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਯੁਕਤ ਰਚਨਾ 'ਤੇ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਦਤਰ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ..
[2] ਕਦੇ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਨਰਕ ਰਹੱਸਮਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਦੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਰਗਰਮ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੋ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਲੀਚੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਝਾੜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ. [a] ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣ ਵਜੋਂ 'ਕੁਝ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ' - ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਇਹ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੀ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ। [ਅ] ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿੱਚ, ਗੰਦਗੀ ਨਾਲ, ਕੂੜੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਝੂਠ ਨਾਲ, ਪ੍ਰੇਮਹੀਣਤਾ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਨੂੰ X, Y, Z ਕਰਨ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਝੂਠੀ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰੇਮੀ ਇਸ ਵਿੱਚ 'ਰਹਿ' ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਛੁਪ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਛੁਪ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, 'ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਲਈ' ਜਾਪਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਨੰਗਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਨਹੀਂ। ਸਾਡੀ ਸਚਿਆਈ ਜਾਂ ਅਸਤ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ = ਇਹ 'ਸਦਾ ਲਈ' ਜਿਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ 'ਸ਼ੈਲਫ ਲਾਈਫ' ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਘਰ, ਇੱਕ ਯਾਟ, ਇੱਕ ਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ 'ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ।' ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਲ ਲਈ ਹੀ ਰਖਵਾਲੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਸ ਨਵੇਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਬਚੇਗੀ? ਕੇਵਲ ਸੱਚ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਰਮ ਹੀ 'ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।' ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਵਸਤਰ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਅਤੇ ਪਿਆਰਹੀਣਤਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਰਨਾ ਇੱਕ ਸਦਮਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਅਖਬਾਰ ਵਾਂਗ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੜ ਜਾਵੇਗਾ, 'ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ।' ਅਸੀਂ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਕੰਗਾਲ ਵਜੋਂ ਸਦੀਵੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵਾਂਗੇ।
11. ਯਸਾਯਾਹ ਵਿਚ, ਨਰਕ ਨੂੰ "ਬਲਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ [ਯਸਾਯਾਹ, 30, 33], ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਜਲਣ 'ਸਰਾਪਿਤ' ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨੀ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਕ ਹਮਲਾਵਰ ਫ਼ੌਜ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਰਬਾਦ ਹੋਏ ਸ਼ਹਿਰ ਵਾਂਗ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ। ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ.
ਇਤਿਹਾਸਕ-ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਹਰਮੇਨੇਟਿਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਧੱਕਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਤਨ, ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵੀ ਹੈ। ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਵਿਨਾਸ਼' ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਵਿੱਚ।
ਰੱਬ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਸਿਰਫ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਦੇ 'ਝੂਠੇ ਦੇਵਤੇ' ਵਜੋਂ 'ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼' ਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਮੈਮੋਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਣਮਨੁੱਖੀ, ਮਾਨਵ-ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਰੁਖ ਵਿੱਚ, ਹਮਲੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ। ਬੱਚਾ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਝੁਕਣਯੋਗ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਣਕ ਅਤੇ ਤਾਰੇ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ = ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਧਰਮ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ 'ਛਾਂਟਿਆ ਜਾਵੇ', 'ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ' ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲੇਲੇ ਅਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਚਨਚੇਤੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਵੰਡ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਤਸੀਹੇ ਦੀ ਧਮਕੀ। ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਧਰਮ ਇਸ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਕੇ, ਕੌਣ 'ਵਿੱਚ' ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ 'ਬਾਹਰ' ਹੈ। 'ਵਿੱਚ' ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਤੰਗ ਹਨ, ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਧਮਕੀ ਨੂੰ ਕੋਊ ਟੋਵਿੰਗ; 'ਬਾਹਰ' ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ, ਮਿਸ਼ਰਤ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ 'ਉੱਥੇ' ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰੱਬ ਦਿਲ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇਸ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਪਰ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜ਼ਰੂਰ ਤਬਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ [ਇਤਿਹਾਸਕ-ਰਾਜਨੀਤਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਨਹੀਂ], ਤਾਂ ਹੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ [ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ-ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ' ਤੇ], ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ 'ਨਰਕ ਵਿੱਚ' ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਜੋ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਝੂਠ ਦੀ ਅੱਗ ਸੱਚ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿਚ 'ਸਦਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ'। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਸੱਚ ਦਾ ਸੜਨਾ ਜੋ ਅਸਤ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਕਿਸਮਤ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਇਸ ਅੱਗ ਦਾ ਸਵਰਗੀ ਅਨੁਭਵ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ; ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਸੇ ਅੱਗ ਦਾ ਨਰਕ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਤਸੀਹੇ ਹੈ। 'ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ' = ਤਸੀਹੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ।
ਤਸੀਹੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ 'ਜਾਰੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ' ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਝੂਠ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਦੀ ਵਾਂਗ. ਇਹ ਹੈ, ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਕੀੜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।
ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਮੌਕਾ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੇ.. ਆਓ ਉਮੀਦ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਮੌਕਾ ਲਵਾਂਗੇ।
12. ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਅੱਗ ਦੇ ਬਲਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਫਰਕ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਵਰਗੀ ਜਾਂ ਨਰਕ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ, ਤਾਂ ਕੀ? ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੈ? ਆਉ ਹੰਗਾਮਾ ਛੱਡ ਦੇਈਏ.. ਆਓ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰੀਏ..
ਉਹ ਨਰਕ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੰਮ ਸਾਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਹੀ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹਲਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਰਜ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ।
ਜੇ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ।
ਜੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ‘ਅੱਗ ਦਾ ਅੰਗ’ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਦੀ ਬਣਾਈ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਘਾਤਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਦਿਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਸਿੰਘਾਸਣ-ਰਥ ਬਣਨਾ ਹੈ.
ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੜ ਕੇ ਸੜ ਜਾਣਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਉਹ ਦੁਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਦੇ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ.
13. ਨਰਕ ਦੀ ਇਸ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ 11 ਵਾਰ ਗੇਹਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਜੋ ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਅਧੂਰਾ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਹਤ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ. "ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਗ਼ਹੈਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ" [ਮੈਥਿਊ, 5, 29; ਵੀ = ਮੈਥਿਊ, 5, 30; 10, 28; 18, 9; 23, 15; 23, 33; ਮਾਰਕ, 9, 43; 9, 45; 9, 47; ਲੂਕਾ, 12, 5].
ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਸਲੀਬ ਵੱਲ।
ਸਾਡੀ ਸੱਟ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਅਧੂਰੇਪਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ 'ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ' ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਦਿਲ ਟੁੱਟਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣ ਲਈ 'ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ' ਹਾਂ।
ਕਰਾਸ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਲੀਬ 'ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ' ਦੇ ਦਵੈਤਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਈਸਾਈਅਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਲੀਬ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗਾ ਚੋਰ ਸੀ, ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਨਾਲ ਸਲੀਬ 'ਤੇ ਮਰਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਆਦਮੀ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕੁਧਰਮੀ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ 'ਬੇਕਾਰ' ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫਿਰਦੌਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਗਹੇਨਾ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਲੀਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਲਟਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੋਰ, ਕੁਧਰਮੀ, ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਛੁਡਾਏ ਗਏ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਮੀ ਨੂੰ 'ਕਰਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ' - ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਥਾਹ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਿਚ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਵਿਚ ਨਰਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕੱਟ ਕੇ 'ਸਵਰਗ ਬਨਾਮ ਨਰਕ' ਦਾ ਅੰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਨੂੰਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪਿਆ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਸਲੀਬ ਨਰਕ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ.. ਸਵਰਗ ਬਨਾਮ ਨਰਕ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਰਮ ਵਾਂਗ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਜਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਸਲੀਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਲਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸੱਚ, ਦੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਉਲਟੀਆਂ ਤੋਂ ਜਿੱਤਿਆ, ਅਥਾਹ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਰਕ 'ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।'
ਯਹੂਦੀ ਨਰਕ ਨੂੰ 'ਰਾਜ ਆਵੇ' ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਹਾਂ = ਨਰਕ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਛੁਟਕਾਰੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰੋਧ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡੰਗ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕ੍ਰਾਸ ਦਿਲ ਦੇ ਇਸ ਨਰਕ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਰਾਹ ਅਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਦਿਲ ਟੁੱਟਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਭੇਤ ਹੈ, ਜਾਂ 'ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਬੁੱਧ'।
ਇਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ ਜੋ ਨਰਕ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ 'ਸੜਕ ਦਾ ਅੰਤ' ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਰਕ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੂੜਾਦਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਵੀਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਰਕ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਕੂੜੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸਦਾ ਦਿਲ ਹੈ ਉਹ = ਨਰਕ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੁਆਰਾ ਛੁਡਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਰਕ, ਸਲੀਬ ਦੁਆਰਾ, 'ਆਉਣ' ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜਲਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਸੰਕਟ ਦਾ ਪਲ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਟਕੀ ਮੋੜ ਦਾ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਬਵੰਡਰ ਵਾਂਗ ਬਦਲਾਵ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਵੇਸਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਸੰਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਬਾਰਿਸ਼।
