Prof. AP Lopukhin
Mateusza 6:12. i odpuść nam nasze długi, jako i my przebaczamy naszym dłużnikom;
Tłumaczenie rosyjskie jest trafne, jeśli tylko przyjmiemy, że „odchodzimy” (w Biblii słowiańskiej) – ἀφίεμεν rzeczywiście jest osadzone w czasie teraźniejszym, a nie w aoryście (ἀφήκαμεν), jak w niektórych kodeksach. Słowo ἀφήκαμεν ma „najlepszy atest”. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort postawili ἀφήκαμεν – „wyszliśmy”, ale teraźniejszość to Wulgata (dimittimus), a także Jan Chryzostom, Cyprian i inni. Tymczasem różnica w znaczeniu, w zależności od tego, czy przyjmiemy takie, czy inne odczytanie, jest znacząca. Przebacz nam nasze grzechy, bo sami przebaczamy lub już przebaczyliśmy. Każdy może zrozumieć, że to drugie jest, że tak powiem, bardziej kategoryczne. Przebaczenie grzechów jest przez nas stawiane jako warunek przebaczenia sobie, nasza ziemska działalność służy tutaj za wzór działania nieba.
Obrazy są pożyczane od zwykłych pożyczkodawców, którzy pożyczają pieniądze, oraz od dłużników, którzy je otrzymują, a następnie zwracają. Wyjaśnieniem prośby może być przypowieść o bogatym, ale miłosiernym królu i bezlitosnym dłużniku (Mt 18-23). Greckie słowo ὀφειλέτης oznacza dłużnika, który musi spłacić komuś ὀφείλημα, dług pieniężny, cudze pieniądze (aes alienum). Ale w szerszym znaczeniu ὀφείλημα oznacza ogólnie wszelkie zobowiązania, jakąkolwiek zapłatę do dawania i w rozważanym miejscu słowo to zastępuje słowo „grzech”, „przestępstwo” (ἀμαρτία, παράπτωμα). Słowo to zostało tu użyte na wzór hebrajskiego i aramejskiego „lov”, które oznacza zarówno dług (debitum), jak i winę, przestępstwo, grzech (¬- culpa, reatus, peccatum).
Drugie zdanie („jak przebaczamy” itd.) od dawna sprawiało interpretatorom ogromne trudności. Przede wszystkim dyskutowano, co należy rozumieć pod słowem „jak” (ὡς), czy rozumieć je w sensie ścisłym, czy też łatwiejszym, w odniesieniu do ludzkich słabości. Zrozumienie w najściślejszym tego słowa znaczeniu sprawiło, że wielu pisarzy kościelnych drżało na myśl, że sam rozmiar lub wielkość Bożego przebaczenia naszych grzechów jest całkowicie zdeterminowana rozmiarem naszej własnej zdolności lub zdolności przebaczania grzechów naszym bliźnim. Inaczej mówiąc, miłosierdzie Boże definiowane jest tu przez miłosierdzie ludzkie. Ponieważ jednak człowiek nie jest zdolny do tego samego miłosierdzia, jakie jest charakterystyczne dla Boga, postawa modlącego się, który nie miał możliwości pojednania, wielu wywołała dreszcze i dreszcze.
Autor dzieła „Opus imperfectum in Matthaeum” przypisywanego św. Janowi Chryzostomowi zaświadcza, że w starożytnym Kościele modlący się całkowicie pomijali drugie zdanie piątej prośby. Pewien pisarz radził: „Mówiąc to, człowiecze, jeśli tak czynisz, to znaczy modlisz się, pomyśl o tym, co zostało powiedziane: „Straszna jest rzecz wpaść w ręce Boga żywego” (Hbr 10:31). Niektórzy, zdaniem Augustyna, próbowali zrobić jakiś objazd i zamiast grzechów rozumieli zobowiązania pieniężne. Chryzostom najwyraźniej chciał wyeliminować tę trudność, wskazując na różnicę w relacjach i okolicznościach: „Zwolnienie początkowo zależy od nas i w naszej mocy leży wydany na nas wyrok. Jaki sąd ty sam wydasz na siebie, taki sam sąd wydam i ja na ciebie. Jeśli przebaczysz swojemu bratu, otrzymasz ode Mnie tę samą korzyść – choć to ostatnie jest w rzeczywistości o wiele ważniejsze niż pierwsze. Przebaczasz drugiemu, bo sam potrzebujesz przebaczenia, a Bóg przebacza sobie, nie potrzebując niczego. Ty przebaczasz bratu, a Bóg przebacza słudze, jesteś winny niezliczonych grzechów, a Bóg jest bezgrzeszny. Współcześni uczeni również są świadomi tych trudności i starają się tłumaczyć słowo „jak” (ὡς), pozornie poprawnie, w nieco złagodzony sposób. Kontekst nie pozwala na ścisłe zrozumienie tej cząstki. W relacji Boga i człowieka z jednej strony oraz człowieka i człowieka z drugiej strony nie ma całkowitej równości (paritas), a jedynie podobieństwo argumentacji (similitudo racjonis). Król z przypowieści okazuje więcej miłosierdzia niewolnikowi niż niewolnik swemu towarzyszowi. Ὡς można przetłumaczyć jako „podobny” (similiter). Mamy tu na myśli porównanie dwóch działań według rodzaju, a nie stopnia.
Wnioski
Powiedzmy, że idea odpuszczenia grzechów przez Boga pod warunkiem odpuszczenia grzechów bliźnim była najwyraźniej obca co najmniej pogaństwu. Według Filostratusa (Vita Apollonii, I, 11) Apoloniusz z Tyany sugerował i zalecał, aby czciciel zwrócił się do bogów taką mową: „Wy, o bogowie, spłacajcie mi moje długi – należne mi” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mateusza 6:13. i nie wódź nas na pokuszenie, ale nas zbaw ode złego. Bo Twoje jest królestwo, moc i chwała na wieki. Amen.
Słowa „i nie wprowadzajcie” od razu wyjaśniają, że Bóg wystawia na pokusę, ma ku temu powód. Innymi słowy, jeśli się nie modlimy, możemy wpaść w pokusę Boga, który nas na nią poprowadzi. Ale czy jest to możliwe i jak można przypisać coś takiego Istocie Najwyższej? Z drugiej strony takie rozumienie szóstej prośby najwyraźniej stoi w sprzeczności ze słowami apostoła Jakuba, który mówi: „w pokusie (w czasie, w pokusie) nikt nie mówi: Bóg mnie kusi, bo Bóg nie ulega pokusie do zła i sam nikogo nie kusi” (Jakuba 1:13). Jeśli tak, to po co modlić się do Boga, aby nie wystawiał nas na pokusę? Nawet bez modlitwy, według apostoła, nikogo nie kusi i nie będzie kusił. W innym miejscu ten sam apostoł mówi: „Bracia moi, przyjmujcie z radością wielką, gdy wpadacie w różne pokusy” (Jakuba 1:2). Z tego możemy wywnioskować, że przynajmniej w niektórych przypadkach pokusy są nawet przydatne i dlatego nie ma potrzeby modlić się o wybawienie od nich. Jeśli sięgniemy do Starego Testamentu, odkryjemy, że „Bóg wystawił Abrahama na próbę” (Rdz 22); „Znów zapłonął gniew Pana na Izraelitów i pobudził w nich Dawida, aby powiedział: Idź, policz Izraela i Judę” (1 Sam. 2:24; por. 1 Kr. 1:21). Nie wyjaśnimy tych sprzeczności, jeśli nie przyznamy, że Bóg dopuszcza zło, chociaż nie jest sprawcą zła. Przyczyną zła jest wolna wola wolnych istot, która na skutek grzechu zostaje rozdzielona na dwie części, czyli obiera albo dobry, albo zły kierunek. Ze względu na istnienie dobra i zła w świecie, działania czy zjawiska światowe również dzielą się na zło i dobro, zło objawia się jak zmętnienie w czystej wodzie lub jak zatrute powietrze w czystym powietrzu. Zło może istnieć niezależnie od nas, ale możemy stać się jego uczestnikami dzięki temu, że żyjemy pośród zła. Czasownik εἰσφέρω użyty w rozważanym wersecie nie jest tak mocny jak εἰσβάλλω; pierwszy nie wyraża przemocy, drugi tak. Zatem „nie wódź nas na pokusę” oznacza: „nie wprowadzaj nas w takie środowisko, w którym istnieje zło”, nie pozwalaj na to. Nie pozwól, abyśmy z powodu naszej nierozsądności poszli w stronę zła lub aby zło zbliżało się do nas bez względu na naszą winę i wolę. Taka prośba jest naturalna i była całkiem zrozumiała dla słuchaczy Chrystusa, gdyż opiera się na najgłębszej wiedzy o naturze człowieka i świata.
Wydaje się, że nie ma tu szczególnej potrzeby omawiania samej natury pokus, z których niektóre wydają się nam korzystne, inne zaś szkodliwe. Istnieją dwa hebrajskie słowa, „bahan” i „nasa” (oba użyte w Ps. 25:2), które oznaczają „próbować” i są używane częściej w odniesieniu do sprawiedliwej próby niż niesprawiedliwej próby. W Nowym Testamencie obu tym słowom odpowiada tylko jedno – πειρασμός, a Siedemdziesięciu interpretatorów tłumaczy je na dwa (δοκιμάζω i πειράζω). Celem pokus może być δόκιμος – „próba” (Jakuba 1:12), a działanie takie może być charakterystyczne dla Boga i pożyteczne dla ludzi. Jeśli jednak chrześcijanin, według apostoła Jakuba, powinien się radować, gdy ulegnie pokusie, bo w rezultacie może okazać się δόκιμος i „otrzymać koronę życia” (Jakuba 1:12), to w tym w tym przypadku musi także „modlić się o uchronienie od pokus, bo nie może twierdzić, że pokona próbę – δόκιμος. W ten sposób Chrystus nazywa błogosławionymi tych, którzy są prześladowani i znieważani z powodu Jego imienia (Mat. 5:10-11), ale jaki chrześcijanin szukałby oszczerstw i prześladowań, a nawet mocno by o nie zabiegał? (Toluk, [1856]). Im bardziej niebezpieczne dla człowieka są pokusy diabła, zwanego πειραστής, πειράζων. Słowo to ostatecznie nabrało złego znaczenia i zostało użyte kilka razy w Nowym Testamencie πειρασμός. Dlatego też słowa „nie wódź nas na pokusę” można rozumieć jako pokusę nie od Boga, ale od diabła, który oddziałuje na nasze wewnętrzne skłonności i w ten sposób pogrąża nas w grzechu. Rozumienie „nie wprowadzać” w sensie permisywnym: „nie dajcie się kusić” (Evfimy Zigavin) i πειρασμός w sensie szczególnym, w sensie pokusy, której nie możemy znieść, należy odrzucić jako niepotrzebne i arbitralny. Jeżeli zatem w rozpatrywanym miejscu pokusa oznacza pokusę od diabła, to takie wyjaśnienie powinno wpłynąć na późniejsze znaczenie słów „od złego” – τοῦ πονηροῦ.
Spotkaliśmy się już z tym słowem, tutaj jest ono tłumaczone na język rosyjski i słowiański na czas nieokreślony – „od złego”, w Wulgacie – a malo, w niemieckim tłumaczeniu Lutra – von dem Uebel, po angielsku – od zła (tam też to angielska wersja od złego – przyp. red.), czyli od zła. Takie tłumaczenie uzasadnia fakt, że gdyby rozumieć je tutaj jako „od diabła”, to istniałaby tautologia: nie wódź nas na pokusę (rozumie się – od diabła), ale zbaw nas od diabeł. Τὸ πονηρόν w rodzaju nijakim z przedimkiem i bez rzeczownika oznacza „zło” (patrz komentarze do Mt 5:39), a gdyby Chrystus miał tu na myśli diabła, to – jak słusznie zauważono – mógłby powiedzieć: ἀπὸ τοῦ διαβόλου lub τοῦ πειράζ οντος. W związku z tym należy również wyjaśnić słowo „dostarczyć” (ῥῦσαι). Czasownik ten jest połączony z dwoma przyimkami „od” i „od”, co najwyraźniej zależy od prawdziwego znaczenia tego rodzaju kombinacji. O człowieku, który zanurzył się w bagnie, nie można powiedzieć: wybaw go z (ἀπό), ale z (ἐκ) bagna. Można zatem przypuszczać, że w wersecie 12 lepiej byłoby użyć słowa „of”, gdyby chodziło o zło, a nie o diabła. Ale nie ma takiej potrzeby, bo z innych przypadków wiadomo, że „wybawić od” oznacza realne, już występujące niebezpieczeństwo, „wybawić od” – domniemane lub możliwe. Znaczenie pierwszej kombinacji to „pozbyć się”, drugiej – „chronić”, a myśl o pozbyciu się już istniejącego zła, któremu dana osoba jest już poddana, nie zostaje całkowicie wyeliminowana.
Wnioski
Zauważamy, że dwie prośby przedstawione w tym wersecie są uważane przez wielu sekciarzy (reformowanych, arminiańskich i socyńskich) za jedną, tak więc Modlitwa Pańska ma tylko sześć próśb.
Doksologię przyjmują Jan Chryzostom, dekrety apostolskie, teofilakt, protestanci (w tłumaczeniu niemieckim Lutra, w tłumaczeniu angielskim), a także teksty słowiańskie i rosyjskie. Są jednak pewne powody, by sądzić, że nie zostało to powiedziane przez Chrystusa i dlatego nie znalazło się w oryginalnym tekście ewangelii. Wskazują na to przede wszystkim różnice w wymowie samych słów, które można zaobserwować także w naszych tekstach słowiańskich. I tak w Ewangelii: „bo Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki, amen”, ale po „Ojcze nasz” kapłan mówi: „bo Twoje jest królestwo i moc, i chwała, Ojciec i Syna i Ducha Świętego, teraz i zawsze, i na wieki wieków.”
W tekstach greckich, które do nas dotarły, różnice te są jeszcze bardziej zauważalne, co nie byłoby możliwe, gdyby doksologię zapożyczono z tekstu oryginalnego. Nie ma go w najstarszych rękopisach i Wulgacie (tylko „amen”), nie był znany Tertulianowi, Cyprianowi, Orygenesowi, św. Cyrylowi Jerozolimskiemu, Hieronimowi, Augustynowi, św. Grzegorzowi z Nyssy i innym. Evfimy Zigavin mówi wprost, że „stosowali go interpretatorzy kościelni”. Wniosek, jaki można wyciągnąć z 2 Tymoteusza 4:18, zdaniem Alforda, przemawia raczej przeciwko doksologii niż za nią. Jedyne, co można powiedzieć na jego korzyść, to to, że znajduje się ono w starożytnym pomniku „Nauczanie 12 apostołów” (Didache XII apostolorum, 8, 2) oraz w syryjskim tłumaczeniu Pescito. Ale w „Nauce 12 Apostołów” ma to następującą formę: „bo Twoja jest moc i chwała na wieki” ς); a Peszitta „nie budzi podejrzeń w niektórych interpolacjach i dodatkach z lekcjonarzy”. Przyjmuje się, że była to formuła liturgiczna, która z czasem znalazła się w tekście Modlitwy Pańskiej (por. 1 Kronik 29, 10-13).
Być może początkowo wprowadzono jedynie słowo „amen”, a następnie tę formułę rozpowszechniono częściowo w oparciu o istniejące formuły liturgiczne, a częściowo poprzez dodanie dowolnych wyrażeń, tak jak słowa ewangelii wypowiadane przez Archanioła Gabriela są powszechne w naszym Kościele ( i katolicka) pieśń „Dziewica Maryjo, Raduj się”. Dla interpretacji tekstu ewangelii doksologia albo w ogóle nie ma znaczenia, albo ma tylko niewielkie znaczenie.
