Teodora Detcheva
W poprzedniej części tej analizy, zatytułowanej „Sahel – konflikty, zamachy stanu i bomby migracyjne”, poruszono kwestię wzrostu aktywności terrorystycznej w Afryce Zachodniej i braku możliwości zakończenia wojny partyzanckiej prowadzonej przez radykałów islamskich przeciwko oddziałom rządowym w Mali w Burkinie Faso, Niger, Czad i Nigeria. Poruszono także kwestię trwającej wojny domowej w Republice Środkowoafrykańskiej.
Jednym z ważnych wniosków jest to, że intensyfikacja konfliktu obarczona jest wysokim ryzykiem wystąpienia „bomby migracyjnej”, która doprowadziłaby do bezprecedensowej presji migracyjnej wzdłuż całej południowej granicy Unii Europejskiej. Istotną okolicznością są także możliwości manipulacji przez rosyjską politykę zagraniczną intensywnością konfliktów w takich krajach, jak Mali, Burkina Faso, Czad czy Republika Środkowoafrykańska. [39] Trzymając rękę na „przeciw” potencjalnej eksplozji migracyjnej, Moskwa łatwo mogłaby ulec pokusie wykorzystania wywołanej presji migracyjnej przeciwko państwom UE, które powszechnie są już określane jako wrogie.
W tej ryzykownej sytuacji szczególną rolę odgrywa lud Fulani – grupa etniczna półnomadów, migrujących hodowców bydła, zamieszkująca pas od Zatoki Gwinejskiej do Morza Czerwonego, licząca według różnych danych 30–35 mln osób . Będąc narodem, który historycznie odegrał bardzo ważną rolę w przenikaniu islamu do Afryki, zwłaszcza Afryki Zachodniej, Fulani stanowią ogromną pokusę dla islamskich radykałów, mimo że wyznają suficką szkołę islamu, która jest niewątpliwie najbardziej tolerancyjny, jak i najbardziej mistyczny.
Niestety, jak wykaże poniższa analiza, problem nie dotyczy tylko sprzeciwu religijnego. Konflikt nie jest tylko etniczno-religijny. Ma charakter społeczno-etniczno-religijny, a w ostatnich latach dodatkowo silny wpływ zaczęły wywierać skutki bogactwa zgromadzonego w wyniku korupcji, przekształconego w posiadanie bydła – tzw. neopastoralizm. Zjawisko to jest szczególnie charakterystyczne dla Nigerii i będzie przedmiotem trzeciej części niniejszej analizy.
Fulani i dżihadyzm w środkowym Mali: między zmianami, buntem społecznym i radykalizacją
Podczas gdy w 2013 r. w ramach operacji Serval udało się odepchnąć dżihadystów, którzy przejęli północne Mali, a operacja Barhan uniemożliwiła im powrót na linię frontu, zmuszając ich do ukrywania się, ataki nie tylko nie ustały, ale rozprzestrzeniły się na centralną część Mali. Mali (w rejonie zakola rzeki Niger, zwanego także Massiną). Ogólnie rzecz biorąc, liczba ataków terrorystycznych wzrosła po 2015 r.
Dżihadyści z pewnością nie kontrolują regionu, tak jak to miało miejsce w północnym Mali w 2012 roku, i są zmuszeni do ukrywania się. Nie mają „monopolu na przemoc”, gdyż do walki z nimi stworzono milicje, czasami przy wsparciu władz. Jednakże wzrasta liczba ukierunkowanych ataków i zabójstw, a brak bezpieczeństwa osiągnął taki poziom, że region nie znajduje się już pod rzeczywistą kontrolą rządu. Wielu urzędników odeszło ze stanowisk, znaczna liczba szkół została zamknięta, a w wielu gminach nie udało się przeprowadzić ostatnich wyborów prezydenckich.
W pewnym stopniu sytuacja ta jest efektem „zarażenia” z Północy. Wypchnięte z północnych miast, które przez kilka miesięcy kontrolowały po nieudanej próbie utworzenia niepodległego państwa, zmuszone do „bardziej dyskretnego zachowania”, zbrojne grupy dżihadystów, poszukujące nowych strategii i nowych sposobów działania, były w stanie zająć wykorzystać czynniki niestabilności w regionie centralnym, aby zyskać nowe wpływy.
Niektóre z tych czynników są wspólne zarówno dla regionów centralnych, jak i północnych. Błędem byłoby jednak sądzić, że poważne incydenty, do których regularnie od lat dochodzi w centralnej części Mali po 2015 roku, są jedynie kontynuacją konfliktu północnego.
W rzeczywistości inne słabości są bardziej specyficzne dla regionów centralnych. Cele społeczności lokalnych wykorzystywanych przez dżihadystów są bardzo różne. Podczas gdy Tuaregowie na północy domagali się niepodległości Azaouad (regionu, który jest właściwie mityczny – nigdy nie odpowiadał żadnemu bytowi politycznemu z przeszłości, ale który oddziela dla Tuaregów wszystkie regiony na północy Mali), społeczności reprezentowane w regionach centralnych, nie wysuwają porównywalnych roszczeń politycznych, o ile w ogóle wysuwają jakiekolwiek roszczenia.
Znaczenie różnicy między rolą Fulani w wydarzeniach na północy i w regionach centralnych jest wymowne, podkreślane przez wszystkich obserwatorów. Rzeczywiście założyciel Frontu Wyzwolenia Masina, najważniejszej z zaangażowanych grup zbrojnych, Hamadoun Kufa, który zginął 28 listopada 2018 r., był etnicznie Fulani, podobnie jak zdecydowana większość jego bojowników. [38]
Nieliczni na północy, Fulani są liczni w regionach centralnych i, podobnie jak większość innych społeczności, zaniepokojeni zwiększoną konkurencją między wędrownymi pasterzami a osiadłymi rolnikami, która ma miejsce w regionie, bardziej cierpią z tego powodu ze względu na okoliczności historyczne i kulturowe.
Główne trendy w regionie i w całym Sahelu, które utrudniają wspólne życie nomadom i ludności osiadłej, to zasadniczo dwa:
• zmiany klimatyczne, które zachodzą już w regionie Sahelu (w ciągu ostatnich 20 lat opady spadły o 40%), zmuszają nomadów do poszukiwania nowych pastwisk;
• wzrost liczby ludności, który zmusza rolników do poszukiwania nowych gruntów, ma szczególny wpływ na ten i tak już gęsto zaludniony region. [38]
Jeśli Fulani, jako migrujący pasterze, są szczególnie zaniepokojeni konkurencją między społecznościami, jaką powoduje ten rozwój wydarzeń, to z jednej strony dzieje się tak dlatego, że konkurencja ta stawia ich przed prawie wszystkimi innymi społecznościami (w regionie żyją Fulani, Tamashek, Songhai , Bozo, Bambara i Dogon), a z drugiej strony, ponieważ Fulani są szczególnie dotknięci innymi wydarzeniami związanymi bardziej z polityką państwa:
• nawet jeśli władze malijskie, w przeciwieństwie do innych krajów, nigdy nie formułowały teorii na temat interesu lub konieczności osadnictwa, faktem jest, że projekty rozwojowe są bardziej skierowane do osób osiadłych. Najczęściej wynika to z presji darczyńców, zazwyczaj na rzecz porzucenia nomadyzmu, uznawanego za mniej zgodny z nowoczesnym budowaniem państwa i ograniczający dostęp do edukacji;
• wprowadzenie w 1999 r. decentralizacji i wyborów samorządowych, które choć dały ludowi Fulani możliwość przeniesienia żądań wspólnoty na scenę polityczną, to przede wszystkim przyczyniły się do wyłonienia się nowych elit, a tym samym do zakwestionowania tradycyjnych struktur, opartych na zwyczaje, historia i religia. Ludność ludu Fulani odczuła te przemiany szczególnie mocno, ponieważ stosunki społeczne w ich społeczności są stare. Zmiany te inicjowało także państwo, które zawsze uważali za „importowane” z zewnątrz, za produkt kultury zachodniej, bardzo odległej od ich własnej. [38]
Efekt ten jest oczywiście ograniczony w związku z perypetiami polityki decentralizacji. Jednak w wielu gminach jest to faktem. I niewątpliwie „odczucie” takich przemian jest silniejsze niż ich rzeczywisty wpływ, szczególnie wśród Fulani, którzy mają tendencję do uważania się za „ofiary” tej polityki.
Wreszcie nie należy lekceważyć reminiscencji historycznych, choć nie należy ich też przeceniać. W wyobraźni Fulani Imperium Masina (którego stolicą jest Mopti) reprezentuje złoty wiek centralnych regionów Mali. Spuścizna tego imperium obejmuje, oprócz specyficznych dla społeczności struktur społecznych i pewnego stosunku do religii: Fulani żyją i postrzegają siebie jako zwolenników czystego islamu, w atmosferze sufickiego bractwa Quadriyya, wrażliwego na rygorystyczne stosowania nakazów Koranu.
Dżihad głoszony przez czołowe osobistości imperium Masina różnił się od tego głoszonego przez terrorystów działających obecnie w Mali (którzy skierowali swoje przesłanie do innych muzułmanów, których praktyki uznano za niezgodne z tekstem założycielskim). Stosunek Kufy do czołowych postaci imperium Masina był niejednoznaczny. Często się do nich odnosił, ale ponownie zbezcześcił mauzoleum Sekou Amadou. Jednakże islam praktykowany przez Fulani wydaje się potencjalnie zgodny z niektórymi aspektami salafizmu, które grupy dżihadystów regularnie uważają za własne. [2]
Wydaje się, że w 2019 r. w centralnych regionach Mali pojawi się nowy trend: stopniowo początkowe motywacje do przyłączania się do czysto lokalnych grup dżihadystów wydają się mieć charakter bardziej ideologiczny, co znajduje odzwierciedlenie w kwestionowaniu państwa malijskiego i ogólnie nowoczesności. Propaganda dżihadu, głosząca odrzucenie kontroli państwa (narzuconej przez Zachód, który jest w niej współwinny) i emancypację od hierarchii społecznych wytworzonych przez kolonizację i nowoczesne państwo, znajduje wśród Fulani bardziej „naturalny” oddźwięk niż wśród innych grup etnicznych grupy. [38]
Regionalizacja kwestii Fulani w regionie Sahelu
Rozszerzenie konfliktu w kierunku Burkina Faso
Fulani stanowią większość w sahelijskiej części Burkina Faso, która graniczy z Mali (w szczególności z prowincjami Soum (Jibo), Seeno (Dori) i Ouadlan (Gorom-Goom), które graniczą z regionami Mopti, Timbuktu i Gao). z Mali). a także z Nigrem – z regionami Tera i Tillaberi. Silna społeczność Fulani mieszka również w Wagadugu, gdzie zajmuje większość dzielnic Dapoya i Hamdalaye.
Pod koniec 2016 roku w Burkina Faso pojawiło się nowe ugrupowanie zbrojne podające się za przynależność do Państwa Islamskiego – Ansarul Al Islamia lub Ansarul Islam, którego głównym przywódcą był Malam Ibrahim Dicko, kaznodzieja Fulani, który podobnie jak Hamadoun Koufa w środkowym Mali dał się poznać poprzez liczne ataki na siły obronne i bezpieczeństwa Burkina Faso oraz na szkoły w prowincjach Sum, Seeno i Deleted. [38] Podczas przywracania kontroli sił rządowych nad północnym Mali w 2013 roku malijskie siły zbrojne schwytały Ibrahima Mallama Diko. Został jednak zwolniony po naleganiach przywódców ludu Fulani w Bamako, w tym byłego przewodniczącego Zgromadzenia Narodowego – Aly Nouhouma Diallo.
Przywódcy Ansarul Al Islamia to byli bojownicy MOJWA (Ruchu na rzecz Jedności i Dżihadu w Afryce Zachodniej – Ruchu na rzecz jedności i dżihadu w Afryce Zachodniej, przez „jedność” należy rozumieć „monoteizm” – radykałowie islamscy to skrajni monoteiści) z centralnych Mali. Obecnie uważa się, że Malam Ibrahim Dicko nie żyje, a jego brat Jafar Dicko zastąpił go na stanowisku przywódcy Ansarul Islam. [38]
Jednakże działanie tej grupy pozostaje na razie ograniczone geograficznie.
Jednak podobnie jak w środkowym Mali, całą społeczność Fulani postrzega się jako współwinną dżihadystów, którzy obierają za cel społeczności osiadłe. W odpowiedzi na ataki terrorystyczne osiadłe społeczności utworzyły własne bojówki, aby się bronić.
Tym samym na początku stycznia 2019 r. w odpowiedzi na zbrojny atak niezidentyfikowanych osób mieszkańcy Yirgou przez dwa dni (1 i 2 stycznia) atakowali obszary zamieszkane przez Fulani, zabijając 48 osób. Na miejsce wysłano policję, która miała przywrócić spokój. W tym samym czasie, kilka mil dalej, w Bankass Cercle (jednostka administracyjna regionu Mopti w Mali), Dogoni zabili 41 Fulani. [14], [42]
Sytuacja w Nigrze
W przeciwieństwie do Burkina Faso w Nigrze nie działają żadne grupy terrorystyczne działające na jego terytorium, pomimo prób Boko Haram zadomowienia się w regionach przygranicznych, zwłaszcza po stronie Diffa, pozyskując młodych Nigeryjczyków, którzy czują, że sytuacja gospodarcza w kraju pozbawia ich przyszłości . Jak dotąd Niger był w stanie odeprzeć te próby.
Te względne sukcesy można wytłumaczyć w szczególności wagą, jaką władze Nigru przywiązują do kwestii bezpieczeństwa. Przekazują na nie bardzo dużą część budżetu państwa. Władze Nigru przeznaczyły znaczne środki na wzmocnienie armii i policji. Oceny tej dokonuje się z uwzględnieniem możliwości dostępnych w Nigrze. Niger jest jednym z najbiedniejszych krajów świata (ostatnie miejsce według wskaźnika rozwoju społecznego w rankingu Programu Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju – UNDP) i bardzo trudno jest połączyć wysiłki na rzecz bezpieczeństwa z polityką inicjowania proces rozwoju.
Władze Nigerii są bardzo aktywne we współpracy regionalnej (w szczególności z Nigerią i Kamerunem przeciwko Boko Haram) i bardzo chętnie przyjmują na swoje terytorium obce siły dostarczane przez państwa zachodnie (Francję, USA, Niemcy, Włochy).
Co więcej, władze w Nigrze, podobnie jak były w stanie podjąć działania, które w dużej mierze stłumiły problem Tuaregów, skuteczniej niż ich malijskie odpowiedniki, również wykazały większą uwagę kwestii Fulani niż w Mali.
Jednakże Niger nie mógł całkowicie uniknąć zarażenia terrorem pochodzącym z sąsiednich krajów. Kraj jest regularnie celem ataków terrorystycznych, przeprowadzanych zarówno na południowym wschodzie, w regionach przygranicznych z Nigerią, jak i na zachodzie, w regionach w pobliżu Mali. Są to ataki z zewnątrz – operacje dowodzone przez Boko Haram na południowym wschodzie i operacje pochodzące z regionu Ménaka na zachodzie, który jest „uprzywilejowaną wylęgarnią” powstania Tuaregów w Mali.
Napastnicy z Mali to często Fulani. Nie mają takiej siły jak Boko Haram, ale jeszcze trudniej jest zapobiec ich atakom ze względu na dużą porowatość granicy. Wielu Fulani biorących udział w atakach pochodzi z Nigerii lub jest pochodzenia nigeryjskiego – wielu wędrownych pasterzy Fulani zostało zmuszonych do opuszczenia Nigru i osiedlenia się w sąsiednim Mali, gdy w latach 1990. XX w. zagospodarowanie gruntów nawadnianych w regionie Tillaberi ograniczyło ich pastwiska. [38]
Od tego czasu byli zaangażowani w konflikty między malijskimi Fulani a Tuaregami (Imahad i Dausaki). Od czasu ostatniego powstania Tuaregów w Mali równowaga sił między obiema grupami uległa zmianie. Do tego czasu Tuaregowie, którzy od 1963 r. buntowali się już kilkakrotnie, mieli już do dyspozycji wiele broni.
Fulani z Nigru zostali „zmilitaryzowani”, kiedy w 2009 r. utworzono milicję Ganda Izo. (Utworzenie tej uzbrojonej milicji było wynikiem ciągłego podziału w historycznie starszej milicji – „Ganda Koi”, z którą „Ganda Izo” jest w zasadzie w sojuszu taktycznym. Ponieważ „Ganda Izo” miała na celu walkę z Tuaregami, dołączyli do niego lud Fulani (zarówno Fulani malijscy, jak i Fulani nigeryjscy), po czym wielu z nich zostało włączonych do MOJWA (Ruchu na rzecz Jedności i Dżihadu w Afryce Zachodniej – Ruch na rzecz Jedności (monoteizm) i dżihad w Afryce Zachodniej), a następnie w ISGS (Państwo Islamskie na Wielkiej Saharze) [38].
Stosunek sił między Tuaregami i Dausakimi z jednej strony a Fulanimi z drugiej odpowiednio się zmienia i do 2019 roku jest już znacznie bardziej zrównoważony. W efekcie dochodzi do nowych starć, często prowadzących do śmierci kilkudziesięciu osób po obu stronach. W tych potyczkach międzynarodowe siły antyterrorystyczne (szczególnie podczas operacji Barhan) w niektórych przypadkach tworzyły doraźne sojusze z Tuaregami i Dausakiem (szczególnie z MSA), którzy po zawarciu porozumienia pokojowego z rządem malijskim zaangażowali się w walka z terroryzmem.
Fulani z Gwinei
Gwinea ze stolicą w Konakry to jedyny kraj, w którym Fulani stanowią największą grupę etniczną, ale nie większość – stanowią około 38% populacji. Chociaż pochodzą z Gwinei Środkowej, centralnej części kraju, obejmującej miasta takie jak Mamu, Pita, Labe i Gaual, są obecni w każdym innym regionie, do którego wyemigrowali w poszukiwaniu lepszych warunków życia.
Region nie jest dotknięty dżihadyzmem, a Fulani nie są i nie byli szczególnie zaangażowani w brutalne starcia, z wyjątkiem tradycyjnych konfliktów między migrującymi pasterzami a ludnością osiadłą.
W Gwinei Fulani kontrolują większość potęgi gospodarczej kraju, a także siły intelektualne i religijne. Są najbardziej wykształceni. Bardzo wcześnie zdobywają umiejętność czytania i pisania, najpierw w języku arabskim, a następnie w francuskich szkołach. Imamowie, nauczyciele Koranu, wyżsi urzędnicy z głębi kraju i diaspory to w większości Fulani. [38]
Możemy jednak zastanawiać się nad przyszłością, ponieważ Fulani zawsze byli ofiarami [politycznej] dyskryminacji od czasu uzyskania niepodległości, aby trzymać się z dala od władzy politycznej. Inne grupy etniczne czują się atakowane przez tradycyjnych nomadów, którzy przybywają, aby zniszczyć swoje najlepsze ziemie, aby zbudować najlepiej prosperujące firmy i najbardziej eleganckie dzielnice mieszkalne. Według innych grup etnicznych w Gwinei, jeśli Fulani dojdą do władzy, będą dysponować całą władzą i biorąc pod uwagę przypisaną im mentalność, będą mogli ją utrzymać i utrzymać na zawsze. Postrzeganie to zostało wzmocnione przez zaciekle wrogie przemówienie pierwszego prezydenta Gwinei, Sekou Toure, skierowane przeciwko społeczności Fulani.
Od pierwszych dni walki o niepodległość w 1958 r. Sekou Toure pochodzący z ludu Malinke i jego zwolennicy stawiali czoła Fulani z Bari Diawandu. Po dojściu do władzy Sekou Toure wszystkie ważne stanowiska przekazał osobom z ludu Malinke. Ujawnienie rzekomych spisków Fulani w 1960 r., a zwłaszcza w 1976 r., dostarczyło mu pretekstu do wyeliminowania ważnych osobistości Fulani (w szczególności w 1976 r. Telly’ego Diallo, który był pierwszym Sekretarzem Generalnym Organizacji Jedności Afrykańskiej, wysoce szanowanym i wybitna postać, zostaje uwięziony i pozbawiony jedzenia aż do śmierci w swoim lochu). Ten rzekomy spisek był dla Sekou Toure okazją do wygłoszenia trzech przemówień, w których z wyjątkową złośliwością potępiał Fulani, nazywając ich „zdrajcami”, którzy „myślą tylko o pieniądzach…”. [38]
W pierwszych demokratycznych wyborach w 2010 roku kandydat Fulani Cellou Dalein Diallo zwyciężył w pierwszej turze, ale w drugiej turze wszystkie grupy etniczne połączyły siły, aby uniemożliwić mu zostanie prezydentem, przekazując władzę Alpha Conde, wywodzącej się z Ludzie Malinke.
Sytuacja ta jest coraz bardziej niekorzystna dla narodu Fulani i rodzi frustrację i rozczarowanie, które niedawna demokratyzacja (wybory w 2010 r.) pozwoliła wyrazić publicznie.
Ważnym terminem dla rozwoju relacji Fulani z innymi państwami będą najbliższe wybory prezydenckie w 2020 roku, w których Alpha Condé nie będzie mogła ubiegać się o reelekcję (konstytucja zabrania prezydentowi sprawowania funkcji dłużej niż dwie kadencje). społeczności etnicznych w Gwinei.
Kilka tymczasowych wniosków:
Byłoby niezwykle tendencyjne mówienie o jakiejkolwiek wyraźnej skłonności Fulani do „dżihadyzmu”, a tym bardziej o takiej skłonności, która została wywołana historią byłych imperiów teokratycznych tej grupy etnicznej.
Analizując ryzyko, że Fulani staną po stronie radykalnych islamistów, często pomija się złożoność społeczeństwa Fulani. Póki co nie zagłębialiśmy się w strukturę społeczną Fulani, ale np. w Mali jest ona bardzo złożona i hierarchiczna. Logiczne jest oczekiwanie, że interesy poszczególnych części społeczeństwa Fulani mogą się różnić i stać się przyczyną sprzecznych zachowań, a nawet podziałów wewnątrz społeczności.
Jeśli chodzi o centralne Mali, tendencja do kwestionowania ustalonego porządku, która, jak się twierdzi, skłania wielu Fulani do wstąpienia w szeregi dżihadystów, jest czasami wynikiem działania młodych ludzi w społeczności wbrew woli bardziej dorosłych. Podobnie młodzi mieszkańcy Fulani czasami próbowali wykorzystać wybory samorządowe, które, jak wyjaśniono, często postrzegano jako szansę na wyłonienie przywódców, którzy nie są tradycyjnymi osobistościami) – ci młodzi ludzie czasami uważają bardziej dorosłych za uczestników tych tradycyjnych „notabli”. Stwarza to możliwości konfliktów wewnętrznych – w tym konfliktów zbrojnych – pomiędzy ludnością ludu Fulani. [38]
Nie ma wątpliwości, że Fulani mają predyspozycję do sprzymierzania się z przeciwnikami ustalonego porządku – jest to cecha nieodłącznie związana z nomadami. Co więcej, w wyniku swego geograficznego rozproszenia są skazani na to, aby zawsze pozostać w mniejszości i w konsekwencji nie być w stanie w sposób zdecydowany wpłynąć na losy krajów, w których żyją, nawet jeśli wyjątkowo wydają się mieć taką możliwość i sądzą, że jest zgodne z prawem, jak ma to miejsce w przypadku Gwinei.
Subiektywne postrzeganie wynikające z tego stanu rzeczy podsyca oportunizm, który Fulani nauczyli się kultywować, gdy wpadają w kłopoty – gdy mają do czynienia z krytykami, którzy postrzegają ich jako grożących ciałami obcymi podczas ich pobytu. sami żyją jako ofiary, dyskryminowane i skazane na marginalizację.
Część trzecia następuje
Wykorzystane źródła:
Pełny wykaz literatury wykorzystanej w pierwszej i obecnej drugiej części analizy znajduje się na końcu pierwszej części analizy opublikowanej pod tytułem „Sahel – konflikty, zamachy stanu i bomby migracyjne”. Podano tu jedynie źródła cytowane w drugiej części analizy – „Fulani i „dżihadyzm” w Afryce Zachodniej”.
[2] Dechev, Teodor Danailov, „Podwójne dno” czy „rozdwojenie schizofreniczne”? Interakcja motywów etnonacjonalistycznych i religijno-ekstremistycznych w działalności niektórych grup terrorystycznych Sp. Polityka i bezpieczeństwo; Rok I; NIE. 2; 2017; s. 34 – 51, ISSN 2535-0358 (po bułgarsku).
[14] Cline, Lawrence E., Jihadist Movements in the Sahel: Rise of the Fulani?, marzec 2021, Terrorism and Political Violence, 35 (1), s. 1-17
[38] Sangare, Boukary, Fulani People and Jihadism in Sahel and West African States, 8 lutego 2019, Obserwatorium Świata Arabsko-Muslimskiego i Sahelu, Fondation pour la recherche stratégique (FRS)
[39] Raport specjalny Soufan Center, Wagner Group: The Evolution of a Private Army, Jason Blazakis, Colin P. Clarke, Naureen Chowdhury Fink, Sean Steinberg, The Soufan Center, czerwiec 2023
[42] Waicanjo, Charles, Transnarodowe konflikty między pasterzami a rolnikami i niestabilność społeczna w Sahelu, 21 maja 2020 r., Wolność Afryki.
Zdjęcie: Kureng Workx: https://www.pexels.com/photo/a-man-in-red-traditional-clothing-taking-photo-of-a-man-13033077/
