Eileen Barker, a estudiosa mais sênior da Europa de novas religiões, observa em sua entrada “Novos Movimentos Religiosos” no 2020 SAGE Enciclopédia da Sociologia das Religiões, que “não se vê com frequência relatos do trabalho de caridade em que muitos dos NRMs se envolvem”, mesmo que às vezes seja “excelente”. Que isso aconteça, é uma evidência do fenômeno que os cientistas sociais chamam de “gatekeeping”. Por diferentes razões, a mídia filtra as notícias que não correspondem a determinadas agendas ou estereótipos estabelecidos. Novos movimentos religiosos, depreciativamente identificados como “cultos” são por definição malignos e não podem fazer nada de bom.
Há duas maneiras de gatekeeping trabalhar neste campo. Primeiro, os atos de caridade realizados por novos movimentos religiosos são ignorados ou recebem muito menos cobertura do que seus supostos delitos. Em segundo lugar, quando seu bom trabalho é visível demais para ser ignorado, é relatado com relutância, mas imediatamente interpretado como motivado por uma agenda oculta.
A mídia muitas vezes afirma que as atividades humanitárias realizadas por novos movimentos religiosos são “frentes” para relações públicas ou para converter outros sob o falso pretexto de ajudar. Esse “paradigma da suspeita” pode ser criticado em duas vertentes. Primeiro, é por sua vez suspeito que os críticos não levantem essas objeções quando boas ações são realizadas pela Igreja Católica, os Metodistas ou outras organizações religiosas tradicionais. Nesses casos, entende-se que seu bom trabalho é feito de boa fé, por um desejo sincero de um mundo melhor, e não para fins de autopromoção. Apenas as atividades dos novos movimentos religiosos são acusadas de dissimular motivações ocultas.
Cria-se assim um círculo vicioso. Se os novos movimentos religiosos apenas dedicam seu tempo a atividades missionárias, objeta-se que isso é típico dos “cultos”, que dedicam todas as suas energias ao proselitismo, enquanto as religiões “reais” ajudam os seres humanos que sofrem. Mas, se novos movimentos religiosos se engajam em atividades caritativas, sociais ou de saúde, argumenta-se que estas são apenas “frentes” e exercícios de relações públicas.
No caso de Shincheonji, um dos maiores novos movimentos religiosos cristãos coreanos, o “paradigma da suspeita” foi constantemente usado para descartar e criticar as atividades de Cultura Celestial, Paz Mundial, Restauração da Luz (HWPL), a organização humanitária e de paz criada e liderada pelo fundador de Shincheonji, presidente Lee Man Hee. Embora a maioria dos palestrantes em eventos internacionais organizados pela HWPL, em vez de membros de Shincheonji, sejam líderes políticos e religiosos sem interesse em se converter a novas religiões, os oponentes sustentam que Lee usa a HWPL como uma ferramenta de proselitismo, o que é comprovadamente falso. As campanhas que a HWPL promoveu no campo da educação para a paz, cooperando com as agências da ONU, não eram sectárias e certamente não visavam o proselitismo em nome de Shincheonji, e o mesmo vale para outras campanhas e eventos da HWPL.
Durante a pandemia do COVID-19, Shincheonji foi acusado de negligência em cooperar com as autoridades depois que uma de suas integrantes na cidade sul-coreana de Daegu, antes de ser diagnosticada com o vírus, infectou direta ou indiretamente milhares de correligionários. Isso desencadeou uma cadeia de eventos que acabou levando à prisão do presidente Lee e outros líderes Shincheonji. Como nós discutimos em outro lugar, a reação das autoridades foi tão desproporcional que a suspeita de que o COVID-19 foi usado como pretexto para atingir um movimento impopular entre os protestantes fundamentalistas, um importante círculo eleitoral na Coreia do Sul, e a atual liderança política sul-coreana, que é com medo de críticas por parte das igrejas cristãs em geral por sua política interna e externa, é difícil escapar.
O final de agosto e setembro de 2020 viu um desenvolvimento novo e significativo. O plasma daqueles que foram infectados com COVID-19 e se recuperaram contém anticorpos formados naturalmente e pode funcionar como uma “vacina natural”, o que pelo menos diminuiria o risco de morte entre os atingidos pelo vírus. Na Coreia do Sul, essa possibilidade foi identificada e estudada precocemente, mas poucos doadores estão dispostos a cooperar. Em 12 de julho, mídia relatada que, “dos cerca de 12,000 pacientes recuperados de COVID-19 que poderiam doar sangue para a causa, apenas 361 até agora demonstraram interesse e apenas 171 se voluntariaram”.
Já em março, Shincheonji havia anunciado que seus membros que haviam contraído o vírus e se recuperado estavam prontos para se tornar doadores de plasma. Naquela época, a oferta foi ignorada. Em setembro, no entanto, quando o plasma de pacientes recuperados com COVID-19 estava em alta demanda e escasso, a disponibilidade dos membros de Shincheonji para doar plasma foi recebida com gratidão. A partir de 6 de setembro, mais de 1,600 membros Shincheonji que passaram pelo ciclo de infecção e recuperação doaram seu plasma.
Esta generosa disponibilidade foi mencionada por alguns meios de comunicação nacionais e internacionais, incluindo a BBC, mas o número de reportagens na mídia foi baixo quando comparado às centenas de artigos que em março expuseram Shincheonji, bastante imprecisamente, como um culto de propagadores de pragas.
Lentamente, no entanto, a história tornou-se muito interessante para ser ignorada. Enquanto muito poucos pacientes recuperados de COVID-19 na Coreia do Sul se ofereceram para doar plasma, os de Shincheonji dispostos a cooperar estavam aos milhares e crescendo. Os oponentes, assim, mobilizaram a segunda ferramenta de gatekeeping. Embora a história de doação de plasma de Shincheonji fosse impossível de ignorar, os críticos argumentaram que era um exercício de relações públicas e uma maneira de desviar a atenção da alegada não cooperação com as autoridades. É verdade que alguns meios de comunicação coreanos mudaram de atitude depois que uma nova onda de casos de COVID-19 atingiu a Igreja Sarang Jeil em Seul, uma igreja evangélica conservadora liderada pelo pastor Jun Kwang-hoon. Eles confrontaram as atitudes de Sarang Jeil e Shincheonji e concluíram corretamente que este último havia cooperado muito mais com as autoridades de saúde do que o primeiro. Outros meios de comunicação, no entanto, continuaram a descartar as doações de plasma de Shincheonji como propaganda.
Isso foi grosseiramente injusto e indicativo do preconceito dos críticos. Como provaram os escassos resultados de apelações anteriores, os cidadãos sul-coreanos (como aconteceu em outros países) geralmente relutam em doar plasma. Efeitos colaterais como fadiga, desidratação e tontura podem existir. Além disso, em tempos de COVID-19, hospitais e unidades de saúde em geral são frequentemente considerados locais perigosos.
Confrontados com essa situação, por que tantos membros Shincheonji que se recuperaram do COVID-19 se voluntariaram para doar plasma? É verdade que não podemos excluir a vontade de declarar publicamente que são bons cidadãos sul-coreanos, injustamente caluniados e retratados como anti-sociais e sinistros pela mídia e alguns políticos. Mas deve haver mais.
Shincheonji ensina que vivemos nos tempos descritos na Bíblia no Livro do Apocalipse e em breve entraremos em um milênio glorioso. Embora Deus fosse capaz de inaugurar o Milénio sem a ajuda humana, ele prefere procurar a nossa cooperação. Atos de caridade e bondade, acreditam os devotos de Shincheonji, têm consequências cósmicas, muito além do limitado objetivo mundano de melhorar a imagem de seus religião.
É por esta razão que milhares deles se voluntariaram para a educação para a paz e outras campanhas de HWPL. E é também por isso que milhares correm para doar seu plasma. Um dos efeitos negativos do gatekeeping aplicado a religiões milenares impopulares é que ele deixa de fora o essencial. Quem acredita que o Milênio está próximo e que Deus pede nossa cooperação na criação do seu reino, não precisa de outras motivações para realizar ações caritativas e humanitárias que beneficiam a sociedade em geral, inclusive aqueles que consideram o Milênio uma ilusão.
