Autor: Bispo Silvestre de Belgorod
Para um episódio na história da igreja
No contexto da controvérsia sobre a forma como a Igreja tem recebido as pessoas ordenadas em comunidades cismáticas, podem ser ouvidas constantemente referências a vários precedentes históricos. Em particular, os defensores da posição do Patriarcado de Constantinopla, que recebeu membros da UOC-KP e UAOC em comunhão sem repetir suas ordenações, citam exemplos da Igreja aceitando pessoas ordenadas não apenas por cismáticos, mas também por cismáticos. hereges. No entanto, em uma inspeção mais detalhada, esses exemplos estão longe de ser claros.
Aqui vamos prestar atenção a apenas um exemplo, porque as referências a ele são bastante comuns. Isso se refere à ordenação de São Melécio, que ascendeu ao trono de Antioquia em 360. Há alegações na literatura de que ele foi ordenado por arianos. Isso é o que dizem os escritores da igreja antiga e os pesquisadores modernos. Por exemplo, Sócrates, o Escolástico, em sua História da Igreja relata que em Antioquia os seguidores do Credo Niceno acreditavam que “Melécio foi ordenado por decisão dos arianos” (Livro II, cap. 44). São Epifânio de Chipre escreve que São Melécio foi “ordenado por arianos, partidários de Acácio [Cesaréia]” (Panarion, 73, 28) [2]. Mais recentemente, Dom Cirilo (Caterelos, atualmente Metropolita de Cirene na jurisdição do Patriarcado de Constantinopla) [3] e o abade da célula “S. Anna “no Monte Athos Arquimandrita Antipas [4].
Como sabemos, São Melécio foi cercado de especial reverência durante sua vida tanto em Antioquia quanto em Constantinopla. E em 381 chegou a ser presidente do Segundo Concílio Ecumênico. Como esses fatos podem ser conciliados com as acusações de arianismo? Respostas a esta pergunta já foram dadas por alguns autores ortodoxos, [5] e, no entanto, tentaremos olhar mais de perto para este episódio da história da igreja.
A vida de São Melécio até sua eleição para a Catedral de Antioquia
Muito pouco se sabe sobre a vida de São Melécio antes de sua eleição para a Catedral de Antioquia. Nas fontes há muito pouca informação sobre seu destino há 360 anos.
Na época de sua eleição para a Catedral de Antioquia, São Melécio já era bispo. Por volta de 358, ele recebeu a cadeira em Sebastia (agora Sivas, leste da Turquia) no lugar do bispo deposto Eustáquio. Mas a permanência de São Meletius em Sebastia foi muito curta. Como b. Teodoreto de Cirene, Melécio, “insatisfeito com o descontrole de seus subordinados, se aposentou e viveu em outra cidade” (História da Igreja. Livro II, Capítulo 31) [7]. É possível que este tenha sido um conflito com o rebanho, que mantinha simpatia pelo exilado bispo Eustáquio. Sócrates, o Escolástico, escreve que de Sebastia São Melécio mudou-se para Veroia, a Síria, onde também ocupou a cátedra episcopal (Livro II, Capítulo 44) [8]. Mas na literatura de pesquisa o fato do ministério episcopal de São Melécio em Veroia é questionado. É óbvio que ele simplesmente viveu em Veroia na solidão, mas não desempenhou funções episcopais lá. Foi de Beréia que Melécio foi chamado para servir em Antioquia.
Não há indicações nas fontes preservadas sobre quem ordenou São Melécio Bispo de Sebastopol. A questão de qual posição teológica Meletius manteve no momento de sua ordenação episcopal também permanece obscura. Na ciência, essas questões permanecem controversas. Como dissemos, em Sebastia foi nomeado São Melécio em vez do exilado Bispo Eustáquio. Este último pertencia aos Omiusians (de грμοιούσιος – similar). compartilhavam a doutrina da “semelhança” do Filho de Deus Pai.
Os Omiusians rejeitaram a terminologia do Concílio de Nicéia. Eles acreditavam que a doutrina da unidade do Pai e do Filho continha a heresia do modalismo (Savelianismo). No termo “um em essência” (omousios, ὁμοούσιος), usado no Credo de Nicéia, eles viram o perigo de fundir o Pai e o Filho “em uma essência”. Ao mesmo tempo, eles costumavam usar um termo próximo ao Credo Niceno no termo “semelhante”.
A remoção do bispo Eustáquio da Catedral de Sebastopol foi provavelmente o resultado da atividade do bispo Acácio de Cesaréia, que era o líder de outro movimento teológico, o Omii. Omii (do grego ὅμοιος – similar) é um termo usado para se referir aos seguidores de Eusébio de Cesareia – o antecessor de Acácio de Cesareia. Em sua teologia, os Omias procediam do fato de que Deus Pai não podia entrar em contato direto com o mundo e, portanto, para a criação do mundo ele produziu por sua própria vontade de maneira inalcançável o Filho unigênito. Eles não reconheciam a igualdade do Pai e do Filho, embora não colocassem o Filho de Deus em consonância com os seres criados, porque o consideravam o Criador do mundo. Eles acreditavam que a origem do Filho do Pai era indizível e desconhecida. Além disso, se os Omiusianos consideravam o Filho semelhante em essência ao Pai, os Omii, reconhecendo o Filho como semelhante ao Pai, ainda não consideravam possível falar de semelhança em essência. Assim, o conceito de Omias não era idêntico ao arianismo estrito, nem ao Omiusianismo, nem ao Credo Niceno.
Acredita-se que os Omii primeiro declararam claramente sua existência no Concílio de Ancira em 358. Este concílio anatematizou tanto o arianismo estrito (anomeísmo) quanto o Credo Niceno. Os participantes do Conselho de Ancyra rejeitaram o termo “um em essência”, também vendo nele um perigo de savelianismo. No entanto, como os estudiosos modernos reconhecem, o Concílio de Ancyra de 358 trouxe objetivamente a vitória da Igreja sobre o arianismo.
Os testemunhos de São Epifânio de Chipre são especialmente importantes aqui. Em seu Panarion, ele incluiu o nome de São Meletius na lista de lavagens, colocando-o atrás apenas de Acácio de Cesareia (Panarion, 73, 23). Além disso, São Epifânio, citando o texto da confissão adotada em 359 no Concílio de Selêucia, não menciona Melécio entre os 43 bispos que assinaram este documento (Panarion, 73, 26) [13]. Isso significa que o nome de São Melécio estava faltando na lista de signatários da Confissão do Concílio Selêucida, que São Epifânio tinha. É por isso que os pesquisadores modernos consideram não comprovada a participação de São Melécio no Conselho de Selêucia. É possível que sua ausência do Concílio de Selêucia seja explicada pelo fato de que naquele momento já não governava a Diocese de Sebastia e como bispo afastado de sua cátedra, não podia participar do concílio.
Como escreve São Epifânio, os Omias “escondiam seus pensamentos” de acordo com as circunstâncias da época. Por esta razão, entre aqueles que se juntaram à corrente dos Omias, havia pessoas com visões completamente ortodoxas (Panarion, 73, 23) [14]. Esta observação de Santo Epifânio atesta a grande complexidade da situação em que a Igreja se encontrava no período entre o Primeiro e o Segundo Concílios Ecumênicos. Era praticamente impossível traçar uma linha clara entre as várias correntes teológicas da época. O pesquisador francês Ferdinand Cavalera, analisando a vida da Igreja no Oriente durante os anos em que celebravam diferentes correntes arianas e semi-arianas, observa que, no caos da luta entre as diferentes correntes, era extremamente difícil distinguir aqueles que permaneceram fiéis ao Concílio de Nicéia daqueles que em princípio rejeitaram seus ensinamentos [15] *.
É claro que São Melécio não pode de forma alguma ser considerado um defensor do arianismo estrito (anomia). Ele também dificilmente poderia ter sido um Omiusian, porque ele foi nomeado para a cadeira em Selêucia em vez do Emiusian de Omius. Por outro lado, não há nenhuma evidência de que São Melécio apoiou abertamente o Credo Niceno há 360 anos. Muito provavelmente, ele estava muito perto do círculo de Acácio de Cesaréia. Mas, como insiste o Cavalier, não se deve falar aqui da solidariedade de São Melécio com a posição teológica dos Omii, mas apenas de uma espécie de “pertencimento ao grupo”. Não há evidência de que São Melécio foi um ideólogo e propagandista da doutrina dos Omii. Os contemporâneos, embora reconhecendo o fato de que Melécio era próximo do círculo de Acácio de Cesaréia, nunca falaram dele como herege.
A eleição de São Melécio da Catedral de Antioquia
Agora devemos dizer algumas palavras sobre a situação que surgiu em Antioquia no momento em que São Melécio foi eleito para esta cátedra. Já por volta de 327-330, Santo Eustáquio (não confundir com Eustáquio de Sebastopol), que participou do Primeiro Concílio Ecumênico e defendeu consistentemente suas determinações, foi removido da Catedral de Antioquia. É óbvio que ele foi derrubado como resultado das intrigas de Eusébio de Nicomédia. Várias acusações foram feitas contra Santo Eustáquio: impureza moral, insultos à mãe do imperador e savelianismo. No entanto, Eustathius foi derrubado. Ele parece ter morrido no exílio logo depois, embora o ano de sua morte continue sendo um assunto de debate na ciência.
Após a expulsão de Santo Eustáquio, o trono de Antioquia passou por muito tempo nas mãos dos arianos, e os estritos nicenos (que começaram a chamá-los de “eustátios” em homenagem ao bispo ortodoxo exilado) não tinham um único templo em Antióquia.
O Concílio de Selêucia em 359 removeu da Catedral de Antioquia o último ariano Eudóxio, que logo depois sucedeu ao trono de Constantinopla. A Catedral de Antioquia permaneceu vazia. Foi nesta situação em 360 que São Meletius ascendeu.
Praticamente todas as fontes disponíveis testemunham inequivocamente que São Melécio foi nomeado para o trono de Antioquia sob a proteção de Acácio de Cesaréia. Ao mesmo tempo, a maioria dos escritores antigos são igualmente inequívocos ao afirmar que Meletius não correspondeu às esperanças do grupo Omiya. Quando Meletius chegou a Antioquia, ele publicamente “expressou o significado literal da doutrina de Deus” (Livro II, cap. 31). São Epifânio também escreve que o grupo de Acácio foi enganado em suas expectativas de Melécio: , como muitos dizem” (Panarion, 73, 28) [18].
O primeiro documento disponível que estabelece a posição teológica de São Melécio data de 360. Este é o seu discurso sobre as palavras do Livro dos Provérbios “O Senhor me teve como o início de seu caminho, antes de sua criação, desde tempos imemoriais”. (Provérbios 8:22). De acordo com a versão do bl. A eleição de Teodoreto de um novo bispo ocorreu em Antioquia na presença do imperador Constâncio, que desejou que todos os candidatos fizessem um discurso sobre o referido versículo bíblico. A escolha deste versículo não foi acidental, pois foi nele que os arianos basearam seus ensinamentos. Portanto, ao interpretar este versículo, a posição teológica de cada candidato pode ser claramente manifestada. Com base neste testemunho de Teodoreto, alguns estudiosos acreditam que um debate teológico foi de fato realizado em Antioquia, o que levou à decisão de nomear um novo bispo.
Outras fontes, no entanto, não ligam o sermão de São Meletius com o procedimento para eleger o bispo de Antioquia. Por exemplo, São Epifânio escreve que este foi o primeiro sermão de São Melécio ao rebanho de Antioquia após sua nomeação para esta cátedra (Panarion, 73, 28) [21]. Foi São Epifânio quem conservou para nós o texto deste discurso (Panarion, 73, 29-33) [22].
Como pode ser visto no texto do discurso, São Melécio foi extremamente cauteloso ao expor a doutrina do Filho de Deus. Ele aparentemente evita o uso do termo “Um”, preferindo termos bíblicos. São Epifânio geralmente aprecia este discurso (Panarion, 73, 35) [23].
No discurso de São Melécio, o Filho é diretamente chamado de Deus e Criador do mundo. São Melécio aponta claramente que o Filho não é apenas uma força, voz ou imagem sem alma do Pai, mas tem um ser hipostático independente. Talvez o único lugar onde a influência da teologia Omiya possa ser vista seja a afirmação de que o Filho é como o Pai. Ainda assim, podemos concordar com o pesquisador francês Emile Amman, que acredita que no citado discurso de São Meletius “os nicenos poderiam ter se conhecido”. De acordo com Hamã, São Melécio neste discurso deliberadamente “fica do lado da fé tradicional”. De fato, Melécio aqui “reivindica tudo o que o Credo de Nicéia reivindicou”; ele rejeita todas as interpretações ambíguas que beiram o arianismo de perto ou de longe ”[24].
Apenas alguns meses após sua eleição para a cátedra de Antioquia, São Melécio foi removido dela. Ao descrever as razões de sua remoção, os escritores da igreja antiga são praticamente unânimes. Ascendendo a Catedral de Antioquia, São Melécio começou a apoiar inequivocamente o Credo Niceno. De fato, ele se juntou à emergente corrente “Nova Nicena”, que desenvolveu a terminologia teológica trinitária. De acordo com Teodoreto e Sozomeno, foi a confissão da doutrina da Trindade que levou à expulsão de São Melécio de sua cátedra.
Os eustatianos e os meletianos
Os seguidores de Santo Eustáquio, que se recusaram a se unir aos seguidores de São Melécio, continuaram a existir em Antioquia. Portanto, de fato, dois grupos de ortodoxos foram formados em Antioquia: os eustatianos ani e meletiani. Como b. Teodoreto, “em Antioquia, o povo ortodoxo se dividiu em duas correntes: os adeptos do onipotente Eustáquio, que havia se separado antes, reunidos separadamente para adoração, e aqueles que se retiraram da sociedade ariana junto com o maravilhoso Melécio adorado separadamente no chamado” velha igreja ". . Ao mesmo tempo, ambos os grupos professavam a mesma fé, pois ambos defendiam o símbolo dos ensinamentos de Nicéia com igual zelo. Eles foram divididos apenas pela inimizade mútua e apego de cada grupo ao seu líder ”(Livro III, Capítulo 4) [25].
Como a comunidade dos seguidores de Santo Eustáquio existia há décadas, era considerada a única comunidade ortodoxa em Antioquia em outras igrejas locais. Santo Atanásio de Alexandria, assim como os bispos romanos, mantiveram contato com os seguidores de Eustáquio. No entanto, os eustáquios não tinham um bispo. Seu líder era o padre Pavlin. Em 362, quando São Melécio estava no exílio, Antioquia foi visitada pelo bispo Lúcifer de Caralis. Ele ordenou Pavlin bispo. Isso agravou significativamente a situação, porque agora dois bispos da fé ortodoxa reivindicaram a cátedra de Antioquia: Paulino e Meletius.
São Melécio de Antioquia tornou-se um dos principais aliados dos neo-niceanos. Ele era um defensor de São Basílio, o Grande e São Gregório, o Teólogo. No entanto, Roma permaneceu cética em relação a ele. St. Em sua correspondência com os bispos ocidentais, Basílio, o Grande, tentou dissipar sua desconfiança de São Meletius e persuadi-los a reconhecê-lo como o legítimo bispo de Antioquia. Por exemplo, em 372 ele enviou uma carta a Roma, assinada por 32 bispos orientais (Carta 92). Mas esses esforços de São Basílio não tiveram sucesso. A Igreja Romana continuou a negar a autoridade de São Meletius como chefe da Igreja de Antioquia. Apesar de tudo isso, em 381 São Melécio não só participou dos trabalhos do Segundo Concílio Ecumênico, mas também foi eleito seu presidente. Os Padres do Concílio, tentando encontrar uma solução para a complicada situação de Antioquia, não questionaram a realidade (legalidade) da ordenação de São Melécio, nem questionaram sua Ortodoxia [27].
Mesmo durante os trabalhos do Segundo Concílio Ecumênico, São Melécio morreu sem entrar em comunhão canônica com Roma. Portanto, na tradição católica, o termo “cisma meletiano” foi usado. Esta frase deriva do ensinamento católico da Igreja: se os seguidores de São Melécio em Antioquia não tiveram comunhão com o trono romano, então eles devem ser qualificados como cismáticos. No século XX, porém, os historiadores e teólogos católicos começaram a abandonar essa visão de São Melécio. Por exemplo, Hamã chamou a frase “cisma meletiana” de “inapropriada demais”.
Superando o cisma da igreja em Antioquia
Após a morte de São Melécio, alguns hierarcas de autoridade (por exemplo, São Gregório o Teólogo e Santo Ambrósio de Milão) sugeriram a seus irmãos que não elegessem um novo bispo para a Catedral de Antioquia, mas a entregassem ao bispo Paulino e assim acabar com a divisão. No entanto, outro ponto de vista prevaleceu. Seu aliado mais próximo Flaviano foi escolhido como o sucessor de São Melécio, e a divisão em Antioquia foi preservada. Embora a ortodoxia do bispo Pavlin não estivesse em dúvida, no Oriente ele era considerado o culpado do cisma de Antioquia. Ao mesmo tempo, a Igreja Romana continuou a manter a comunhão oficial com o Bispo Paulino.
O bispo Pavlin morreu em 388. No entanto, ele conseguiu ordenar um sucessor, o bispo Evágrio. É por isso que o cisma não terminou mesmo após a morte de Pavlin. Evágrio morreu por volta de 392-393, mas Flaviano conseguiu persuadir os eustáquios a não eleger mais bispos. Isso ajudou a superar gradualmente o cisma. Em 394 a autoridade do bispo Flaviano foi reconhecida pela Igreja de Alexandria e em 398 pela Igreja de Roma.
Devemos também mencionar outro aspecto importante do conflito eclesiástico em Antioquia. O ponto é que o bispo Pavlin ordenou Evagrius sozinho. Parece que o próprio Pavlin foi ordenado sozinho pelo bispo Lucifer Karaliski. Portanto, São Flaviano não reconheceu a legitimidade do sacerdócio na comunidade eustatiana e insistiu que todo o seu clero deveria ser ordenado.
A gravidade da oposição em Antioquia pode ser vista nos sermões de São João Crisóstomo, que serviu lá como presbítero de 386 a 397 e foi um dos associados mais próximos de São Flaviano. Por exemplo, em seu discurso sobre as palavras do apóstolo Paulo: “Um é o Senhor, um é a fé, um é o batismo” (Efésios 4: 5). da Igreja. ” Dirigindo-se aos defensores dos eustáquios, Crisóstomo exclama: “Do que vocês estão falando? “A fé deles é a mesma, eles também são ortodoxos”... Diga-me: você acha que é suficiente chamá-los de ortodoxos, depois que a graça da ordenação escasseou e desapareceu deles? Para que serve todo o resto, já que este último não foi preservado? Devemos nos apegar à fé tanto quanto a ela (pela graça do sacerdócio). E se a todos é permitido, como diz o antigo provérbio, encher as mãos, ser sacerdote, então que cada um dê um passo à frente, e este altar é construído em vão, em vão – a hierarquia da igreja, em vão – a imagem sacerdotal: para destruí-los e destruí-los” (Sermons on the Epistle to the Ephesians, 11, 5) [30]. Como vemos, São João nega diretamente a existência da graça do sacerdócio entre os seguidores de Paulino e os qualifica como uma comunidade cismática oposta à Igreja.
A passagem citada também contém uma avaliação bastante dura dos cismas da igreja como tais: “Nada ofende tanto a Deus quanto as divisões na Igreja. Mesmo que tenhamos feito mil boas ações, ainda seremos condenados não menos do que aqueles que atormentaram Seu corpo se destruirmos a integridade da Igreja... Um homem santo disse algo que poderia parecer ousado se não tivesse dito. O que exatamente? Ele disse que tal pecado não pode ser apagado nem mesmo pelo martírio. E realmente, me diga, por que você está aceitando tortura? Não é para a glória de Cristo? Então, estando pronto para dar sua alma por Cristo, como você decide destruir a Igreja pela qual Cristo deu sua alma? aos Efésios, 11, 4) [31].
Nas palavras citadas de São João Crisóstomo, formula-se um critério claro para a atitude em relação às comunidades separadas da Igreja. Ele afirma claramente que é necessário, em primeiro lugar, levar em conta se a fé ortodoxa foi preservada no cisma e, em segundo lugar, a legalidade das ordenações. Nenhum desses dois fatores deve ser negligenciado. As regras canônicas da ordem de ordenações não devem ser ignoradas, porque senão qualquer um pode se declarar sacerdote e toda a “ordem da igreja” será destruída.
A questão de como receber o “clero eustatiano” há muito complica a vida da igreja em Antioquia. Somente na época do bispo de Antioquia Alexandre I (414-424) o cisma foi superado, para o qual se conservam informações na “História da Igreja” de bl. Theodoret (Livro V, Capítulo 35) [32]. Assim, o conflito eclesiástico em Antioquia durou um total de cerca de oitenta e cinco anos (330 a 414).
O Caso Meletius e o Sétimo Concílio Ecumênico
Nos séculos seguintes, hierarcas da igreja, teólogos e canonistas repetidamente se referiram aos eventos descritos em Antioquia como um importante precedente na superação de divisões. No entanto, esses eventos deram origem a diferentes interpretações e avaliações.
Em particular, a questão da aceitação dos hereges na Igreja foi discutida especificamente no VII Concílio Ecumênico em conexão com a questão da superação da heresia iconoclasta. Deve-se enfatizar, no entanto, que neste concílio a questão da recepção dos bispos iconoclastas foi considerada não no contexto da legalidade das ordenações recebidas pelos hierarcas iconoclastas, mas exclusivamente em termos do envolvimento de um ou outro bispo na agitação iconoclasta . Uma decisão foi tomada para cada bispo individualmente após examinar a questão do grau de sua participação pessoal no movimento iconoclasta.
Foi durante esta discussão na primeira reunião do conselho que o “caso Meletius” foi mencionado. Durante a discussão, o representante do Papa Adriano – Presbítero Pedro disse: “Como dizem os historiadores, São Melécio foi ordenado por arianos; mas, subindo ao púlpito, proclamou a palavra “Um”, e sua ordenação não foi rejeitada. ” Esta afirmação também foi apoiada pelos bispos sicilianos.
Como pode ser visto na ata da reunião, a resposta do representante de Roma não foi discutida especificamente. O presidente do conselho, São Tarásio de Constantinopla, não reagiu a isso. No entanto, as palavras do legado romano não refletiam plenamente a história real da ordenação de São Melécio como bispo. É bastante óbvio que, nas palavras do Ancião Pedro, três eventos históricos diferentes se fundiram em um enredo: a ordenação de Melécio como bispo, sua eleição para a Catedral de Antioquia e sua expulsão de Antioquia. O legado romano diz que São Melécio foi ordenado por arianos, mas, subindo ao púlpito (ou seja, imediatamente após sua ordenação), ele professou o Credo Niceno e foi imediatamente expulso de sua catedral. Aparentemente, o Élder Peter simplesmente reconta de memória o enredo descrito por Teodoreto e Sozomeno. No entanto, como mostrado acima, São Melécio foi nomeado para a cátedra de Antioquia, já um bispo. E a confissão de fé mencionada pelo Presbítero Pedro, São Melécio, pronunciada não imediatamente após sua ordenação. Também em seu discurso em Antioquia, São Melécio não usou a palavra “Um”.
Não há dúvida de que o representante do Bispo de Roma expressou no concílio o ponto de vista tradicional da Igreja ocidental. Isso é confirmado pelo fato de que suas palavras foram apoiadas apenas pelos bispos sicilianos (ou seja, novamente por representantes da Igreja Ocidental). Os bispos orientais, por outro lado, não reagiram de forma alguma às palavras do legado romano.
Assim, o VII Concílio Ecumênico não saiu com nenhuma avaliação da ordenação de São Melécio. O nome do Santo de Antioquia só foi mencionado, entre outras coisas, durante as discussões conciliares.
Conclusões
Ao final, várias conclusões podem ser tiradas.
Primeiro, não há informações claras nas fontes sobreviventes sobre quem ordenou São Melécio bispo da Catedral de Sebastopol. Não há evidência confiável sobre a outra questão – qual é exatamente a posição teológica de São Melécio no momento de sua ordenação. Embora tenhamos motivos para supor que naquela época ele estivesse próximo do grupo de Acácio de Cesaréia, a assinatura de São Melécio ainda falta na confissão do Concílio Seleuco de 359, composto pelos Omii.
Em segundo lugar, deve-se levar em conta a situação especial em que a Igreja se encontrava no período entre o Primeiro e o Segundo Concílios Ecumênicos. Naquela época, o arianismo estrito (anomeísmo) foi oficialmente condenado. Quanto aos Omiusians e Omii, são correntes teológicas, geralmente classificadas como semi-arianas e em oposição aos arianos estritos. As fórmulas teológicas dos Omias não foram condenadas naquela época, embora não fossem aceitas pelos estritos nicenos. Também é importante ressaltar que os Omias (assim como os Omiusians) não representavam uma hierarquia paralela. De acordo com a Arquimandrita Dorothea (Vulisma), naquela época hereges e ortodoxos eram “misturados entre si”. Os opositores do Credo Niceno não estabeleceram sua própria hierarquia, mas procuraram elevar seus adeptos a cadeiras episcopais. Nessa situação, na mesma igreja ao mesmo tempo, as cadeiras poderiam ser ocupadas por representantes de vários grupos, movimentos religiosos e visões religiosas. Freqüentemente, na mesma cadeira, bispos com diferentes posições dogmáticas podiam legitimamente ser substituídos.
É por isso que em centros eclesiásticos tão grandes como Antioquia, os adeptos de diferentes doutrinas teológicas podiam visitar os mesmos templos e participar juntos dos sacramentos.
Somente a formulação da nova ortodoxia nicena e sua aceitação pela Igreja levaram a uma distinção estrita entre heresia e ortodoxia. Portanto, usando a terminologia da Arquimandrita Dorothea, seria mais apropriado chamar os Omias de “hereges não revelados”. Sua ordenação não significou de forma alguma oposição à Igreja e uma transição consciente para uma comunidade herética.
Terceiro, a nomeação de São Melécio para a Catedral de Antioquia não foi uma ordenação, mas uma eleição. Naquela época já era bispo. Portanto, quando os antigos historiadores da Igreja dizem que ele ascendeu à cátedra de Antioquia pelos seguidores de Acácio de Cesaréia, eles querem dizer eleição, não ordenação. É esse entendimento que a Arquimandrita Dorothea Vulisma tem em mente quando afirma que São Melécio foi bispo em Sebastia, e para a Catedral de Antioquia ele não foi ordenado, mas apenas eleito.
Quarto, o termo 'cisma meletiano' deve ser considerado incorreto. Esta frase é típica da tradição católica porque São Melécio não estava em comunhão com o trono romano. Mas no século XX na literatura católica há uma tendência a abandonar esta frase como incorreta.
Quinto, São Melécio não só participou dos trabalhos do Segundo Concílio Ecumênico, mas também foi eleito seu presidente. Os Padres do Concílio, tentando encontrar uma solução para a complicada situação em Antioquia, não questionaram a realidade (legalidade) da ordenação de São Melécio, nem questionaram sua Ortodoxia. A questão da ordenação (seu reconhecimento ou não reconhecimento) não foi considerada. E as razões para o “cisma de Antioquia” estavam em um plano completamente diferente.
Sexto, o contemporâneo mais jovem de São Melécio, São João Crisóstomo, que viveu em Antioquia, inequivocamente via São Melécio como um hierarca legítimo, sem qualquer discussão sobre sua ordenação. E ele inequivocamente definiu os oponentes de São Melécio como cismáticos. Além disso, São João apontou critérios claros segundo os quais eles devem ser levados em consideração: primeiro, até que ponto a fé ortodoxa é preservada no cisma e, segundo, a legalidade das ordenações realizadas. Nenhum desses dois fatores deve ser negligenciado. As regras canônicas para a ordem das ordenações não devem ser ignoradas, porque, caso contrário, qualquer um pode se declarar sacerdote e toda a “classe da igreja” será destruída.
Em nossa opinião, tudo isso prova plenamente como é incorreto citar o “caso de Melécio” como exemplo de como a Igreja poderia reconhecer ordenações realizadas por hereges ou cismáticos.
Considero meu dever agradecer ao Departamento de Línguas Antigas e Filologia da Academia Teológica de Kiev por sua assistência em meu trabalho com literatura em língua estrangeira.
Bispo Sylvester de Belgorod, reitor da Academia Teológica e Seminário de Kiev
Observações:
[1] Sócrates, o Escolástico. História da Igreja. Moscou, 1996. S. 126.
[2] Epifânio de Chipre, St. Creations. Parte 4. Moscou, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκκλησία της οκρανίας // Δωδεκacion it. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonge. Dissidentes que se tornaram santos ao retornarem à Igreja. [Recurso eletrônico:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Cf. por exemplo: Vasily I. Tulumtsis. Ordenações realizadas por hereges como argumentos na questão da autocefalia ucraniana. [Recurso eletrônico:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Veja: Zaitsev DV Meletius I de Antioquia, São // Enciclopédia Ortodoxa. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. Moscou, 1993. S. 115.
[8] Sócrates, o Escolástico. História da Igreja. S. 126.
[9] Para mais detalhes, veja em: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Cf. por exemplo: Shmaliy V., santo. Arianismo. pág. 223-225.
[11] Cf. por exemplo: EPG Ancyra Cathedrals // Ortodoxa Enciclopédia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epifânio de Chipre, St. Creations. CH. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epifânio de Chipre, St. Creations. Parte 4. pp. 342-343.
[14] Epifânio de Chipre, St. Creations. CH. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (século IV-V). P. 44-46.
[16] Veja: Nikiforov MV Eustaphius de Antioquia, St. // Enciclopédia Ortodoxa. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. pág. 115-116.
[18] Epifânio de Chipre, St. Creations. CH. 4. S. 345.
[19] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. P. 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I de Antioquia, St. S. 574.
[21] Epifânio de Chipre, St. Creations. Parte 4. pp. 345-346.
[22] Epifânio de Chipre, St. Creations. CH. 4. S. 346-355.
[23] Epifânio de Chipre, St. Creations. CH. 4. S. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 523.
[25] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. S. 120.
[26] Basílio, o Grande, St. Creations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Pedro (Luís), arcebispo. Regras dos quatro primeiros Concílios Ecumênicos. pág. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. P. 520.
[29] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. S. 200.
[30] João Crisóstomo, St. Creations em tradução russa. T. 11. Livro. 1. Petersburgo, 1905. S. 103.
[31] João Crisóstomo, St. Creations em tradução russa. T. 11. Livro. 1. S. 102.
[32] Teodoreto de Ciro. História da Igreja. S. 209.
[33] Cf. mais detalhes em: υουλουμτσής Βασίλειος. A Igreja Eclesiástica e a Profecia da Igreja do Conselho Eclesiástico da Igreja da Igreja 2022
[34] Atos dos Concílios Ecumênicos, publicados em tradução russa na Academia Teológica de Kazan. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.
[35] A biografia do famoso Eusébio de Nicomédia é muito característica neste sentido – ver: Zaitsev DV Eusébio de Nicomédia, Ep. // Enciclopédia Ortodoxa. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Veja: Young F. “Pidalion” história de compilação e publicação. pág. 94-95.
Fonte: mospat.ru
