A religião é um dos desafios mais difíceis enfrenta as sociedades seculares modernas em busca de identidade, igualdade e coesão.
É cada vez mais uma fonte de identidade mais forte do que nacionalidade ou etnia para minorias e migrantes, enquanto as maiorias parecem crescer cada vez mais religiosamente indiferente.
Os paradigmas do republicanismo, como praticado na França, ou o multiculturalismo, como implementado em várias democracias ocidentais, como o Reino Unido e os EUA, ou mesmo os modelos de integração baseados no emprego de Suécia ou Alemanha, estão todos em crise.
Isso pode ser visto no Proibindo de roupas islâmicas, refeições kosher ou halal e “burkinis” na França; o reação contra migrantes após a decisão do Reino Unido de deixar a UE; e a rejeição da política pró-imigração de Angela Merkel por um parte da população alemã.
A Europa ainda não encontrou um meio-termo entre o secularismo e a religião do Estado que combine identidade nacional e religiosa, e onde grupos minoritários étnicos e religiosos possam coexistir dentro das instituições do Estado. Mas as experiências de outros países talvez possam lançar uma luz.
Acomodando a diferença
Primeiro, algumas questões-chave: ao acomodar a diversidade religiosa, devemos encorajar mais religião na vida pública, tanto para maiorias como para minorias, ou caminhar para um secularismo mais radical? Se o primeiro é o caminho a seguir, quais são os obstáculos que um pluralismo religioso mais igualitário enfrentaria nas sociedades ocidentais liberais?
Todos os tipos de problemas podem surgir de grupos minoritários fazendo pedidos especiais de acomodação, incluindo poderosas igrejas majoritárias que acham difícil aceitar o pluralismo, sentindo que sua posição historicamente privilegiada está ameaçada.
E aqueles que se opõem à presença da religião na vida pública, quanto mais ao seu aumento? Todos os grupos religiosos minoritários serão igualmente fáceis ou difíceis de acomodar? Aumentos recentes da islamofobia na Europa sugeriria que tais movimentos enfrentariam oposição significativa.
Enquanto a maioria dos governos se volta para dentro para ver o que deu errado em sua própria versão de republicanismo secular ou multiculturalismo, talvez a resposta pode ser encontrada em visões mais radicais, além do secularismo, como os das grandes democracias multirreligiosas e multiétnicas da Ásia.
Procurando alternativas
A Índia é um caso relevante. O país enfrentou um duro desafio em sua criação em 1947. Dividido inicialmente em linhas religiosas, os distúrbios comunitários que se seguiram à sua divisão na Índia e no Paquistão Oriental e Ocidental sinalizaram o déficit de confiança que existia entre as comunidades de maioria hindu e muçulmana.
Reunir as pessoas nessas circunstâncias exigia algo mais do que a promessa de neutralidade do Estado. As diversas comunidades da nação, as vítimas da violência comunitária e os muçulmanos que permaneceram na Índia precisavam ter certeza de que seriam parceiros iguais na democracia emergente e que seriam tratados de maneira justa e justa.
Um compromisso com o secularismo – ou seja, que o estado não estaria alinhado com nenhuma religião – foi um primeiro passo importante. Mas não foi suficiente. Em uma sociedade onde a religião era, e continua sendo, um importante âncora da identidade pessoal, profundamente valorizado pelos indivíduos e intimamente ligado a noções de valor próprio e dignidade, o Estado teve que abrir espaço para a pluralidade de observâncias religiosas e práticas culturais.
Para que os membros de diferentes comunidades tivessem um senso de igualdade, o Estado precisava criar uma cultura pública que fosse hospitaleira com as diferenças religiosas – uma cultura que permitisse aos indivíduos entrar e participar da vida pública, apesar de suas crenças religiosas.
A indiferença em relação às questões religiosas por parte do Estado, ou a total neutralidade e a promessa de não intervenção, simplesmente não eram a resposta certa.
Além do secularismo
Para criar uma cultura pública confortável e não alienante, o Constituição indiana deu a cada indivíduo o direito de observar suas práticas religiosas e deu às minorias o direito de estabelecer suas próprias instituições religiosas e educacionais.
Instituições educacionais minoritárias poderiam receber fundos do estado, se assim o desejassem. Embora nenhuma obrigação firme tenha sido imposta ao estado, isso permitiu que os governos subseqüentes apoiassem as escolas das minorias.
O governo elaborou uma lista de feriados públicos que deu a devida atenção às diferentes comunidades religiosas. Pelo menos um feriado foi dado para um grande festival ou evento de importância religiosa, para cada comunidade. E fez um esforço para projetar símbolos nacionais (como a bandeira e o hino nacional) de forma a incluir diferentes comunidades.
As cores da bandeira e os símbolos nela foram cuidadosamente escolhidos. O laranja foi escolhido porque açafrão foi associado com a comunidade hindu, o verde foi incluído por sua importância para a comunidade muçulmana. Branco foi adicionado para representar todas as outras comunidades.
Quando chegou a hora do hino nacional, Jana Gana Mana foi preferido a Vande Mataram. Embora este último tenha sido usado em diferentes momentos da luta pela independência, invocava simbolismo espiritual da religião hindu, e isso deveria ser evitado.
Ao embarcar em sua jornada como democracia, a Índia teve a oportunidade de optar deliberadamente por símbolos inclusivos. Mas é claro que esta opção não está disponível para a maioria dos países da Europa hoje. Então, o que há para ser aprendido com o estado indiano?
A lição é a importância de criar uma esfera pública diversa que seja inclusiva e acolhedora para todos. E, acima de tudo, onde as escolhas culturais – em códigos de vestimenta, hábitos alimentares e modos de abordagem na interação social – não são totalmente moldadas pela cultura da maioria. Isso é o oposto do que vemos na França moderna, por exemplo.
Sem soluções fáceis
A estrutura fundadora da Índia foi muito além da ideia de secularismo liberal; fez um esforço deliberado para dar às minorias o espaço para continuar com suas distintas práticas religiosas e culturais e transmiti-las. As ansiedades relacionadas à cultura e à religião podem ser exploradas para alimentar o ressentimento, e isso deve ser evitado.
Diferenças visíveis que marcavam os corpos dos cidadãos de diferentes maneiras não eram vistas como ameaçadoras. Pode-se superá-los, ou pelo menos vê-los como marcadores de identidade, em vez de prejulgá-los como liberais ou antiliberais.
Este foi um ponto de partida importante, mas teve de ser complementado por políticas governamentais que garantissem oportunidades iguais e segurança para todos. Governos no centro político e em diferentes estados falharam em cumprir essas tarefas. Incidentes repetidos de violência intercomunitária, como o de 2013 Muzaffarnagar e 2002 Gujarat motins e o fracasso em punir os perpetradores de tal violência empurraram minorias vulneráveis para os braços de sua comunidade em busca de consolo e legitimaram o domínio da liderança religiosa.
Estes poderiam ter sido evitados. O estado poderia ter dado uma mensagem severa de que tais formas de violência e ataques à comunidade não seriam tolerados. Mas, caso após caso, os governos decepcionam seus cidadãos. Os partidos políticos se dividiram, optando por se posicionar com comunidades diferentes em momentos diferentes, mas sempre de olho nos ganhos eleitorais.
Em um esforço para coibir tais políticas comunitárias, o Supremo Tribunal recentemente proibido apela à religião e à casta durante as eleições. Isso está sendo visto como um julgamento histórico por alguns, mas, embora vise forçar as partes a pensar em todos os cidadãos, e não apenas em uma comunidade, não aborda todas as preocupações.
Não proibiu, por exemplo, a referência a Hindutva – o princípio fundador do nacionalismo hindu. Os tribunais afirmam denota um modo de vida em vez de uma doutrina religiosa usada como parte de uma campanha de homogeneização cultural.
espaço para discordância
A questão é que, em uma democracia, não é a religião em si, mas os esforços para estigmatizar e intimidar pessoas ou grupos que preocupam. Isso é o que a Índia ainda precisa enfrentar de forma eficaz. Quando os partidos políticos podem chegar às comunidades religiosas, expor suas preocupações e mostrar que representam candidatos de diferentes religiões, eles dão voz às minorias. Isso origina a sensação de alienação e negligência que a radicalização tantas vezes desperta.
O desafio mais sério hoje é abrir espaço para a dissidência e autonomia individual e proteger uma pessoa daqueles que desejam impor os ditames da comunidade ou da nação. A Índia se concentrou tanto na igualdade entre os grupos que negligenciou a proteção da liberdade individual – algo que é buscado com mais eficácia na Europa.
A Índia tem muito a aprender sobre esse assunto com a Europa Ocidental. Mas sua própria jornada mostra que a presença da religião ou seus marcadores não são e não devem ser vistos como a ameaça mais importante. Não é um caso de mais religião ou menos dela.
Ansiedades sobre religião e falta de respeito por ela podem ser aproveitadas para criar uma identidade rígida e mais fechada junto com uma política de ressentimento. O foco deve, portanto, estar na criação de uma participação na política democrática, envolvendo diferentes comunidades em diferentes níveis de funcionamento da instituição e ampliando os caminhos para a igualdade de oportunidades.
A esfera pública pluralizada
Não é preciso dizer que nenhuma abordagem do estado à religião é perfeita, e a Índia enfrenta seus próprios problemas significativos com diversidade e integração, desde a violência religiosa até a persistência do sistema de castas. Mas isso não significa que não há nada para a Europa aprender.
Simplificando, integrar as diferenças religiosas é mais fácil quando a liberdade religiosa anda de mãos dadas com a compreensão da natureza dos compromissos religiosos e a criação de uma esfera pública pluralizada.
A neutralidade é insuficiente quando as comunidades já veem a religião como uma parte importante de sua identidade pessoal, algo que desejam manter junto com sua identidade cívica. Deve ser possível ter ambos.
Os atuais debates políticos no Ocidente precisam se abrir para soluções que vão além do secularismo, de lugares como a Índia e de outros lugares. Eles precisam abraçar as diferenças com as políticas de integração das minorias na educação, no mercado de trabalho e na vida pública em geral.
