A Oração do Pai Nosso é uma obra independente ou é emprestada em geral ou em expressões separadas das Sagradas Escrituras e de outras fontes?
Por Prof. AP Lopukhin
Mateus 6:9. Reze assim: Pai Nosso que estás nos céus! santificado seja o teu nome;
“Orai assim” – literalmente: “portanto, orai assim”. Em russo, o dissonante “so” (οὖν) em conjunto com “so” (οὕτως) foi a razão óbvia pela qual “so” foi alterado para “mesmo”. A partícula grega é expressa na Vulgata pela palavra “portanto” (si ergo vos orabitis), e em alemão e inglês por “portanto” (darum, portanto).
A ideia geral do original é expressa nestas traduções de forma insuficientemente clara e correta. Isto depende não apenas da dificuldade, mas também da impossibilidade de traduzir exatamente o discurso grego aqui para outras línguas. O pensamento é que “já que você não deve se parecer em suas orações com os pagãos que oram, e já que suas orações devem diferir em caráter das orações deles, então ore assim” (Meyer, [1864]). Mas mesmo isso é apenas uma certa aproximação do significado, além da qual, aparentemente, não é mais possível ir. Entretanto, depende muito da explicação correta da palavra “so”.
Se aceitarmos isso no sentido de “exatamente assim e não de outra forma”, então ficará claro que toda a nossa igreja e outras orações, com exceção do “Pai Nosso”, são supérfluas e discordam dos ensinamentos do Salvador. Mas se o Salvador ordenasse dizer apenas esta oração (ταύτην τὴν εὐχήν) ou apenas o que Ele disse (taata), então seria de se esperar total precisão na expressão, e seria, além disso, incompreensível por que há uma diferença entre os dois edições da Oração do Pai Nosso, em Mateus e Lucas (Lucas 11:2–4). Há mais diferenças em grego do que em russo, mas neste último é perceptível na quarta petição (Lucas 11:3). Se traduzirmos οὕτως – assim, neste tipo, neste sentido, assim (simili ou eodem modo, in hunc sensum), então isso significará que a Oração do Senhor, segundo o Salvador, deve servir apenas de modelo para outras orações, mas não excluí-las. Mas neste último caso daremos à palavra oύτως um significado que ela realmente não tem e, especialmente, não é usada no sentido de simili modo ou in hunc sensum.
Além disso, eles dizem que se a expressão não fosse entendida em sentido estrito, então seria dito: “orar por assim dizer” (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). A exatidão e definição das palavras da oração, segundo alguns exegetas, também são indicadas pelas palavras do Evangelho de Lucas: “quando orares, fala” (Lc 11: 2), onde a palavra “fala” expressa o ordem exata para que aqueles que oram pronunciem exatamente as palavras indicadas por Cristo.
No entanto, não se pode concordar totalmente com nenhuma das interpretações acima devido à sua unilateralidade. Deve ser lembrado que Cristo, tanto antes como aqui, deixa que as próprias pessoas tirem mais conclusões e consequências de Suas palavras. Portanto, aqui também é exposta simplesmente a oração inicial ou inicial, a oração de todas as orações, a oração mais excelente. O seu estudo é antes de tudo necessário para todo cristão, seja adulto ou criança, porque na sua simplicidade infantil é acessível à compreensão de uma criança e pode servir de objeto de raciocínio ponderado para um adulto. É a conversa infantil de uma criança que está começando a falar e a teologia mais profunda de um marido adulto. O Pai Nosso não é modelo para outras orações e não pode ser modelo, porque é inimitável na sua simplicidade, simplicidade, riqueza e profundidade. Só ela é suficiente para quem não conhece outras orações. Mas, sendo inicial, não exclui a possibilidade de continuações, consequências e esclarecimentos. O próprio Cristo orou no Getsêmani, proferindo esta própria oração (“seja feita a tua vontade” e “não nos deixes cair em tentação”), expressando-a apenas em outras palavras. Além disso, Sua “oração de despedida” pode ser considerada uma extensão ou extensão da Oração do Senhor e servir para interpretá-la. Tanto Cristo quanto os apóstolos oraram de maneira diferente e nos deram um exemplo de como fazer outras orações.
A julgar pela mensagem de Lucas, o Salvador, de uma forma ligeiramente modificada, fez a mesma oração em momentos diferentes, em circunstâncias diferentes. Mas também há uma opinião de que Ele fez esta oração apenas uma vez e que Mateus ou Lucas não determinam o momento exato e as circunstâncias da expressão. Atualmente não há como resolver o problema como estava.
A Oração do Pai Nosso é uma obra independente ou é emprestada em geral ou em expressões separadas das Sagradas Escrituras e de outras fontes? As opiniões estão novamente divididas. Alguns dizem que “tudo é habilmente composto de fórmulas hebraicas (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Outros têm opinião oposta. Embora afirmem que a primeira visão, se aceita, não conteria nada de irreverente ou sujeito a objeção, eles apontam, no entanto, que as tentativas de encontrar paralelos para o Pai Nosso a partir de fontes bíblicas ou rabínicas têm sido até agora infrutíferas. Esta visão é agora predominante na exegese do Novo Testamento. Paralelos distantes, dizem eles, se for possível procurar, então apenas com as três primeiras petições. A semelhança da Oração do Pai Nosso com certas palavras da Primeira Epístola do Apóstolo Pedro (1 Pedro 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) apontadas por Bengel e outros deve ser reconhecida como apenas muito remoto e, talvez, apenas acidental, embora os paralelos encontrados aqui tenham algum significado para a interpretação. Na literatura eclesial, a menção mais antiga da Oração do Pai Nosso é encontrada no “Ensinamento dos 12 Apóstolos” (“Didache”, cap. 8), onde é dada completamente de acordo com Mateus com uma ligeira diferença (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), com a adição de “doxologia” e as palavras: “então reze três vezes ao dia”.
O número de solicitações é determinado de forma diferente. O Bem-aventurado Agostinho aceita 7 petições, São João Crisóstomo – 6.
A oração começa com uma invocação, onde Deus é chamado de “Pai”. Este nome ocorre, embora raramente, no Antigo Testamento. Além do fato de que no Antigo Testamento as pessoas são às vezes chamadas de “filhos de Deus”, há também nomes diretos de Deus, o Pai, (Deuteronômio 32:6; Prem.14:3; Is.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). Em Sir.23:1 e Jr.3:4 o nome de Deus como Pai é usado como uma invocação. E não apenas os judeus, mas também os pagãos chamavam, por exemplo, Zeus ou Júpiter de pai. No Timeu de Platão há um lugar onde Deus é chamado de Pai e Criador do mundo (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Júpiter segundo Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Mas, em geral, “na ideia do Antigo Testamento (para não falar dos pagãos), observamos que era mais especial do que universal, e não se tornou um conceito que determina o caráter de Deus. A atitude de Deus para com Israel era paternal, mas não era evidente que o fosse em sua própria essência e que todas as pessoas estivessem sujeitas ao amor e cuidado paterno de Deus. A ideia legítima de Deus ainda prevalecia. Poder e transcendência eram os atributos notáveis de Deus. O reconhecimento disto era correto e importante, mas estava sujeito a um desenvolvimento unilateral, e tal desenvolvimento assumiu uma forma separada no Judaísmo posterior. O legalismo e o ritualismo do período judaico posterior surgiram em grande parte da incapacidade do povo de preencher a verdade sobre o poder real de Deus com a verdade sobre Seu amor paterno. A submissão legal, expressa em ritos nos quais pensavam expressar reverência pela majestade transcendente de Deus, mais do que piedade filial e obediência moral, era a nota dominante da piedade dos fariseus. Mas Jesus Cristo falou de Deus principalmente como pai. A expressão “Pai Nosso” é a única onde Cristo diz “nosso” em vez de “teu”; geralmente “meu pai” e “seu pai”. É fácil compreender que na invocação o Salvador não se coloca em relação a Deus da mesma forma que as outras pessoas, porque a oração foi dada a outros. As palavras “estar no céu” não expressam o pensamento: “exaltíssimo e onipresente Pai”, ou “altíssimo, onipotente, mui bom e bem-aventurado”, etc. Aqui é significada a idéia usual que as pessoas têm de Deus como um Ser que tem uma estadia especial no céu. Se “quem está no céu” não fosse acrescentado, então a oração quase poderia referir-se a qualquer pai terreno. A adição dessas palavras mostra que se refere a Deus. Se a invocação tivesse dito: “Nosso Deus”, então não haveria necessidade de acrescentar “quem está no céu”, porque isso teria ficado claro sem isso. Assim, “Pai Nosso” equivale e equivale à palavra Deus, mas com o acréscimo de uma característica importante – o patronímico de Deus e ao mesmo tempo o pensamento da atitude amorosa de Deus para com as pessoas, como o Pai para com Seus filhos. Podem ser aceitas as observações dos exegetas de que o Salvador quis designar aqui não só o amor patronímico ou paterno pelas pessoas, mas também a irmandade das pessoas entre si, a participação de cada crente nesta irmandade.
“Santificado seja o teu nome.” Em vez de qualquer raciocínio e interpretação engenhosos destas palavras, a maneira mais fácil, ao que parece, é compreender o significado da petição da oposição. Quando o nome de Deus não é santificado entre as pessoas? Quando não conhecem a Deus, ensinam sobre Ele incorretamente, não O honram com suas vidas e assim por diante. A atitude das pessoas para com Deus em todas as petições é apresentada sob as imagens das relações terrenas. É perfeitamente compreensível para nós quando os filhos não honram o seu pai terreno. O mesmo pode ser dito sobre honrar o nome de Deus. O próprio Deus é santo. Mas contradizemos esta santidade quando desrespeitamos o nome de Deus. A questão, então, não está em Deus, mas em nós mesmos. Quanto à própria expressão “Santificado seja o Teu nome”, e não à essência em si ou a qualquer uma das propriedades de Deus, então não se fala da essência de Deus e das propriedades, não porque ela seja santa em si mesma, mas porque a própria essência de Deus e as propriedades essência de Deus é incompreensível para nós e que o nome de Deus é uma designação, num sentido acessível a todas as pessoas comuns, do próprio Ser divino. As pessoas simples não falam da essência de Deus, mas do Seu nome, pensam no nome, com a ajuda do nome distinguem Deus de todos os outros seres. Segundo Tolyuk, a palavra “santificar” corresponde a “glorificar” e “glorificar” (εύλογεῖν). Orígenes tem ὑψοῦν, para exaltar, exaltar e glorificar. Teofilato diz: “Torne-nos santos, assim como você é glorificado por meio de nós. Assim como a blasfêmia é proferida por mim, que Deus seja santificado por mim, ou seja, que ele seja glorificado como um Santo.”
Mateus 6:10. venha o seu reino; que seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu;
Literalmente: “Venha o teu reino; Seja feita a tua vontade, como no céu e na terra.” No texto grego, apenas as palavras estão dispostas de forma diferente, mas o significado é o mesmo. Tertuliano move ambas as petições deste versículo, colocando depois de “Santificado seja o teu nome” – “seja feita a tua vontade” e assim por diante. As palavras “como no céu, assim na terra” podem referir-se a todas as três primeiras petições. Muitos argumentos são encontrados entre os exegetas sobre as palavras: “Venha o Teu Reino”. Que Reino? Alguns referem esta expressão ao fim do mundo e a entendem exclusivamente no sentido dito escatológico, ou seja, pensam que Cristo aqui nos ensinou a orar para que o Juízo Final acontecesse em breve e o Reino de Deus viesse na “ressurreição”. dos justos”, com a destruição das pessoas más e em geral de todo o mal. Outros contestam esta opinião e argumentam que a segunda e a terceira petições estão intimamente relacionadas entre si – a vontade de Deus é cumprida quando o Reino de Deus chega e, inversamente, a vinda do Reino de Deus é uma condição necessária para o cumprimento. da vontade de Deus. Mas à terceira petição é acrescentado: “como no céu e na terra”. Portanto, fala-se do reino aqui na terra em oposição ao reino dos céus. Obviamente, as relações celestiais servem aqui simplesmente como modelo para as relações terrenas e, além disso, simultâneas. Esta é a melhor explicação de qualquer maneira. Cristo dificilmente estava falando aqui sobre um futuro distante, no sentido escatológico. O advento do Reino de Deus na terra é um processo lento, implicando no constante aperfeiçoamento do homem, como ser moral, na vida moral. O momento em que uma pessoa se percebeu como ser moral foi em si o início do Reino de Deus. Além disso, os judeus, a quem Cristo falou, conheciam a continuação e o desenvolvimento do Reino de Deus a partir da sua história anterior, com constantes reveses e obstáculos do lado do mal. O reino de Deus é o domínio de Deus, quando as leis por Ele dadas recebem cada vez mais poder, significado e respeito entre as pessoas. Este ideal é realizável nesta vida, e Cristo nos ensinou a orar pela sua realização. O seu cumprimento está ligado à oração para que o nome de Deus seja santificado. “Uma meta é colocada diante dos olhos, que pode ser alcançada” (Tsang, [1905]).
Mateus 6:11. o pão nosso de cada dia nos dá hoje;
Literalmente: “o pão nosso de cada dia nos dá hoje” (na Bíblia eslava – “hoje”; na Vulgata – hodie). A palavra “pão” é completamente análoga àquela usada em nossas expressões russas: “trabalhar para ganhar o seu próprio pão”, “trabalhar por um pedaço de pão”, etc., ou seja, o pão aqui deve ser entendido em geral como uma condição para vida, subsistência, um certo bem-estar, etc. Na Sagrada Escritura, a palavra “pão” é frequentemente usada no seu sentido próprio (cibus, e farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), mas também significa em geral qualquer alimento necessário à existência humana, e não só corporal, mas também espiritual (cf. João 6 – sobre o pão celestial). Os comentaristas não prestam atenção à palavra “nosso”. Isso, digamos, é uma ninharia, mas no Evangelho as ninharias também são importantes. À primeira vista, não parece totalmente claro por que precisamos pedir pão a Deus para nós mesmos, quando este pão é “nosso”, ou seja, já nos pertence. A palavra “nosso” parece supérflua, poderíamos simplesmente dizer: “o pão nosso de cada dia nos dá hoje”. Uma explicação será dada abaixo.
“Durável” (ἐπιούσιος) é explicado de várias maneiras e é uma das mais difíceis. A palavra ocorre apenas aqui e também no Evangelho de Lucas (Lucas 11:3). No Antigo Testamento e na literatura grega clássica, ainda não foi encontrado em lugar nenhum. Explicá-lo “foi uma tortura para teólogos e gramáticos” (carnificina theologorum et grammaticorum). Um escritor diz que “desejar alcançar algo preciso aqui é como cravar um prego com uma esponja” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Eles tentaram evitar dificuldades apontando que se trata de um erro de escriba, que no original era originalmente τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – pão para a nossa existência. O escriba dobrou erroneamente o τον em ἄρτον e mudou επιουσιαν para επιουσιον de acordo. Assim se formou a expressão evangélica: τοναρτοντονεπιουσιον. A isto, sem entrar em detalhes, digamos que a palavra ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) impede completamente tal interpretação, aliás, em Lucas 11:3 há sem dúvida ἐπιούσιον - como em Mateus. Portanto, a interpretação em questão está agora completamente abandonada. Das interpretações que existem e são aceitas pelos estudiosos mais recentes, três podem ser notadas.
1. A palavra “diariamente” deriva da preposição grega ἐπί (on) e οὐσία de εἶναι (ser). Tal interpretação tem a autoridade dos escritores da igreja antiga, e precisamente daqueles que escreveram em grego. Entre eles estão João Crisóstomo, Gregório de Nissa, Basílio, o Grande, Teofilato, Evfimy Zigavin e outros. Se a palavra for entendida desta forma, então significará: “dá-nos o pão que é necessário para a nossa existência, necessário para nós, hoje”. Esta interpretação é obviamente aceita em nossas Bíblias eslava e russa. Contra ele, objeta-se que se em nenhum lugar, exceto no Pai Nosso, a palavra ἐπιούσιος for encontrada, então há, entretanto, ἔπεστι e outras, uma palavra composta pela mesma preposição e verbo, mas com a omissão de ι. Portanto, se o Evangelho falasse especificamente do “pão de cada dia”, então não se diria ἐπιούσιος, mas sim ἐπούσιος. Além disso, οὐσία no uso popular significava propriedade, riqueza, e se Cristo tivesse usado οὐσία precisamente neste sentido, então não seria apenas “sem propósito” (Wiener-Schmiedel), mas também não teria significado. Se Ele o usasse no sentido de “ser” (pão necessário para o nosso ser, existência) ou “ser”, “essência”, “realidade”, então tudo isso se distinguiria por um caráter filosófico, já que οὐσία neste sentido é usado exclusivamente por filósofos e as palavras de Cristo não seriam compreendidas pelas pessoas comuns.
2. A palavra ἐπιούσιος é derivada de ἐπί e ἰέναι – vir, avançar. Esta palavra tem significados diferentes; para nós só é importante que na expressão ἐπιοῦσα ἡμέρα signifique amanhã ou no próximo dia. Esta palavra foi composta pelos próprios evangelistas e aplicada a ἄρτος no sentido de “pão futuro”, “pão do dia que vem”. O apoio para tal interpretação é encontrado nas palavras de Jerônimo, que entre suas breves interpretações contém a seguinte nota. “No Evangelho, que se chama Evangelho dos Judeus, em vez do pão de cada dia, encontrei “mahar”, que significa amanhã (crastinum), então o significado deveria ser este: o nosso pão de amanhã, ou seja, dê-nos o futuro hoje.” Nesta base, muitos críticos recentes, incluindo alguns dos melhores, como os gramáticos alemães do Novo Testamento Wiener-Schmiedel, Blass e o exegeta Zahn, sugeriram que a palavra significa amanhã (de ἡ ἐπιοῦσα, ou seja, ἡμέρα). Tal explicação é dada, aliás, por Renan. É perfeitamente claro que diferença de significado resulta de aceitarmos esta interpretação ou concordarmos com a anterior. Contudo, se aceitarmos a interpretação de Jerônimo, então devemos admitir, para não mencionar várias dificuldades filológicas, que ela contradiz as palavras do Salvador: “não vos preocupeis com o amanhã” (Mat. 6:34); Também seria incompreensível por que pedimos: “Dá-nos hoje o pão de amanhã”. Apontando para “mahar”, o próprio Jerônimo traduz ἐπιούσιος com a palavra super-substantialis. Segundo Kremer, a partir de ἰέναι e complexo com ele, é impossível provar uma única produção com terminação em -ιουσιος, pelo contrário, muitas dessas palavras são produzidas a partir de οὐσία. Em palavras compostas por ἐπί, cuja raiz começa com uma vogal, a fusão é evitada eliminando ι, como em ἐπεῖναι. Mas nem sempre é esse o caso e ι é mantido, por exemplo, em palavras como ἐπιέτης (em outros casos – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (em grego religioso – ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίο υρος (em Homero ¬¬ ἔθορος). Assim, deve-se supor que ἐπιούσιος foi formado a partir de οὐσία, como formações semelhantes de palavras terminadas em ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπι κάρπιο ς, περιουσία – περιούσιος, etc.). O significado de οὐσία no local em consideração não será filosófico, mas simplesmente – ser, natureza, e ἄρτος ἐπιούσιος significa “pão necessário para a nossa existência ou para a nossa natureza”. Este conceito está bem expresso na palavra russa “diariamente”. Esta explicação também é confirmada pelo uso da palavra οὐσία pelos clássicos (por exemplo, por Aristóteles) no sentido mesmo de vida, existência. “Pão de cada dia”, ou seja necessário para a existência, para a vida, é, segundo Kremer, uma designação curta do hebraico “lehem hawk” encontrado em Provérbios 30:8 – o pão de cada dia, que nos Setenta é traduzido pelas palavras “necessário” (necessário) e “suficiente” (na Bíblia Russa – “diariamente”). Segundo Kremer, deveria ser traduzido: “o pão nosso, necessário à nossa vida, dá-nos hoje”. O facto de a interpretação do “amanhã” ser encontrada apenas em escritores latinos, e não em gregos, é aqui de importância decisiva.
3. Interpretação alegórica, em parte causada, aparentemente, pelas dificuldades de outras interpretações. Tertuliano, Cipriano, Cirilo de Jerusalém, Atanásio, Isidoro Pilusiot, Jerônimo, Ambrósio, Agostinho e muitos outros explicaram esta palavra num sentido espiritual. É claro que na aplicação da expressão ao “pão espiritual” não há, de fato, nada sujeito a objeção. Porém, na compreensão deste “pão espiritual” entre os intérpretes há uma diferença tão grande que priva a sua interpretação de quase qualquer significado. Alguns disseram que pão aqui significa o pão do Sacramento da Comunhão, outros apontaram para o pão espiritual – o próprio Cristo, incluindo aqui a Eucaristia, outros – apenas para os ensinamentos de Cristo. Tais interpretações parecem ser mais contraditas pela palavra “hoje”, bem como pelo facto de no momento em que Cristo pronunciou as suas palavras, segundo o evangelista, o Sacramento da Comunhão ainda não tinha sido instituído.
Traduções: pão “de cada dia”, “sobrenatural”, deve ser reconhecido como completamente impreciso.
O leitor verá que das interpretações acima, a primeira parece ser a melhor. Com ele, a palavra “nosso” também adquire algum significado especial, que, dizem, embora “não pareça supérfluo”, também poderia ser omitido. Na nossa opinião, pelo contrário, faz sentido e é bastante importante. Que tipo de pão e com que direito podemos considerar “nosso”? Claro, aquele que é adquirido pelo nosso trabalho. Mas como o conceito de pão ganho é muito flexível – um trabalha muito e ganha pouco, outro trabalha pouco e ganha muito – o conceito de “nosso”, isto é, pão ganho, limita-se à palavra “cada dia”, ou seja, necessário para a vida, e depois a palavra “hoje”. Foi bem dito que isto aponta simplesmente para o meio-termo entre pobreza e riqueza. Salomão orou: “Não me dês nem pobreza nem riqueza; alimenta-me com o meu pão de cada dia” (Pv 30:8). (continua)
Bíblia Explicativa, ou Comentários sobre todos os livros das Sagradas Escrituras do Antigo e do Novo Testamento: em 7 volumes/ed. AP Lopukhin. – Quarta edição, Moscou: Dar, 2009 (em russo).
