Mateus 6:19. Não ajunteis tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem e onde os ladrões arrombam e roubam,
Nesse versículo, o Salvador passa imediatamente para um assunto que parece não ter relação com Suas instruções anteriores. Tsang explica esta conexão da seguinte forma: “Jesus, falando aos seus discípulos na audiência da multidão judaica, não prega aqui em geral contra o modo de pensar pagão e mundano (cf. Lucas 12:13-31), mas mostra o incompatibilidade de tal com a piedade, que os discípulos devem e vão cuidar. É aqui que reside a conexão com as partes anteriores do discurso. Até aquela época, os fariseus eram considerados pelo povo principalmente como pessoas piedosas, mas com zelo piedoso, que Jesus Cristo nunca negou por eles, interesses mundanos estavam associados a muitos fariseus e rabinos. Próximo ao orgulho (Mateus 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lucas 14:1, 7–11; João 5:44, 7:18, 12:43) é indicado principalmente por seu amor de dinheiro. Assim, a seção em consideração também serve para explicar Mateus 5:20.
Pode-se supor que tal opinião revela com bastante precisão qual é a conexão, se realmente houver uma entre essas diferentes seções. Mas a conexão pode ser expressa mais claramente. Pensamos que todo o Sermão da Montanha é uma série de verdades óbvias, e que às vezes é extremamente difícil encontrar uma conexão entre elas, assim como é difícil encontrá-la em um dicionário entre palavras impressas na mesma página. É impossível não ver que a opinião de Tsan sobre tal conexão é um tanto artificial e, de qualquer forma, tal conexão dificilmente poderia ser vista pelos discípulos a quem Jesus Cristo falou e pelo povo. Com base nessas considerações, temos todo o direito de considerar esse versículo o início de uma nova seção, que trata de assuntos completamente novos e, além disso, sem a relação mais próxima com fariseus ou gentios.
Cristo no Sermão da Montanha não tanto convence quanto ensina. Ele não usa as repreensões por si mesmas, mas novamente – com o mesmo propósito – para ensinar. Se alguém pode assumir uma conexão entre as várias seções do Sermão da Montanha, então parece consistir em uma variedade de indicações de conceitos pervertidos de justiça, que são característicos de uma pessoa natural. O fio condutor do Sermão da Montanha é uma descrição desses conceitos perversos e, em seguida, uma explicação de quais devem ser os conceitos verdadeiros e corretos. Entre os conceitos pervertidos de um homem pecador e natural estão seus conceitos e pontos de vista sobre os bens mundanos. E aqui o Salvador novamente permite que as pessoas se conformem ao ensino dado por Ele, é apenas uma luz na qual o trabalho moral é possível, que tem como objetivo o aprimoramento moral de uma pessoa, mas não esse trabalho em si.
A visão correta e geral dos tesouros terrenos é: “Não ajunteis para vós tesouros na terra”. Não há necessidade de argumentar, como faz Tsang, sobre se aqui apenas “grandes economias”, “reunir grandes capitais”, o gozo deles por um avarento, ou também a coleta de capitais insignificantes, se referem aos cuidados com o pão de cada dia. O Salvador não parece falar de nenhum dos dois. Ele expressa apenas uma visão correta das riquezas terrenas e diz que suas propriedades em si mesmas devem impedir as pessoas de tratá-las com amor especial, tornando sua aquisição o objetivo de suas vidas. As propriedades das riquezas terrenas, indicadas por Cristo, devem lembrar as pessoas da não ganância, e esta deve determinar a atitude de uma pessoa em relação às riquezas e, em geral, aos bens terrenos. Desse ponto de vista, uma pessoa rica pode ser tão não possessiva quanto uma pessoa pobre. Qualquer, mesmo “grandes economias” e “reunião de grandes capitais” podem ser corretos e legais do ponto de vista moral, se apenas o espírito de não aquisitividade, indicado por Cristo, for introduzido nessas ações de uma pessoa. Cristo não exige ascetismo de uma pessoa.
“Não acumulem para vocês tesouros na terra” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) parece ser melhor traduzido da seguinte forma: não valorizem tesouros na terra, e “na terra” não se referirá, é claro, a tesouros, mas a “ não valorize” (“não colete”). Aqueles. não acumule no chão. Se "na terra" se referisse a "tesouros", ou seja, se tesouros "terrestres" fossem entendidos aqui, então, em primeiro lugar, provavelmente ficaria, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, como seria no próximo verso, ou, talvez, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Mas a indicação de Tzan de que se “na terra” se refere a tesouros, então seria de esperar οὕς em vez de ὅπου aqui, dificilmente pode ser aceita, porque οὕς poderia estar em ambos os casos. Por que não devemos acumular tesouros para nós mesmos na terra? Porque (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) lá “a traça e a ferrugem destroem e os ladrões arrombam e roubam”. “Mariposa” (σής) – semelhante à palavra hebraica “sas” (Is.51:8 – apenas uma vez na Bíblia) e tem o mesmo significado – deve ser entendida em geral como algum inseto nocivo que danifica a propriedade. Também a palavra “ferrugem”, ou seja, ferrugem. Por esta última palavra deve-se entender deterioração de qualquer tipo, porque o Salvador não quis, é claro, dizer que apenas aqueles objetos sujeitos a danos por traças ou ferrugem não devem ser preservados (embora o significado literal dessas palavras seja isso), mas foi expresso apenas em um sentido geral; as seguintes palavras são ditas no mesmo sentido, porque a causa das perdas não é apenas cavar e roubar no sentido literal. O lugar paralelo está em Tiago 5:2-3. Os rabinos tinham uma palavra comum para ferrugem, “chaluda” (Tolyuk, 1856).
Mateus 6:20. mas ajuntai para vós tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem destroem, e onde os ladrões não arrombam nem furtam,
O oposto do anterior. Claro, obviamente, tesouros espirituais que não estão sujeitos ao mesmo extermínio que os terrenos. Mas não há uma definição mais precisa do que exatamente esses tesouros espirituais devem consistir (cf. 1 Pedro 1:4-9; 2 Coríntios 4:17). A explicação aqui requer apenas “não destrua” (ἀφανίζει – a mesma palavra usada no versículo 16 sobre pessoas). Ἀφανίζω (de φαίνω) aqui significa “remover de vista”, portanto – destruir, destruir, exterminar. O resto da construção e expressão é a mesma do versículo 19.
Mateus 6:21. pois onde estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração.
O significado é claro. A vida do coração humano se concentra naquilo e naquilo que o homem ama. Uma pessoa não apenas ama este ou aquele tesouro, mas também vive ou tenta viver perto dele e com ele. Dependendo dos tesouros que uma pessoa ama, terrenos ou celestiais, sua vida é terrena ou celestial. Se o amor pelos tesouros terrenos prevalece no coração de uma pessoa, então os tesouros celestiais ficam em segundo plano para ela e vice-versa. Aqui nas palavras do Salvador há uma profunda convicção e explicação dos pensamentos humanos secretos e sinceros. Quantas vezes parecemos nos importar apenas com os tesouros celestiais, mas com nossos corações estamos apegados apenas aos terrenos, e nossas próprias aspirações ao céu são apenas uma aparência e um pretexto para esconder de olhares indiscretos nossa abundância de amor apenas pelos tesouros terrenos.
Em vez de “seu” Tischendorf, Westcote, Hort e outros – “seu tesouro”, “seu coração”. Assim, com base nas melhores autoridades. Talvez no receptáculo e em muitos itálicos “teu” seja substituído pela palavra “teu” para concordar com Lucas 12:34, onde “teu” não está em dúvida. O propósito de usar “teu” em vez de “teu” pode ter sido o de designar a individualidade das inclinações e aspirações do coração do homem, com toda a sua infinita variedade. Um ama uma coisa, o outro ama outra. A conhecida expressão “meu coração mente” ou “não mente a este” é quase equivalente à expressão do evangelho desse versículo. Pode ser parafraseado da seguinte forma: “Onde está o que você considera seu tesouro, para lá irão os pensamentos do seu coração e o seu amor”.
Mateus 6:22. A lâmpada para o corpo é o olho. Portanto, se o seu olho estiver claro, todo o seu corpo ficará brilhante;
Mateus 6:23. mas se o seu olho for mau, todo o seu corpo ficará escuro. Então, se a luz que está em você é escuridão, então o que é a escuridão?
A interpretação deste lugar pelos antigos escritores da igreja foi distinguida pela simplicidade e compreensão literal. Crisóstomo aceita “puro” (ἁπλοῦς) no sentido de “saudável” (ὑγιής) e o interpreta da seguinte forma: “Pois assim como um olho simples, isto é, saudável, ilumina o corpo, e se é magro, isto é, doloroso, escurece, assim a mente escurece de cuidado. Jerome: “Assim como todo o nosso corpo está na escuridão, se o olho não é simples (simplex), também se a alma perdeu sua luz original, então todo o sentimento (lado sensual da alma) permanece na escuridão.” Agostinho entende pelo olho as intenções de uma pessoa - se elas são puras e corretas, então todas as nossas ações, provenientes de nossas intenções, são boas.
Alguns exegetas modernos encaram esse assunto de maneira diferente. “A ideia do versículo 22”, diz um deles, “é bastante ingênua – que o olho é um órgão através do qual a luz encontra acesso a todo o corpo, e que existe um olho espiritual através do qual a luz espiritual entra e ilumina todo o corpo. personalidade de uma pessoa. Este olho espiritual deve estar claro, caso contrário a luz não pode entrar e o homem interior vive nas trevas”. Mas mesmo do ponto de vista da ciência moderna, que outro órgão pode ser chamado de lâmpada (pelo menos para o corpo), senão o olho? A ideia do versículo 22, portanto, não é tão “ingênua” quanto se imagina, especialmente porque o Salvador não usa as expressões “encontra”, “entra”, que são usadas por pessoas familiarizadas com as últimas conclusões de as ciências naturais. Holtzman chama o olho de “um órgão de luz específico (Lichtorgan), ao qual o corpo deve todas as suas impressões luminosas”. Sem dúvida, o olho é o órgão de sua percepção. Se o olho não for puro, então – seja qual for a expressão que escolhermos – as impressões de luz que recebermos não terão tanta vivacidade, regularidade e força como um olho saudável. É verdade que, do ponto de vista científico moderno, a expressão: “a lâmpada do corpo é o olho” pode parecer pouco clara e cientificamente correta. Mas o Salvador não falou conosco em linguagem científica moderna. Por outro lado, a ciência moderna não é estranha a tais imprecisões, por exemplo, “o sol nasce e se põe”, enquanto o sol permanece imóvel, e ninguém deve ser culpado por tais imprecisões. Assim, a expressão deve ser considerada correta e equivalente à expressão científica moderna: o olho é um órgão para a percepção de impressões luminosas. Com este entendimento, não há necessidade de introduzir mais raciocínios, como se o raciocínio oposto deste e do versículo seguinte incutisse um contraste entre generosidade e esmola, e que, segundo o axioma judaico, “olho bom” é uma designação metafórica de generosidade, “mau olho” – mesquinhez. É verdade que em vários lugares nas Escrituras olhos “gananciosos” e “invejosos” são usados neste sentido (Deut. 15:9, 28:54-56; Provérbios 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir. 14:10). Mas na passagem em consideração não se fala em generosidade ou esmola, mas simplesmente descobre-se qual deve ser a atitude de uma pessoa em relação aos bens terrenos. Neste último e na conexão dos versículos 22 e 23 com o discurso anterior. Um olho turvo, sombrio e dolorido gosta de contemplar mais as coisas terrenas; é difícil para ele olhar para a luz brilhante, para o celestial. De acordo com Bengel, nas Escrituras, as palavras que expressam simplicidade (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nunca são usadas em sentido negativo. Simples e gentil, tendo intenções celestiais, lutando por Deus – uma e a mesma coisa.
No versículo 23, o oposto do discurso anterior. As últimas frases deste versículo sempre pareceram difíceis. Pode-se observar neste lugar um jogo de palavras extremamente poético e sutil e traduzir da mesma forma que em nosso russo (na tradução eslava – “tma kolmi” – exatamente, mas não claro) e na Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), sem referir a palavra “escuridão” aos “pensamentos íntimos de uma pessoa, suas paixões e inclinações”. O último significado é apenas mais avançado e impróprio, uma vez que imagens e metáforas servem como designação de relações espirituais internas. A metáfora é baseada na diferença de graus de escuridão, que vai desde a falta de luz, crepúsculo e terminando com a escuridão total. O olho é insalubre (πονηρός) em oposição ao saudável (ἁπλοῦς), e o corpo é apenas parcialmente iluminado; em outras palavras, o olho percebe apenas parcialmente a luz e, além disso, impressões incorretas. Então, “se a luz em você” é igual a escuridão, então “quanta escuridão”. Grimm explica esta expressão da seguinte forma: “Se a sua luz interior é escuridão (escura), ou seja, se a mente é desprovida da faculdade de compreensão, quão grande será a escuridão (quanto mais lamentável é comparada à cegueira do corpo). ). Σκότος refere-se às chamadas expressões “flutuantes” dos clássicos, que o utilizam tanto no gênero masculino quanto no neutro. Em Mateus 6:23 – o gênero neutro e é usado no significado de “doença de saúde”, “destruição” (cf. João 3:19; Atos 26:18; 2 Cor. 4:6 – Kremer).
(continua)
Fonte: Bíblia Explicativa, ou Comentários sobre todos os livros das Sagradas Escrituras do Antigo e Novo Testamento: em 7 volumes/ed. AP Lopukhin. – Quarta edição, Moscou: Dar, 2009 (em russo).
