As sinagogas neste versículo não devem ser entendidas como “assembleias”, mas sim sinagogas. À jactância “nas sinagogas” acrescenta-se a jactância “nas ruas”. O propósito da esmola hipócrita está claramente afirmado: “glorificá-los” (hipócritas) “povo”. Isso significa que através da caridade eles queriam alcançar seus próprios objetivos e, além disso, egoístas. Eles foram guiados em sua caridade não por um desejo sincero de ajudar o próximo, mas por vários outros motivos egoístas, um vício inerente não apenas aos hipócritas judeus, mas aos hipócritas em geral de todos os tempos e povos.
O objetivo usual dessa caridade é ganhar a confiança dos fortes e ricos e receber deles rublos por um centavo dado aos pobres. Pode-se até dizer que sempre há poucos benfeitores verdadeiros e completamente não hipócritas. Mas mesmo que nenhum objetivo egoísta pudesse ser alcançado com a ajuda da caridade, então a “fama”, o “rumor”, a “famosidade” (o significado da palavra δόξα) são em si um objetivo suficiente da caridade hipócrita.
A expressão “eles recebem a sua recompensa” é bastante compreensível. Os hipócritas buscam recompensas não de Deus, mas antes de tudo das pessoas, eles as recebem e só devem se contentar com isso. Expondo os maus motivos dos hipócritas, o Salvador ao mesmo tempo aponta para a futilidade das recompensas “humanas”.
Para a vida segundo Deus, para a vida futura, eles não têm sentido. Somente a pessoa cujos horizontes são limitados pela vida real aprecia as recompensas terrenas. Aqueles que têm uma visão mais ampla entendem tanto a futilidade desta vida quanto as recompensas terrenas. Se o Salvador disse ao mesmo tempo: “Em verdade te digo”, então com isso ele mostrou Sua verdadeira penetração nos segredos do coração humano.
Mateus 6:3. Contigo, quando deres esmola, não saiba a tua mão esquerda o que faz a tua mão direita,
Mateus 6:4. para que sua caridade seja em segredo; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente.
Para explicar esses versículos, deve-se lembrar que o Salvador não faz prescrições nem dá instruções sobre os próprios métodos de caridade. Sem dúvida, pode ser expresso de mil maneiras diferentes, de acordo com a conveniência e as circunstâncias. Alguém disse que uma ação feita em benefício dos vizinhos, ou uma palavra, tarefas e assim por diante, é uma ação tão boa para eles quanto esmolas materiais na forma de copeques, rublos e provisões para a vida. O Salvador aponta não para os caminhos da caridade, mas para o que a torna verdadeira e agradável a Deus. A caridade deve ser um segredo, e um segredo profundo.
“Mas quando você der esmola, não deixe a sua mão esquerda saber o que a sua mão direita está fazendo.” Mas mesmo a caridade mais aberta e abrangente não contradiz os ensinamentos de Cristo, se estiver toda imbuída do espírito da caridade secreta, se o filantropo aberto e visível às pessoas assimilou totalmente ou está tentando assimilar os métodos , condições, motivos e até hábitos do benfeitor secreto.
Em outras palavras, o impulso para a caridade deve ser um amor interior, às vezes pouco perceptível até para o próprio benfeitor, pelo amor às pessoas, como seus irmãos em Cristo e filhos de Deus. Não há necessidade de um benfeitor se sua causa for divulgada. Mas se ele cuidar disso, seu negócio perderá todo o valor. A caridade explícita não tem valor sem a intenção de guardar segredo.
Isso será mais fácil e claro a partir da interpretação posterior da oração. Agora digamos que nem o próprio Cristo nem Seus apóstolos impediram a caridade óbvia. Na vida de Cristo, não há casos em que Ele próprio fornecesse qualquer assistência financeira aos pobres, embora os discípulos que seguiram o Salvador tivessem um caixa para doações (João 12:6, 13:29).
Num caso, quando Maria ungiu Cristo com unguento precioso e os discípulos começaram a dizer: “por que não vender este unguento por trezentos denários e distribuí-lo aos pobres”? O Salvador até fez, aparentemente, uma objeção a esta caridade comum, aprovou o ato de Maria e disse: “Tu sempre tens os pobres contigo” (João 12:4–8; Mateus 26:6–11; Marcos 14). :3–7). Contudo, ninguém dirá que Cristo era estranho a toda caridade.
A sua caridade é caracterizada pelas mesmas palavras proferidas pelo apóstolo Pedro quando curou o coxo de nascença: “Não tenho prata nem ouro; mas o que tenho isso te dou” (Atos 3:1–7). A caridade do apóstolo Paulo é bem conhecida, ele próprio arrecadava donativos para os pobres de Jerusalém e o seu trabalho era totalmente aberto. No entanto, é bastante claro que tal caridade, embora bastante óbvia e aberta, diferia nitidamente em espírito da caridade dos hipócritas e não visava glorificar as pessoas.
Mateus 6:5. E quando você orar, não seja como os hipócritas que adoram nas sinagogas e nas esquinas, parando para orar a fim de aparecer diante das pessoas. Em verdade vos digo, eles já receberam a sua recompensa.
Segundo as melhores leituras – plural – “quando orares, não sejas como os hipócritas, porque gostam de rezar em pé (ἑστῶτες) nas sinagogas e nas esquinas” e assim por diante. Na Vulgata, o plural (“orar”) segundo o Código do Vaticano, Orígenes, Crisóstomo, Jerônimo e outros. No versículo 2 – a única coisa – “quando você dá esmola”; no futuro, o dia 6 – “você” e assim por diante.
Isto pareceu incongruente aos escribas, e em muitos manuscritos eles substituíram o plural pelo singular. Mas se “orar” e assim por diante estiver correto, então a solução da questão de por que o Salvador aqui mudou o antigo e o futuro do singular para o plural é extremamente difícil, se não impossível. Diferentes interpretações de “quando você orar, não fique” mostram que essa dificuldade já era sentida na mais profunda antiguidade.
Só podemos dizer que a fala é igualmente natural em ambos os casos. Também pode ser que o plural seja usado para uma oposição mais forte ao versículo seguinte. Vocês, ouvintes, às vezes oram como hipócritas; você, um verdadeiro livro de orações e assim por diante.
Considerando as características dos “hipócritas”, pode-se observar que o tom da fala é quase o mesmo nos versículos 2 e 5. Mas μή (em “não sopre”) refere-se geralmente ao futuro e prospectivo e é substituído no verso 5 por οὐκ (não seja). Tanto no primeiro como no segundo caso, encontra-se “nas sinagogas”, mas a expressão do versículo 2 “nas ruas” (ἐν ταῖς ῥύμαις) no versículo 5 é substituída “nas esquinas das ruas” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
A diferença é que ῥύμη significa estreita e πλατεῖα significa rua larga. A palavra “glorificado” (δοξασθῶσιν – foram glorificados) foi substituída pela palavra “mostrado” (φανῶσιν). Caso contrário, o versículo 5 é uma repetição literal do final do versículo 2. Se pudermos apenas argumentar que o versículo 2 não tem nada que corresponda à realidade judaica de então, mas consiste apenas em expressões metafóricas, então em relação ao versículo 5 podemos dizer que é contém uma caracterização real (sem metáforas) de “hipócritas”, conhecida de outras fontes.
Aqui você precisa saber antes de tudo que tanto os judeus quanto mais tarde os maometanos tinham certas horas de oração – o 3º, 6º e 9º dias de acordo com nosso relato 9º, 12º e 3º. “E agora um muçulmano e um judeu consciencioso, assim que chega uma certa hora, realiza sua oração, onde quer que esteja” (Tolyuk). O tratado talmúdico Berakhot contém muitas prescrições, das quais fica claro que as orações foram realizadas na estrada e mesmo apesar dos perigos dos ladrões.
Existem, por exemplo, tais características. “Certa vez R. Ismael e R. Elazar, filho de Azarias, pararam em um lugar, e r. Ismael estava mentindo e r. Elazar levantou-se. Quando chegou a hora do shem (oração) da noite, r. Ismael levantou-se e R. Elazar deitou-se” (Talmud, tradução de Pereferkovich, vol. I, p. 3). “Trabalhadores (jardineiros, carpinteiros) lêem o shema permanecendo em uma árvore ou em uma parede” (ibid., p. 8). Diante de tais características, as paradas dos hipócritas “nas esquinas das ruas” tornam-se bastante compreensíveis.
“Não seja” – em grego será indicativo (ἔσεσθε), não imperativo. Já encontramos esse uso (ἔστε nunca no Novo Testamento; ver Blass, Gram. S. 204). A palavra “amor” (φιλοῦσιν) às vezes é traduzida como “ter um costume, um hábito”. Mas esta palavra nunca teve tal significado na Bíblia (Tzan). Ficar em pé (ἑστῶτες) é a posição usual para oração. Não há necessidade de presumir que os hipócritas oraram em pé precisamente por causa de sua hipocrisia e amor pela ostentação, e que é precisamente por isso que Cristo os repreende.
Ele contém uma caracterização simples que não é enfatizada logicamente. O propósito de orar nas esquinas era “aparecer” (φανῶσιν) como quem ora. Um vício inerente a todos os tipos de hipócritas e hipócritas, que muitas vezes fingem orar a Deus, mas na verdade – às pessoas, e especialmente aos poderosos deste mundo. O significado das duas últimas frases: “Em verdade vos digo”… “a recompensa deles”, o mesmo que no versículo 2: eles recebem completamente – este é o significado da palavra ἀπέχουσιν.
Note-se que após as palavras “Em verdade vos digo” (como no versículo 2), em alguns códices, é colocado “o que” (ὅτι): “o que recebem” e assim por diante. O acréscimo “o que”, embora correto, pode ser considerado supérfluo e não justificado pelos melhores manuscritos.
Mateus 6:6. Mas tu, quando orares, entra no teu aposento e, fechando a tua porta, ora a teu Pai que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará abertamente.
Como no ensinamento sobre a esmola, também aqui é apontado não os métodos de oração, mas seu espírito. Para entender isso, devemos imaginar uma pessoa trancada em seu quarto e orando ao Pai Celestial. Ninguém o obriga a esta oração, ninguém vê como ele reza. Ele pode orar com ou sem palavras. Ninguém ouve essas palavras. A oração é um ato de comunicação livre, irrestrita e secreta entre o homem e Deus. Vem do coração humano.
Já na antiguidade, levantou-se a questão: se Cristo ordenou orar em segredo, então Ele não proibiu a oração pública e na igreja? Esta questão foi quase sempre respondida negativamente. Crisóstomo pergunta: “E daí? Na igreja, diz o Salvador, não se deve orar? – e responde: “Deve e deve, mas só dependendo da intenção com que. Deus em todos os lugares olha para o propósito das obras. Se você entrar num cenáculo e fechar as portas atrás de você, e fizer isso para se exibir, então as portas fechadas não lhe trarão nenhum benefício… Portanto, mesmo que você feche as portas, Ele quer que você expulse de si a vaidade e feche as portas do seu coração antes de fechá-las. Estar livre da vaidade é sempre uma boa ação, especialmente durante a oração”.
Esta interpretação é correta, embora à primeira vista pareça contradizer o significado direto das palavras do Salvador. Os exegetas mais recentes explicam isso de maneira um tanto diferente e bastante espirituosa. “Se”, diz Tsang, “a esmola é, por sua própria natureza, uma atividade aberta e relacionada e, portanto, não pode ser completamente secreta, então a oração, por sua própria essência, é o discurso do coração humano a Deus. Portanto, para ela, qualquer abandono do público e não só não é prejudicial, mas também está protegido de qualquer mistura de influências e relações estranhas. O Salvador não considerou necessário enfraquecer as energias do Seu discurso com advertências mesquinhas contra generalizações irracionais, como, por exemplo, a proibição de toda oração pública (cf. versículo 9 e seguintes; Mateus 18:19 e seguintes; ) ou em geral qualquer tipo de oração ouvida por outros (cf. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 e segs.).” Em outras palavras, a oração secreta não precisa de nenhuma restrição. O espírito da oração secreta pode estar presente na oração aberta.
Este último não tem valor sem oração secreta. Se uma pessoa ora na igreja com a mesma disposição que em casa, sua oração pública o beneficiará. Este não é o lugar para discutir o significado da oração pública em si. A única coisa importante é que nem Cristo nem Seus apóstolos o negaram, como pode ser visto nas citações acima.
A mudança de “você” no versículo 5 para “você” pode novamente ser explicada por um desejo de reforçar a oposição da verdadeira oração à oração dos hipócritas.
“Quarto” (ταμεῖον) – aqui entende-se qualquer cômodo fechado ou trancado. O significado original desta palavra (mais corretamente ταμιεῖον) era - uma despensa para provisões, armazenamento (ver Lucas 12:24), depois um quarto (2 Reis 6:12; Eclesiastes 10:20).
Aqui devemos prestar atenção à conclusão geral que Crisóstomo faz ao considerar este versículo. “Façamos orações não com movimentos corporais, nem em voz alta, mas com boa disposição espiritual; não com barulho e alvoroço, não para se exibir, como para afugentar o próximo, mas com toda a decência, contrição de coração e lágrimas não fingidas.
Mateus 6:7. E enquanto rezas, não fales muito, como os pagãos, porque pensam que na sua verbosidade serão ouvidos;
Mais uma vez, uma transição clara para a fala em “você”. O exemplo agora não é tirado da vida judaica, mas da vida pagã. Toda a explicação do versículo depende do significado que damos às palavras “não fale demais” (μὴ βατταλογήσητε; na Bíblia eslava – “não fale demais”; Vulgatä: nolite multum loqui – não fale demais ). Em primeiro lugar, notamos que determinar o significado da palavra grega βατταλογήσητε é importante para determinar as propriedades da verdadeira oração. Se traduzirmos "não fale muito", isso significa que nossos serviços religiosos (assim como católicos e outros) de acordo com os ensinamentos de Cristo são supérfluos devido à sua verbosidade. Se traduzirmos “não repita”, isso será uma repreensão ao uso repetido das mesmas palavras durante a oração; se – “não fale demais”, então o significado da instrução de Cristo permanecerá indefinido, porque não se sabe exatamente o que devemos entender aqui por “supérfluo”.
Não é de todo surpreendente que esta palavra ocupe há muito tempo os exegetas, tanto mais que é extremamente difícil, porque na literatura grega ela é encontrada de forma independente apenas aqui, no Evangelho de Mateus, e em outro escritor do século VI, Simplício. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, no cap. XXX, p. 91, 23). Poderíamos esperar que com a ajuda deste último seja possível esclarecer o significado da palavra analisada em Mateus.
Mas, infelizmente, em Simplício o significado da palavra é tão pouco claro como em Mateus. Em primeiro lugar, Simplício não tem βατταλογεῖν, como no Evangelho (de acordo com as melhores leituras), mas βαττολογεῖν, mas isto não tem particular importância. Em segundo lugar, em Simplício esta palavra significa, sem dúvida, “conversar”, “conversar ociosamente” e, portanto, tem um significado indefinido. Existe toda uma literatura sobre a palavra em questão no Ocidente. Tanto se falou sobre isso que a “wattalogia” exegética chegou a suscitar o ridículo. “Os intérpretes científicos”, disse um escritor, “são responsáveis pelo fato de terem criticado tanto esta palavra”.
O resultado de numerosos estudos foi que a palavra ainda é considerada “misteriosa”. Eles tentaram produzi-lo em seu próprio nome, Βάττος. Como a tradição aponta para três Watts diferentes, tentaram descobrir de qual deles provém a palavra em questão. Na História de Heródoto (IV, 153 e segs.), é descrito detalhadamente um deles, que gaguejava, e dele derivou a palavra “wattalogia”.
Esta opinião poderia ser apoiada pelo fato de Demóstenes ter sido chamado com escárnio de βάτταλος – um gago. Assim, a palavra evangélica βατταλογήσητε também poderia ser traduzida como “não gagueje”, como os pagãos, se apenas o significado do discurso e o contexto o permitissem. A sugestão de que o Salvador aqui denunciou o paganismo e qualquer tipo de “gagueira” é completamente impossível e agora foi completamente abandonada.
Das produções propostas, a melhor parece ser a chamada vox hybrida, uma mistura de palavras diferentes, neste caso hebraico e grego. O grego que faz parte desta palavra composta é λογέω, o mesmo que λέγω, que significa “falar”. Mas quanto à palavra hebraica da qual deriva a primeira parte da expressão, as opiniões dos exegetas divergem. Alguns derivam do “morcego” judaico – para conversar, é inútil falar; outros – de “batal” – estar ocioso, inativo, ou de “betel” – não agir, parar e interferir. A partir dessas duas palavras, a palavra βατάλογος poderia ser formada em vez de βαταλόλογος, assim como idolatra de idololatra. Mas em hebraico não existem dois “t”, como em grego, mas um.
Para explicar os dois “t” usou uma palavra bastante rara βατταρίζειν, que significa “falar”, e assim obteve βατταλογέω Mateus 6:7. Destas duas produções, a primeira deve ser preferida, pois “l” está contido no grego λογέω (λέγω) e, portanto, para a produção não há necessidade de levar em conta esta letra. Se derivarmos de “morcego” e λογέω, então a explicação da palavra será semelhante à dada por Crisóstomo, considerando βαττολογία – φλυαρία; este último significa “conversa fiada”, “ninharias”, “absurdo”. É assim que a palavra é traduzida na tradução alemã de Lutero: soltt ihr nicht viel flappern – você não deve falar muito.
Em inglês: “não faça repetições vazias”. A única objeção que pode ser feita contra esta interpretação é que a palavra hebraica “bata” já contém em si o conceito de conversa fiada, e não está claro por que o grego λογέω, que também significa “pegar”, é adicionado, então que se a expressão fosse traduzida literalmente para o russo, então assumiria a seguinte forma: “para conversa fiada – para pegar”. Mas é verdade que, como diz Tsang, λογέω significa exatamente “falar”? Este verbo em grego aparece apenas em palavras compostas e significa, como λέγω, falar sempre de forma significativa, de acordo com um plano, com raciocínio. Para denotar fala sem sentido, geralmente é usado λαλεῖν.
Acontece algo incongruente se combinarmos λογέω – falar significativamente com a palavra hebraica “bata” – falar sem sentido. Aparentemente, essa dificuldade pode ser evitada se dermos a λογέω o significado de pensar mais do que falar. Isto dará um significado mais claro ao verbo em Mateus 6:7 – “não penses ociosamente”, ou, melhor, “não penses ociosamente, como os gentios”. A confirmação desta interpretação pode ser encontrada no fato de que, segundo Tolyuk, entre os escritores da igreja antiga “o conceito de verbosidade ficou em segundo plano e, pelo contrário, foram apresentadas orações pelos indignos e indecentes”.
Tolyuk confirma suas palavras com um número significativo de exemplos de escritos patrísticos. Orígenes diz: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, prestando atenção não ao processo de falar, mas ao próprio conteúdo da oração. Se, além disso, prestarmos atenção ao conteúdo do Pai Nosso, que, como se depreende do sentido do discurso, deveria servir de modelo para a ausência de vatalogia, então veremos que tudo o que é indigno, sem sentido , insignificante e digno de censura ou desprezo foi eliminado nele.
Assim, chegamos à conclusão de que na palavra βαττολογεῖν, antes de tudo, o pensamento ocioso durante a oração, o falar ocioso que dele depende e, entre outras coisas, a verbosidade (πολυλογία) é condenada – esta palavra é posteriormente usada pelo Salvador Ele mesmo, e isso, aparentemente, também tem um significado para explicar a watalogia.
Foi dito acima que Cristo agora adverte contra a imitação não dos hipócritas, mas dos pagãos. Considerando esta advertência do ponto de vista real, encontramos exemplos que provam que, ao se dirigirem aos seus deuses, os pagãos se distinguiam tanto pela imprudência quanto pela verbosidade. Tais exemplos podem ser encontrados nos clássicos, mas na Bíblia isto é confirmado duas vezes. Os sacerdotes de Baal “invocaram o nome” dele “desde a manhã até o meio-dia, dizendo: Baal, ouve-nos!” (1 Reis 18:26).
Os pagãos de Éfeso, cheios de raiva, gritaram: “Grande é Ártemis de Éfeso!” (Atos 19:28-34). No entanto, parece duvidoso que estes casos possam servir de ilustração da oração multiverbal dos pagãos. Muito mais próxima está a observação geral de que a verbosidade era geralmente característica dos pagãos e até tinha nomes diferentes entre eles – διπλασιολογία (repetição de palavras), κυκλοπορεία (desvio), tautologia e poliverbo no sentido próprio.
A multiplicidade de deuses levou os pagãos a falar (στωμυλία): os deuses chegavam a 30 mil. Durante as orações solenes, os deuses tiveram que listar seus apelidos (ἐπωνυμίαι), que eram numerosos (Tolyuk, [1856]). Para a interpretação deste versículo do Evangelho de Mateus, seria completamente suficiente para nós se houvesse pelo menos um caso claro no paganismo que confirmasse as palavras do Salvador; tal coincidência seria muito importante.
Mas se há muitos casos que conhecemos e, além disso, bastante claros, então chegamos à conclusão de que o Salvador retrata com precisão a realidade histórica de Seus dias. Protestos contra orações longas e sem sentido também são encontrados na Bíblia (ver Is.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Mateus 6:8. não seja como eles, pois seu Pai sabe do que você precisa antes mesmo de você pedir.
O significado deste versículo é claro. “Eles”, ou seja, pagãos. Jerônimo ressalta que como resultado desse ensinamento do Salvador surgiu uma heresia e um dogma pervertido de alguns filósofos que diziam: se Deus sabe pelo que oraríamos, se Ele conhece nossas necessidades antes de nossos pedidos, então em vão falaremos para Aquele que sabe. A esta heresia, tanto Jerônimo quanto outros escritores da Igreja respondem que não contamos a Deus sobre nossas necessidades em nossas orações, mas apenas pedimos. “Outra coisa é contar para quem não sabe, outra coisa é perguntar para quem sabe.”
Estas palavras podem ser consideradas suficientes para explicar este versículo. Só podemos acrescentar, juntamente com Crisóstomo e outros, que Cristo não impede os pedidos persistentes e intensificados das pessoas a Deus, como indicado pelas parábolas de Cristo sobre a viúva pobre (Lucas 18:1-7) e o amigo persistente (Lucas 11). :5–13).
Fonte: Bíblia Explicativa, ou Comentários sobre todos os livros das Sagradas Escrituras do Antigo e Novo Testamento: em 7 volumes/ed. AP Lopukhin. – Quarta edição, Moscou: Dar, 2009 (em russo).
