Павел Самосатский является епископом Антиохии, где он занимает государственную должность прокуратора дуценария, и пользуется безоговорочной поддержкой и покровительством королевы Пальмиры Зенобии. В 267 г. муж Зенобии Оденат и его старший сын умерли, и номинально власть над пальмирийцами и титулы великого «царя царей» и корректора totius orientis перешли к его младшему сыну Вабалату, но фактически он правил своей вдовой. Образованный правитель Пальмиры является терпимым, против любых преследований, защитником христиан, в отличие от Римской империи, которая является систематическим гонителем христианства.
После правления императора Галлиана (253-258) и недолгого правления императора Клавдия II Готского он ок. два месяца в 270 г. Квинтиль, который был братом императора Клавдия II и полулегально принял власть после его смерти. Сенат признает Квинтиль, но не сильную Дунайскую армию, симпатизирующую ее полководцу Аврелиану, блестящему военному гению, неоднократно побеждавшему пальмирские войска. Империя росла после 267 г. вплоть до Антиохии. После окончательной римской победы Зенобия стала частью трофеев, показанных в триумфе императора Аврелиана в Риме в 272 г., епископа Павла из-за его близких отношений с побежденной царицей Пальмиры, как своего рода ее агента в Антиохии, подозрительная личность для императора и нового правителя Рима. Это могло быть очень стратегически использовано его церковными противниками, отправившими письмо императору с просьбой разрешить внутрихристианский спор путем смещения соборного осужденного епископа Антиохии, который известен своей лояльностью римскому врагу Зенобии. Идея императорской церкви родилась вполне естественно, ведь христианские деятели эпохи не были лишены политического сознания. Первые сведения об идее императорской церкви, по прот. Н. Афанасьева, можно проследить до III века, как раз тогда, когда Антиохийский Собор 268 г. по делу епископа Антиохийского Павла Самосатского написал послание ко всем епископам экуменизма (всего известного мира), οἰκουμένη .
Учение и догматические отступления Павла рассматривались на нескольких соборах между 264 и 266 годами, в первом из которых хотел принять участие святой Дионисий Римский, но ему помешала его немощь. Участвовали епископ Кесарийский Фирмилиан, святитель Григорий Чудотворец, брат его Атинодор и многие другие. Будучи очень богатым человеком, многие соседние епископы стали его друзьями и последователями. Многие также поддерживали его учение, которое, как он настаивал, было православным. На первых синодальных заседаниях большинство защитило его учение, и он был объявлен православным. На другом соборе он был осужден, но пообещал исправить свои ошибки, чего не сделал. Еще один собор был созван в 268-269 годах, по дороге на который епископ Фирмилиан умер. Модератором и обвинителем этого Антиохийского Собора был антиохийский пресвитер Мальхион, который, помимо того, что был высокообразованным, был еще и главой грекоязычной школы Антиохии. В споре с епископом Павлом ему удалось разоблачить его как еретика и добиться отстранения его от епископской кафедры. Он также является автором послания, адресованного собором папе Дионисию Римскому, Максиму, епископу Александрийскому и остальной части Вселенского епископата и духовенства, частично сохраненному Евсевием, епископом Кесарии. В этом послании Павел обвиняется в незаконном обогащении, высокомерии и освящении, возведении высокой кафедры в храме, оскорблении тех, кто не аплодирует и не приветствует его платками и тому подобное. Отдельно его скандальное поведение, принявшее женщину жить в своем доме и позволившее то же самое своему духовенству. Скандальный архиепископ Антиохии, даже осужденный церковным синодом, не мог быть смещен с кафедры вплоть до завоевания Антиохии императором Аврелианом в 272 г., и даже тогда отказался освободить епископскую резиденцию. Жалоба была отправлена римскому самодержцу-язычнику, который справедливо постановил (по Евсевию), что дом принадлежит признанным италийскими епископами и городом Римом — видимо, это был главный довод перед ним, что вопрос о легитимности основан . факта общения с Римской Церковью. Епископ Павел был насильно и унижен светскими властями, после чего о его личности больше ничего не известно. Но его наследие и последователи не исчезли окончательно после того, как Никейский собор счел необходимым установить, что крещение, совершенное паулистами, считается недействительным. Он отдельно связан с догматическими утверждениями св. Лукиана и Ария, которые также являются антиохийцами.
Его учение близко динамической монархии Феодота, но его также называют последователем Артемона или Артемиды, лидера антитринитарной секты в Риме третьего века. единственный человек, фальсифицирующий Писание и злоупотребляющий Преданием, чтобы доказать свои ошибки. Оба древнехристианских историка приводят опровержения этой ереси: епископ Евсевий Кесарийский говорит о безымянном произведении, а Феодорит Кирский цитирует название «Маленький лабиринт», книгу, первоначально приписываемую римскому священнику Гаю, а позднее. время – Ипполита, предполагаемого и наиболее вероятного автора сочинения «Философумена».
Он проявлялся через ветхозаветных пророков, особенно в Моисее, но наиболее активно он проявлялся в Сыне Давидовом, рожденном от Святого Духа Девой. Христос, Спаситель, человеческая природа, но святой дух вдохновляет его свыше. Отец и Сын — один Бог, хотя Христос — от земли со своими личными характеристиками. Следовательно, во Христе две Личности. Логос как Премудрость обитает в личности Иисуса, как мы живем в своих домах, и действует в Нем как вдохновение, учит Его и пребывает с Ним, соединенный с Ним не сущностью, а качеством. Итак, Мария не родила Слово, потому что не существовала над всем сотворенным, а была обычным человеком, подобным нам. Похоже, что епископ Самосатский Павел принял зачатие Иисуса через Святого Духа, сказав: «Мария не родила Логоса, потому что не существовала вечно, но родила человека, подобного нам». Но он никогда не говорит о земном отце Спасителя, и очень вероятно, что он принял непорочное зачатие, ибо авторитет двойного евангельского свидетельства Матфея и Марка для него неоспоримое чудо. Он сочинил много церковных песнопений, считая песнопения важной частью богослужения, но избегал в них любого намека на божественность Иисуса Христа. «Человек Иисус есть Христос-Помазанник (Мессия) Божий, явившийся в исполнении времени, исполняющий волю Божию, и таким образом (очевидно, в поступательном нравственном развитии) становится Богом».
Союз двух Лиц возможен только при обоюдном согласии двух воль, выражающемся в единстве действий и возникающем из любви. Непреложностью Своей воли Он подобен Богу и соединен с Ним, оставаясь свободным от греха. Своими страданиями Он побеждает грех нашего первенца и соединяется с Богом, становясь единым с Ним в намерении и действии. Бог творит в Нем чудеса, чтобы доказать, что Он Искупитель и Спаситель человечества. Через постоянно возрастающую и непрекращающуюся дружбу Он сочетает Себя с Богом так, что Он никогда не может быть разлучен с Ним навеки, и Его имя превыше всякого имени в награду за любовь. Его можно назвать «Богом Девы», «Богом Назарета». Оно существует вечно, но только в смысле предопределения.
Св. В своем толковании Евангелия от Матфея Иоанн Златоуст критикует иудеев за то, что они не вполне понимали принадлежащие им блага, так что пришедшие из Персии опережали живущих в Иерусалиме, опровергая при этом учения Маркиона и Павла из Самосаты. Первый, Маркион, учит, что Иисус Христос есть сын всевышнего и благого Бога и что Он имеет не реальную, а кажущуюся человеческую природу, а второй, что Христос есть не Бог, а обычный человек: «Звезда, приближаясь, стояла над самой голове (ребенка), указывая таким образом на Его божественное происхождение. А когда остановилась, то привела для поклонения не простых язычников, а мудрейших из них. Ты видишь, что звезда появилась напрасно? Мудрецы, даже выслушав пророчество и выслушав его разъяснение от первосвященников и книжников, все же были внимательны к нему. Да постыдится Маркион, да постыдится Павел Самосатский, не желавший видеть то, что видели мудрецы – руководители Церкви (мне не стыдно их так называть). Пусть Маркиону будет стыдно видеть их поклоняющимися Богу во плоти. Пусть постыдится Павел Самосатский, видя, как Христу поклоняются не только как человеку. Хотя пеленки и ясли показывают, что мудрецы поклоняются воплощенным, они все же не поклоняются обычному человеку».
Крещение Христа понимается епископом-еретиком Павлом Антиохийским как шаг к его соединению с Логосом. А если бы Иисус Христос был Богом по природе, то Богов будет два, поэтому Павел Самосатский запрещает воспевать Христа и открыто отвергает древние (преимущественно александрийские) толкования Священного Писания.
Антиохийский Собор осуждает не только личность и учение Павла Самосатского с термином «ὁμοούσιος», который он употребляет, но и в неправильном смысле, в котором он его употребляет, — не потому, что он понимает единство Ипостаси в Троице (как Иларий верует), а потому, что он означает, что из общей сущности, субстанции происходит Отец и Сын, или она разделяется между ними двумя (как это понимали св. Василий и св. Афанасий. Понятие «единства» было отвергнуто соборными отцами в 268–9 гг.). , «Чтобы опровергнуть унитарное представление о Боге Павла Самосатского, видимо, под влиянием Оригена, соборные отцы определили с помощью слова «ουσία» (сущность), что Слово имеет определенное личное существование».
В четвертом веке никейское учение встретило сильную оппозицию именно из-за этого недавно введенного никейского термина в Символе веры, который уже был отвергнут собором в Антиохии. В Поиск Христианского единства, Уильям Раш проливает свет на путь богословского диалога в живой вере разделенных христианских общин в древности и интерпретирует его применительно к современному экуменическому движению, подчеркивая преодоление разделения консенсусом всего вселенского христианства с фундаментальной помощью. и действие св. Духа, проявляющееся в соборной церковной деятельности.
В качестве иллюстрации он использует подход Никейского собора 325 г. к действиям Антиохийского собора 268 г., состоявшегося 57 годами ранее. Никейские отцы в связи с включением в Символ веры термина «единый в Символе веры» Бог-Сын и Бог-Отец, решительно защищают решения Антиохии в связи с анафемой епископа Антиохийского Павла (Самосацкого) и его употреблением еще раз, чтобы прояснить отношения между Сыном и Отцом ὁμοούσιος.
Этот акт Отцов Собора показывает, как преемственность между доникейскими поместными церковными соборами понималась не столько как юридический принцип, сколько как духовный и богословский процесс подтверждения и взаимодополнения. С другой стороны, Первый Никейский собор является образцом нового типа рецепции, навязанной в четвертом веке – его решения стали общепризнанными только после 56 лет споров, скандалов и споров, отмеченных десятками соборов и встреч. соборы, анафемы, императорское вмешательство и насилие.
