Alevite sprejema sodobna šiitska štipendija, čeprav o tem vprašanju že dolgo potekajo polemike. Od začetka svojega obstoja do danes so Alevite imenovali z različnimi imeni. V pogovornem turškem jeziku in v uradnih dokumentih iz različnih obdobij jih je veliko označb. Hkrati se identificirajo z različnimi imeni. Največjo popularnost so pridobila imena "Kazalbaši", "Alevi" in "Bektaši". Pravilno je poudariti, da izraz "Alevi" niti zgodovinsko niti kronološko ne ustreza imenu "Kazalbashi". Beseda "Alevi" pomeni "potomec Alija ibn Abu Taliba", ki je bil zet, bratranec in prvi spremljevalec preroka Mohameda. V Otomanskem cesarstvu se ta izraz pojavlja od 19. stoletja in je ohranjen v sodobni Turčiji. Nanaša se na nasprotnike sunitskega islama, tj Alijevi privrženci, ki branijo njegovo pravico do vladanja v ummetu (muslimanski skupnosti) po Mohamedovi smrti. Danes so »Alevi« skupine, ki izpovedujejo zmerna ali skrajna šiitska prepričanja in mistiko. Ime »Kazalbashi« se je pojavilo konec 15. stoletja in se je nanašalo na pristaše Safavidov, kasneje pa je zajelo vse turške skupine v Anatoliji, ki so izpovedovale heterodoksni islam in v katerih je imel glavno vlogo Alijev kult. Ime "Kazalbash" izhaja iz turških besed kazal - rdeč in bash - glava, tj rdečelasi, iz dvanajstih rdečih trakov, obešenih na njihove klobuke v čast dvanajstih šiitskih imamov. V dokumentih iz časa Otomanskega cesarstva najdemo »Kazalbash« kot sinonim za izraze »Rafazi«, »Mulhid« in »Zandak«, ki pomenijo »heretik, odpadnik, brezbožnik« in imajo slabšalni pomen. Zaradi tega negativnega pomena se "Kazalbash" še danes zamenjuje z "Alevi". Poudariti je treba, da v sami skupnosti ime "Kazalbash" ni žaljivo. Ustanovitelj safavidske države, sam šah Ismail, je sebe in svoje privržence imenoval »Kazlbaš«, ne da bi temu izrazu pripisal pejorativen pomen. Po mnenju I. Melikoff, Qazlbashes v Anatoliji, tako kot njihove podobne sektaške skupine v Iranu, je treba označevati s splošnim imenom »Ali illahi«, saj je njihova skupna značilnost vera v Alijevo božanskost. In sami so tako imenovani v svojih verskih verzih in molitvah. Obenem alevite (kazalbaše) v Turčiji imenujejo tudi bektaši, kar jih napotuje na bektaški red in na bektašizem nasploh. Precejšnje število se jih je identificiralo tudi kot Babai in se je tako poistovetilo z gibanjem Babai, ki je nastalo v letih 1239–1240 proti osrednji seldžuški sili. Opredeljeni so tudi kot džafariti, tj kot privrženci šole šestega imama Ja'farja as-Sadiqa, katerega nauke sledijo na skrivaj. Zadevna skupnost zase uporablja tudi imena, ki jih nepoučenim skrivajo. Takšni so na primer »ahl-i Haq« (»ljudje Boga, ljudje Resnice«), »Hak erenler« in »gerchek erenler« (»tisti, ki so dosegli Božansko resnico«) ali »gyuruh-i naji« (»skupnost odrešenih«).
Seldžuki so z uveljavitvijo v Anatoliji vsilili sistem zakupne rabe zemlje – ikta, vezan na vojaške in uradne dolžnosti. Turški begovi so dobili tudi pravico do dosmrtnega vladanja in so tako postali nekakšni državni uradniki, ki so si podredili velika plemena in številne naseljene kmete. Tako je bil ustvarjen temelj provincialnih turških dinastij. Med plemeni, ki so prispela v Anatolijo po mongolskih vpadih, uvedba sistema ikta ni več potekala gladko. Nezadovoljstvo, ki je naraščalo med Turki, je povzročilo resne spopade med njimi in seldžuško silo. Najbolj pretresljiv je bil Babajev upor 1239–1240 v času vladavine sultana Gyaseddina II. Keyhusreva (1237–1246). Turška plemena so se uprla napredovanju islama. V njihova življenja pa prodira na različne načine – s prisilnimi metodami, z mirno propagando, prek trgovskih povezav in zaradi ekonomskih interesov. Toda ujet v njihovo kulturno okolje se je bil islam prisiljen bojevati proti turškim prepričanjem ali pa se prilagoditi in postati del njih. Izbere pot prilagajanja in ustvarjanja sinkretičnih oblik. Tako se je islam za štiri stoletja uspel uveljaviti med Turki. Z vstopom v skupnost pravoslavcev so Turki ohranili različne nacionalne in regionalne tradicije, vključene v njihovo novo vero. Kljub temu, da so postali sestavni del muslimanske tradicije, se številni Turki težko ločijo od svojih staroverskih idej, izposojenih iz šamanizma in drugih verskih sistemov, s katerimi so prišli v stik (budizem, zoroastrizem, maniheizem, mazdakizem). Velik del Turkov sicer postane zagovornik islamske ortodoksije, vendar je tudi precej privržencev šiizma, ki ga izvajajo v zmernih ali skrajnih oblikah. Prodor šiizma med te skupine je posledica dejstva, da se je v vzhodnih provincah, naseljenih tudi s turškimi skupinami, hitro razširila propaganda alidov (privržencev Alija in njegove družine). Že znotraj meja Otomanskega cesarstva se nemiri anatolskega prebivalstva niso ustavili. V obdobju po letu 1500 so se močne turške skupine iz osrednjih anatolskih step, gorovja Taurus ter višine Tokata in Sivasa opredelile proti centralizirani otomanski upravi. Da bi zaščitila naseljeno prebivalstvo in ohranila svoj kmetijski dohodek, si uprava prizadeva uvesti nadzor nad temi plemeni. V ta namen jih vpiše v svoje katastre in jih sistemsko obdavči. V omenjenem obdobju otomanski režim ni bil več združljiv z nomadskim gospodarstvom in plemenskim običajnim pravom. Zagovarjal je sunitsko ortodoksnost, medtem ko so se plemena fanatično držala derviških redov in pridigala obliko islama, ki so jo korenito spremenili plemenski običaji in šamanska verovanja. Omenjena plemena, znana kot Qazalbashi zaradi rdeče kapuce, ki so jo nosili, so postala izraz močnih protiotomanskih družbenih in političnih čustev. Kızlbaş je bil temelj države Akkoyunlu v vzhodni Anatoliji, ki je bila eden od tekmecev Otomanskega cesarstva na vzhodu. Leta 1473 jih je Mehmed Osvajalec neusmiljeno potolkel. Okrog leta 1500 pa je Ismaila Safavija, ki je bil iz dinastije Safaviye, podpiral Akkoyunlus v vzhodni Anatoliji, v današnjem Azerbajdžanu in Iranu. Kot vodja heretičnega verskega reda je razširil svoj vpliv na vse anatolske turške skupine. Njegovo ljudstvo je pridigalo njegove ideje po vsej Anatoliji. Na tisoče otomanskih podložnikov je sledilo Ismailu in postal je njihov verski in politični voditelj. Za osrednjo otomansko silo je bilo gibanje Qazalbashi resen notranji problem, ker je Ismail napovedal, da bo Anatolijo naredil del Iranskega imperija. Leta 1511, ko je bil Bajazid II. star in bolan, osmanski knezi pa so bili v spopadu za prestol, so se Qizlbaşi v zahodnem anatolskem višavju dvignili v upor, ki ga je vodil eden od Ismailovih mož. Napadejo Burso, požgejo in uničijo vse, kar jim je na poti. Princ Selim je bil med prvimi, ki so si prizadevali za odločno akcijo proti Ismailu. Selim je pridobil podporo janičarjev in 24. aprila 1512 prisilil očeta k abdikaciji. Zaprl je približno 40,000 sodelavcev šaha Ismaila in jih usmrtil, nato pa napadel še Ismaila in ga razglasil za heretika šiita. Sultan je dohitel šahovo vojsko v vzhodni Anatoliji in 23. avgusta 1514 dosegel odločilno zmago pri Chalderanu. Ta zmaga je začasno odpravila grožnjo Qazalbaşa in omogočila Selimu, da je gorsko območje od Erzuruma do Diyarbakırja priključil Otomanskemu imperiju. V letih 1516–1517 so lokalne dinastije in poglavarji tega območja priznali osmansko vrhovnost. Turška plemena iz Anatolije, še posebej iz vzhodne Anatolije, so se množično selila v Iran in Azerbajdžan, kjer so služila kot glavna sila Safavidske vojske. V 16. stoletju je bilo tudi veliko prisilnih deportacij heterodoksnih skupin iz vzhodne in osrednje Anatolije ter iz osvojenih azerbajdžanskih regij. Politika prisilnega preseljevanja je bila najbolj intenzivna pod Selimom I. in Sulejmanom I. Na Balkan, vključno z bolgarskimi deželami, so prispele velike skupine razseljenih Qazalbashijev. Drugi del kizalbašijev je bil pobit. Ostajajo zunaj sistema prosa. Vzporedno z institucionalizacijo uradnih religij in ustvarjanjem millet sistema je Istanbul začel Kızlbaşe obravnavati kot »peto kolono« tako versko kot politično. Po porazu Safavidske Perzije je Osmansko cesarstvo prekinilo vezi med Qazalbashi, ki so živeli na osmanskem ozemlju, in Iranom. V tem obdobju izolacije so se številne skupnosti og Qazalbash pridružile bektašizmu, ki je vključeval janičarski korpus. Ta verska bratovščina, ki je povezana z imenom Hadži Bektaš (13. stoletje), je do neke mere uspela kanalizirati heterodoksnost Kazalbašijev. Vendar pa ne smemo enačiti verskih praks Qizalbash in Bektash, čeprav so mnogi njihovi elementi kulta in verovanja blizu. Pripadnost bektašizmu je povezana z zavestnim dejanjem iniciacije v učitelja. Pripadnost Qazalbashiju pa je vnaprej določena ob rojstvu. Vodji obeh skupin nista enaka. Bektašitsko bratstvo vodi dedebaba, ki je izvoljen. Duhovno oblast nad večino Qazalbashija izvaja chelebiya, ki ga dojemajo kot potomca svetnika Haji Bektasha. Poleg tega vse alevijske skupine ne pripadajo bektašizmu. Nekateri ostajajo avtonomni, na primer Tahtaji, ki živijo ob sredozemski obali Turčije. Vezi med Bektaši in Alevi so oslabele v obdobju modernizacije, ki je vstopila v Otomansko cesarstvo v 19. stoletju. Bektaši so pretežno urbani tip ljudi, mnogi med njimi so del elite Istanbula, Izmirja in Soluna. Sodelujejo v modernizacijskih procesih in veliko jih je med reformatorji blizu oblasti. Aleviti pa ostajajo pretežno ruralno prebivalstvo, tuje reformnim procesom in ideji modernizacije. Safavidska epizoda je bila odločilna za oblikovanje verovanj in praks Qazalbashov, bektašizem pa jih je nekoliko približal muslimanskemu misticizmu. Aleviti razlagajo Koran na prilagodljiv način. Verjamejo, da suniti niso sposobni razumeti duha Svete knjige. Prav tako ne upoštevajo nekaterih svetih stebrov islama, na primer dnevne molitve, posta v mesecu ramadanu, romanja v Meko. Njihov moralni sistem pravil je skoncentriran v formuli »eline, diline, beline sahip olmak«, kar pomeni »bodi gospodar svoje roke, svojega jezika in svojih ledij«, tj.
(se nadaljuje)
