Rad bi ponazoril svoje stališče z orisom prispevkov k ideji in praksi muslimansko-krščanskega dialoga, ki sta jih prispevala dva ključna posameznika v novejši turški zgodovini. Že dolgo pred drugim vatikanskim koncilom je Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), eden najvplivnejših muslimanskih mislecev 20. stoletja, zagovarjal dialog med pravimi muslimani in pravimi kristjani. Najzgodnejša izjava Saida Nursija o potrebi po dialogu med muslimani in kristjani je iz leta 1911, več kot 50 let pred dokumentom Sveta Nostra aetate.
Said Nursi je svoje mnenje o potrebi po muslimansko-krščanskem dialogu vodil iz svoje analize družbe njegovega časa. Menil je, da je prevladujoč izziv veri v moderni dobi sekularni pristop k življenju, ki ga promovira Zahod. Čutil je, da ima sodobni sekularizem dva obraza. Na eni strani je bil komunizem, ki je izrecno zanikal obstoj Boga in se zavestno boril proti mestu vere v družbi. Na drugi strani pa je bil sekularizem sodobnih kapitalističnih sistemov, ki niso zanikali božjega obstoja, ampak so preprosto ignorirali vprašanje Boga in spodbujali potrošniški, materialistični način življenja, kot da Boga ni ali kot da Bog nima moralne volje do tega. človeštvo. V obeh vrstah sekularne družbe se lahko nekateri posamezniki osebno, zasebno odločijo, da bodo sledili verski poti, vendar vera ne bi smela povedati ničesar o politiki, ekonomiji ali organizaciji družbe.
Said Nursi je menil, da se v razmerah tega sodobnega sveta verni verniki – kristjani in muslimani – soočajo s podobnim bojem, to je z izzivom živeti versko življenje, v katerem je namen človeškega življenja častiti Boga in ljubiti druge v poslušnosti Božji volji in živeti to življenje vere v svetu, katerega politične, gospodarske in družbene sfere pogosto obvladuje militantni ateizem, kot je komunizem, ali praktični ateizem, kjer je Bog preprosto prezrti, pozabljeni ali obravnavani kot nepomembni.
Said Nursi vztraja, da je grožnja, ki jo predstavlja sodobni sekularizem za živo vero v Boga, resnična in da se morajo verniki resnično boriti za obrambo osrednjega mesta Božje volje v vsakdanjem življenju, vendar ne zagovarja nasilja za doseganje tega cilja. Pravi, da je danes najpomembnejša potreba po največjem boju, džihad al-akbar, o katerem govori Koran. To je notranje prizadevanje, da bi vsak vidik svojega življenja podredili Božji volji. Kot je pojasnil v svoji znameniti Damaščanski pridigi, je eden od elementov tega največjega boja nujnost priznavanja in premagovanja lastnih slabosti in slabosti svojega naroda. Prepogosto, pravi, so verniki v skušnjavi, da bi za svoje težave krivili druge, čeprav je prava krivda v njih samih – nepoštenost, korupcija, hinavščina in favoriziranje, ki so značilni za mnoge tako imenovane »verske« družbe.
Nadalje se zavzema za boj govora, kalam, kar bi lahko imenovali kritični dialog, katerega cilj je prepričati druge, da je treba svoje življenje podrediti božji volji. Said Nursi je daleč pred svojim časom v tem, da predvideva, da v tem boju za vodenje kritičnega dialoga s sodobno družbo muslimani ne bi smeli delovati sami, ampak morajo sodelovati s tistimi, ki jih imenuje »pravi kristjani«, z drugimi besedami, kristjani, ki ne samo poimensko, ampak tisti, ki so ponotranjili sporočilo, ki ga je prinesel Kristus, ki izvajajo svojo vero in so odprti in pripravljeni sodelovati z muslimani.
V nasprotju s priljubljenim načinom, na katerega so na stvari gledali številni muslimani njegovega časa, Said Nursi meni, da muslimani ne smejo reči, da so kristjani sovražniki. Namesto tega imajo muslimani in kristjani tri skupne sovražnike, s katerimi se morajo skupaj soočiti: nevednost, revščina, razdor. Skratka, meni, da potreba po dialogu izhaja iz izzivov, ki jih postavlja sekularna družba pred muslimane in kristjane, in da mora dialog voditi do skupnega stališča, ki je naklonjeno izobraževanju, vključno z etično in duhovno formacijo za zoperstavljanje zlu nevednosti, sodelovanje pri razvoju in socialni projekti za zoperstavljanje zlu revščine ter prizadevanja za enotnost in solidarnost za zoperstavljanje sovražniku razdora, frakcionaštva in polarizacije.
Said Nursi še vedno upa, da se bo pravo krščanstvo pred koncem časov sčasoma spremenilo v obliko islama, vendar pa razlike, ki danes obstajajo med islamom in krščanstvom, ne smejo veljati za ovire za muslimansko-krščansko sodelovanje pri soočanju z izzivi sodobnega življenja. Pravzaprav je Said Nursi proti koncu svojega življenja, leta 1953, v Istanbulu obiskal ekumenskega patriarha pravoslavne cerkve, da bi spodbudil muslimansko-krščanski dialog. Nekaj let prej, leta 1951, je poslal zbirko svojih spisov papežu Piju XII., ki se je za darilo zahvalil z ročno napisanim zapisom.
Posebna nadarjenost Saida Nursija je bila njegova sposobnost interpretacije koranskih naukov na tak način, da bi ga sodobni muslimani lahko uporabili v situacijah sodobnega življenja. Njegovi obsežni spisi, ki so bili zbrani v Risale-e-Nur Sporočilo luči, izražajo potrebo po revitalizaciji družbe z izvajanjem vsakdanjih vrlin, kot so delo, medsebojna pomoč, samozavedanje in zmernost v posesti in obnašanju.
Opomba o avtorju: pater Thomas Michel, SJ, je gostujoči profesor na Papeškem inštitutu za arabske in islamske študije v Rimu. Pred tem je poučeval teologijo na Georgetownovi šoli za zunanjo službo v Katarju in bil višji sodelavec Georgetownovega centra za muslimansko-krščansko razumevanje Alwaleed in teološkega centra Woodstock. Michel je bil tudi član Papeškega sveta za medverski dialog, kjer je vodil urad za sodelovanje z islamom, prav tako pa je vodil urade za medverski dialog Zveze azijskih škofovskih konferenc in jezuitskega tajništva v Rimu. Leta 1967 je bil posvečen, leta 1971 se je pridružil jezuitom in nato doktoriral iz arabskih in islamskih študij na Univerzi v Chicagu.
Foto: Center za vero, mir in svetovne zadeve Berkley, Univerza Georgetown, Washington, DC
