Останніми роками, коли в школах-інтернатах по всій Канаді виявляють все більше й більше дитячих могил, світ відкриває для себе травму населення, яке десятиліттями страждало від системи, спрямованої на «вбивство індіанця в дитині». Саме цією мученицькою землею Папа Франциск здійснює покаянну прощу з 24 по 30 липня.
морський піхотинець Анріот - Спеціальний посланник в Едмонтоні, Канада
У 1990 році голова Асамблеї перших націй Філ Фонтейн порушив мовчання і вперше публічно засудив випадки жорстокого поводження в школах-інтернатах, якими керує канадський федеральний уряд і підтримує католицька церква. У 2020-х роках виявлення могил сотень дітей поблизу цих закладів викликало хвилю обурення та пробудило канадську та світову громадськість до реалій канадських корінних громад. «За останні роки ми пройшли шлях від великого невігластва та байдужості з боку канадського населення до корінного народу до відкритості», — зазначає Жан-Франсуа Руссель, науковий співробітник Монреальського університету, антрополог і фахівець з рідні культури.
Тому влітку 2022 року Папа Франциск прибув зустрітися на їхній землі з травмованим населенням. Насильство, яке пережили в школах-інтернатах, перетинає покоління. Деякі корінні жителі вирішили розірвати зв’язки зі своїми сім’ями, з громадою, тому що це надто важко, – продовжує Жан-Франсуа Руссель, – інші ніколи не розуміли, чому їхні батьки виявляли так мало любові, а незахищеність відтворюється між поколіннями. Дуже важко мати справу з цією історією, з рефлексами, які ми не дуже добре розуміємо. Інші все ще не мали слів, щоб розповісти про те, що вони пережили: «Сором і злість звернені проти себе», пояснює антрополог.
Будучи корінним і католиком
Католицька церква підтримує стосунки з аборигенами Канади з 17 століття. У 1998 році в рамках Канадської конференції католицьких єпископів (CCCB) було створено Канадську католицьку раду аборигенів, щоб надавати інформацію та рекомендації щодо громад аборигенів і таким чином розпочати процес одужання.
У 2009 році під час виняткової аудієнції Бенедикт XVI приватно прийняв представників аборигенів. Баварський Папа висловив жаль з приводу ролі Церкви в примусовій асиміляції дітей аборигенів: «Святіший Отець висловив жаль з приводу страждань, спричинених жахливою поведінкою деяких членів Церкви, і висловив своє співчуття та солідарність у молитві. Його Святість підкреслив, що в суспільстві не можна толерувати акти насильства», – йдеться в тодішньому прес-релізі Святого Престолу.
Канадська церква офіційно вибачилася у вересні 2021 року і через шість місяців оголосила про створення фонду на 30 мільйонів доларів для фінансування різних проектів примирення по всій Канаді. Навесні 2022 року, приймаючи понад 150 членів делегації аборигенів у Ватикані, Франциск висловив свій сором і обурення: «Я прошу у Бога пробачення за жалюгідну поведінку цих членів Католицької Церкви і хотів би сказати вам від щирого серця: я справді засмучений.
Сьогодні на офіційному веб-сайті національних організаторів папського візиту зазначається, що «Католицька Церква зобов’язана зробити автентичні та значущі кроки, щоб супроводжувати корінні народи цієї країни на довгому шляху до зцілення та примирення.
Старійшина Ферні Марті є старійшиною Церкви перших націй Святого Серця і вітатиме Папу в Едмонтоні в понеділок, 25 липня. Цей сонячний чоловік із хвостиком і глибокими очима вважає себе католиком і аборигеном. Народився в Едмонтоні, він належить до першої нації Papaschase. «Я почуваюся щасливим жити в обох світах, — сказав він під час останніх приготування до зустрічі Френсіса, — моя мати подбала про те, щоб мене охристили при народженні, а родина моєї матері подбала про те, щоб я залишався близьким до нашої культури аборигенів. Я зміг поєднати ці дві культури, в яких я народився.
Згідно з останнім великим переписом населення Канади, проведеним у 2011 році, 36% аборигенів заявили, що вони католики, а 31% сказали, що не належать до жодної релігійної групи. Необов’язковий перепис, однак, нюансує Жан-Франсуа Руссель, «усі дослідники погоджуються, що цей перепис не дуже надійний», але наразі це єдиний статистичний інструмент, доступний для визначення частки католиків серед аборигенів: « Католицька віра залишається важливою орієнтиром серед громад аборигенів і в сімейній пам’яті. У християнській вірі є екзистенційний вимір, прив’язаність до Христа з формами місцевої спільноти.
Крім того, якщо деякі корінні жителі відчувають, що їх зрадила Церква, повага до вибору особистості та релігійна свобода високо цінуються в культурі корінного населення.
Прив'язаність до землі
Земля невід’ємно пов’язана з Законом про індіанців 1876 року. Ця сама земля, на якій було побудовано 139 шкіл-інтернатів, ця сама земля, конфіскована канадським федеральним урядом, розділена на резервати «для вирішення індіанської проблеми», пояснює Жан-Франсуа Руссель. Таким чином, незважаючи на те, що Альберта є традиційною територією перших націй, 138 заповідників сьогодні становлять лише трохи більше ніж 1% загальної площі провінції, де проживають члени 47 перших націй Альберти.
Заповідники керували принизливими текстами. Наприклад, деякі обумовлюють, що ці спустошені території не повинні мати більше 2.6 квадратних кілометрів на кожну сім’ю з п’яти осіб. Багато поколінь тубільців виросли на бажаній, конфіскованій землі, «земля пов’язана зі стражданням», пояснює антрополог, «школи-інтернати були створені, щоб змінити менталітет дітей, щоб усунути цей зв’язок із землею та зробити їх канадцями, як і будь-яких інших, які змішалися з іншими канадцями».
Нарешті, земля також представляє батьківщину, притулок для бізонів, джерело їжі та основу кочівництва до їх поступового зникнення та приходу голоду в певних регіонах. «Так, я чув вибачення Папи Римського в Римі, і це було істотно, але це набагато важливіше саме тут, тому що саме тут все сталося. Я не знаю, як виглядає зцілення, про яке ми говоримо, але що б не трапилося, я готовий йти за ним!», – підсумовує старійшина Ферні Марті.
