Отці Церкви також розуміли спасіння як спасіння насамперед від гріхів. «Наш Христос, – говорить святий мученик Юстин, – через розп’яття на дереві та через освячення водою нас відкупив нас, занурених у вчинені нами найтяжчі гріхи, і зробив нас домом молитви та поклоніння. » «Ми, – говорить св. Юстин, – ще будучи відданими блуду і взагалі всякому поганому вчинку, втягнули в себе благодать, даровану нашим Ісусом згідно з волею Його Отця, все нечисте і зле в в яку ми були одягнені. Диявол повстає проти нас, завжди діє проти нас і бажає всіх притягнути до себе, але Ангел Божий, тобто сила Божа, послана нам через Ісуса Христа, забороняє йому, і він відступає від нас. гріхів, а також від мук і полум'я, які готує нам диявол і всі його слуги, і від яких знову визволяє нас Ісус, Син Божий. Таким чином, св. Юстин не забуває про наслідки гріха, але звільнення від них постає для нього як наслідок спасіння, а не його сутності та головної мети («знову спасає»). Суть спасіння полягає в тому, що Господь Ісус Христос дав нам силу, якою ми долаємо напади диявола, що атакує нас, і залишаємося вільними від своїх колишніх пристрастей.
«Я, — говорить преподобний Єфрем Сирин, — спасся від багатьох боргів, від легіону гріхів, від тяжких кайданів беззаконня і від тенет гріха, я спасся від злих справ, від таємних беззаконь, від скверни. корупції, від гидоти омани. Я піднявся з цієї багнюки, вийшов із цієї ями, вийшов із цієї темряви; зціли, Господи, за невірною обітницею Твоєю всі недуги, які бачиш у мені. Цими словами преподобний Єфрем не тільки виражає суть спасіння з точки зору його змісту, але й дає змогу зрозуміти саму його форму, спосіб його здійснення: воно не є якимось зовнішнім судовим чи магічним. дія, але розвиток, який поступово відбувається в людині завдяки дії Божої благодаті, так що можуть бути ступені спокутування. «Досконалий християнин, — висловлює ту саму думку Святіший Отець, — приносить кожну чесноту і кожен досконалий плід духу, який перевершує нашу природу… із захопленням і духовною насолодою, природною і звичайною, вже без втоми і легко, більше не борючись. з гріховними пристрастями, як той, хто був повністю викуплений Господом».
Цю ж думку можна знайти в дуже чіткій формі у св. Афанасія Олександрійського: «Оскільки, - каже він, - людська природа, змінившись, залишила істину і полюбила беззаконня, то Єдинородний став людиною для того, щоб щоб виправити це в Собі, щоб надихнути людську природу любити правду і ненавидіти беззаконня».
Христос «називається, за словами святого Григорія Богослова, «Визволенням» (1 Кор. 1:30), оскільки Він звільняє нас, ув’язаних гріхом, оскільки Він віддав Себе за нас як викуп, як очисну жертву за світ».
Суть спасіння
Отже, з православної точки зору, суть, зміст і кінцева мета спасіння людини полягає в тому, щоб позбавити її від гріха і дати їй вічне святе життя в спілкуванні з Богом. Православний не забуває про наслідки гріха, смерть, страждання та інше, невдячний за звільнення від них до Бога – але це звільнення не є для нього головною радістю, як це є в правовому розумінні життя. Як і апостол Павло, православний нарікає не стільки на те, що йому загрожує покарання за гріх, від якого (гріха) він ніяк не може звільнитися, скільки на те, що він не може «звільнитися від цього тіла смерті», в якому живе «іншого закону, який противиться «закону розуму», який йому подобається (Рим. 7:22-25). Не страх за себе, а прагнення до святості, життя по Богу змушує сумувати справжнього подвижника благочестя.
Якщо це суть спасіння, то сам спосіб його стає для нас певним.
Якщо думати лише про те, щоб позбавити людину від страждань, то абсолютно байдуже, безкоштовне це позбавлення з боку людини чи ні. Але якщо людину потрібно зробити праведною, її необхідно звільнити саме від гріха, то зовсім не байдуже, чи буде людина лише страждаючим суб'єктом дії надприродної сили, чи вона сама буде брати участь у його визволення.
Спасіння безперечно здійснюється за участю людської свідомості та свободи; це питання моральне, а не механічне.
Тому у Святому Письмі та в працях Отців Церкви є постійне прагнення переконати людину в тому, щоб вона зробила власне спасіння, бо ніхто не може спастися без власних зусиль. Святість, якщо вона є мимовільною властивістю природи, втратить свій моральний характер і перетвориться на байдужий стан. “Не можна бути добрим з потреби” (І. Златоуст).
Тому так само неправильно сприймати спасіння як справу, яка є зовнішньо розумною для людини і відбувається в ній поза участю її свободи. І в тому, і в іншому випадку людина виявилася б лише безвольним суб'єктом чужого впливу, і отримана нею таким чином святість нічим не відрізнялася б від вродженої святості, яка не має моральної гідності, а, отже, , зовсім не найвище благо, якого він прагне. людини. «Я, — говорить святий І. Златоуст, — я чув багатьох, хто говорив: «Навіщо Бог створив мене самодержавним у чесноті?» Але як підняти в рай вас, дрімаючого, сплячого, зрадженого пороками, розкішшю, обжерливістю? Ви там теж не відстали б від пороків? «Людина не прийме силоміць нав’язану їй святість і залишиться такою ж. Тому, хоч благодать Божа багато робить для спасіння людини, хоч до неї можна приписати все, проте вона «також потребує віруючого, як тростина чи стріла в діяльній» (Кирило Єрусалимський). «Спасіння людини готується не насильством і свавіллям, а переконанням і добродушністю. Тому кожен є суверенним у своєму власному спасінні» (Ісидор Пелузіот). І це не тільки в тому сенсі, що він пасивно сприймає вплив благодаті, так би мовити, віддається благодаті, але в тому, що він зустрічає запропоноване йому спасіння з найпалкішим бажанням, що він «ревно скеровує свої очі» до світла» (Бога) (Іриней Ліонський). Єфрем Сирин, – завжди готовий дати тобі правицю Свою, і підняти тебе з падіння. Бо як тільки ти перший простягнеш до Нього свою руку, Він дасть тобі Свою правицю, щоб підняти тебе». лише своє власне спасіння, але «допомагає благодаті, що діє в ньому». Кожне добре, що відбувається в людині, всякий моральний ріст, кожна зміна, що відбувається в її душі, не обов'язково відбувається поза свідомістю і свободою, щоб не хто інший, а «сама людина змінювалася, із старого перетворювалася на новий». Спасіння не може бути якоюсь зовнішньою судовою чи фізичною подією, але має бути моральним актом, і, як такий, він обов’язково передбачає як неминучу умову і закон, щоб людина сама здійснила цю дію, хоча й за допомогою благодаті. Благодать, хоч вона діє, хоч і робить усе, безперечно перебуває у свободі та свідомості. Це основний православний принцип, і його не можна забувати, щоб зрозуміти вчення Православної Церкви про сам спосіб людського спасіння.
Джерело: зі скороченнями, що не спотворюють змісту, з праці архієпископа (Фінляндія) Сергія: «Православне вчення про спасіння». ред. 4. Санкт-Петербург. 1910 (с. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – рос.
Фото Марії Орлової:
