Євноміани – 1. Проти таких вправних у промовах моє слово. І для початку зі Святого Письма: «Я проти тебе, о гординя» (Єр. 50:31) – у навчанні, у слуханні та в думці. Бо є, так – є такі, у яких слова наші «лоскочуть» вуха (2 Тим. 4, 3) і свербить язик, а як бачу, сверблять і руки[1], яким «нечиста суєта, …заперечення фальшивої науки» (1 Тим. 6:20) і до марних «розмов» (1 Тим. 6:4). Це те, що Павло називає надміром і надмірною вишуканістю у промовах – провісником і гарантом «короткого слова» (пор. Рим. 9:28, Іс. 10:23), учнем і вчителем рибалок. Якби ті, про кого я говорю, так само старалися у своїх діях [2], оскільки їхній язик гнучкий і вправний, вибираючи завжди високі та чудові слова. У такому випадку мало хто, можливо, менше, ніж тепер, вдасться до цієї смішної та дивної софістики, а якщо сказати смішним словом для чогось справді смішного, акробатики зі словами.
2. Знищуючи всі шляхи благочестя[3], вони займаються лише тим, щоб «зв’язати» або «розв’язати» (Дан. 5:12) якусь справу, як учасники театралізованих демонстрацій, представляючи не таку боротьбу, щоб призвести до перемога за законами реального бою, і така, щоб впасти в очі та викликати похвалу від людей, які ніколи раніше не бачили нічого подібного. Кожна площа повинна лунати від їхніх міркувань, на кожному бенкеті — досада їх пустої балачки, кожен бенкет — безрадісний і сповнений похмурості, на кожному похороні — печаль розраджуватися думками, що містять у собі ще більше зло, а в жіночих покоях — це лоно. простоти – забрати решту, вирвавши квітку сорому з поворотом слова.
Коли справа дійде до цього, і руйнування стане настільки нестримним і нестерпним, що навіть «велика таємниця» (1 Тим. 3:16) нашої віри ризикує бути зведена до якоїсь вигадки, а «утроба» батька хвилюється, а серце, за словами божественного Єремії, мучиться почуттями (пор. Єр. 4, 19), нехай виявлять трохи терпіння, приймуть наше слово без гіркоти і, затримавши язика, якщо на всі можливі, на мить прислухайтеся до того, що ми збираємося сказати.
У будь-якому випадку вам це не зашкодить! Бо мої слова або дійдуть до «вух тих, хто слухає» (Сир. 25:12) і принесуть плід на вашу користь (як сіяч сіє (Мт. 13:3 та ін.) своє слово в душу кожного, але « приносить плід» (Мф. 13:23) тільки те, що добре і плідне), або ви посмієтеся з нас і відійдете, отримавши новий матеріал для заперечень і хули, і це принесе вам нову насолоду. Не дивуйся, якщо ти почуєш щось проти свого звичаю, що здасться тобі дивним, хоча з таким юнацьким нахабством і сміливістю (щоб нікого не образити невігласом і сміливістю) заявляєш, що все знаєш, і вдаєш, що вчишся. все.
3. Не кожному – ех ти! – не кожному дано міркувати про Бога.[4] Це не те, що легко набувається і не плазує на землі. Ще додам – не завжди, не на очах у всіх і не на все, але треба знати, коли, перед ким і скільки.
Не кожному, тому що на це здатні люди, які випробували себе і просунулися в міркуваннях [5], які очистили (або очищають) свою душу і тіло. Навіть для нечистого небезпечно стикатися з Чистим, як для слабозорого з променями сонця [6].
Коли це буде можливо? – Коли ми знайшли відпочинок від зовнішнього «багнюки» та збентеження, і керівний принцип у нас [7] не змішується з негідними та блукаючими образами, як страждає краса одних писань, змішаних з іншими, які є потворними, або пахощі миро, змішане з грязюкою Необхідно, щоб ми дійсно досягли спокою (Пс. 45:11), щоб ми пізнали Бога і, вибравши момент, щоб судити (Пс. 74:3) про істину теології .
Перед ким? – Для тих, хто дивиться на це серйозно і не займається собою до речі, щоб балакати із захватом після скачок, шоу, пісень, після потурання нутрощам або будь-чому, що ще знаходиться внизу і тому що вони частково отримують задоволення від того, щоб сперечатися та досягати витонченості своїх аргументів.
Зрештою, про що можна «пофілософствувати» і наскільки? – Бо що для нас сильніше і наскільки у слухача є до цього ставлення і здатність це сприймати. Інакше, пригнічені й пригнічені (дозвольте мені так висловитися) незговірливістю важких повчань, вони втратили б свої первісні сили, подібно до того, як ті, хто перебільшує силу звуків і кількість їжі, завдають шкоди своєму слуху і тілу, або, якщо хочете, , як ті, хто тягнеться до тягарів понад свої сили, завдають шкоди своїм тілам, або як сильні дощі завдають шкоди землі.
4. Я зовсім не маю на увазі, що не завжди слід пам'ятати Бога. Нехай ті, хто завжди готовий і швидкий у відповідях, не поспішають виступати проти нас! Пам'ятати про Бога важливіше навіть, ніж дихати, і, можна сказати, нічого іншого не слід і не слід робити. Я один із тих, хто дотримується слова, яке наказує мені «роздумувати вдень і вночі» (Пс. 1:2), «увечері, вранці та в обід молитися» (Пс. 54:18), «благословляти Господь на всі часи» (Пс. 33:2). При потребі додамо також слова Мойсея: «коли ти сидиш удома, і коли ти в дорозі, коли ти лежиш і коли ти встаєш» (Повторення Закону 6:7); що б ще не було зроблено, щоб ця пам'ять провадила нас до чистоти. Тому я забороняю не це постійне спогад про Бога, а теологію, і зовсім не теологію як нечестиву, а те, що недоречно; ані вчення про Нього взагалі, а лише вчення, яке не знає міри. Мед, будь то мед, надлишок і проціджування викликає блювоту (пор. Прип. 25:27). Розмірковуючи, як Соломон: «... для всього свій час» (Екл. 3:1). Навіть красиве не прекрасне, якщо воно не на місці, як зимова квітка зовсім невчасна, жінці зовсім не підходить чоловічий одяг (і чоловікові жіночий), геометрія не працює в часи горя і сльози в часи пиття.[8] ] Хіба ми не будемо поважати своєчасність саме там, де її слід найбільше наголошувати?
5. Анітрохи, мої друзі та брати! Я все ще називаю вас братами, хоч ви й не ведете себе як брати. Ми не будемо думати так, ані, як розпалені й нестримні коні (пор. Пс. 31, 9), кидаємо свого вершника, розум і, послабивши надійні «узди» (Пс. 31, 9) благоговіння, тікаємо за межі призначені посади, але ми будемо «філософствувати»[9] в наших визначених межах, і не рухатися до Єгипту, і не дозволити, щоб нас потягли до Ассирійців, щоб ми «співали пісню Господню в чужій землі» (Пс. 136). :4) – скажемо ми в слух кожного, будь він чужий чи наш, ворожий чи дружній, доброзичливий чи недоброзичливий, хто пильно спостерігатиме за нами, і бажатиме, щоб іскра зла в нас стала полум’ям, розгориться. і роздмухає її, і, якою б прихованою вона не була, своїми зусиллями він підніме її на небо і зробить її вищою за всепалаюче полум'я Вавилона (Дан. 3:22). Не в змозі черпати силу з власних вчень, вони прагнуть отримати її за рахунок нашої слабкості. Тому, як мухи, що сіли на рану, вони додають, не знаю, що точніше, чи до наших невдач, чи до наших гріхів.
Ні, ми більше не будемо ігнорувати самих себе і не перестанемо поважати пристойність. Якщо подолати ворожнечу виявиться неможливим, то принаймні погодимося говорити містично про містичне, про святе – святе, а також не доносити до безбожних вух те, що не підлягає розголосу[10]. Ми не покажемо себе менш гідними, ніж поклонники демонів і служителі огидних знань і практик, готові пролити свою кров, а не зрадити свої вчення непосвяченим. І знатимемо, що в мові й мовчанні, як в одязі, їжі, сміху й ході, є певна пристойність. Крім того, серед інших імен і сил у Бозі ми поклоняємося «слову». І нехай наша любов до суперечок залишиться в межах буденності.
6. Навіщо суворому судді наших слів слухати про народження Бога, про [Його] творіння, про «Бога з нічого», про розтин, поділ і розкладання? [11] Чому ми робимо обвинувачів суддями? Чому даємо меч у руки ворога? Як ви думаєте, як він прийме наше слово про все це, і з якими думками людина, яка схвалює перелюб і розбещення дітей, яка поклоняється пристрастям і не може уявити нічого, що перевищує тіло; людиною, яка донедавна робила собі богів, відзначившись найганебнішими вчинками? Хіба це не матеріально? Або в обурливий спосіб? Або невіглас? Хіба для нього це не буде як завжди? І чи не перетворить він ваше богослов'я на гарант своїх богів і пристрастей? Тому що, якщо ми використовуємо ці слова на зло, буде важко переконати їх «пофілософствувати» з ними, як би нам належало [12], якщо вони самі є винахідниками зла (Рим. 1:30), як можна відмовитися від наданої їм можливості? Ось наслідки війни між нами! Ось до чого приходять ті, хто бореться за Слово старанніше, ніж самому Слову приємно. Їх спіткає та ж доля, що й божевільних, які підпалюють власні оселі, розбещують своїх дітей або проганяють своїх батьків як чужих.
7. Тепер, коли ми вилучили з нашого слова все зайве і відправили «численний легіон», що прямує до безодні, у стадо свиней (Марка 5:9-13, Луки 8:30-33), повернемося до себе і, як статую, ми відшліфовуємо теологію до її справжньої краси.
Але спочатку давайте обговоримо це поклоніння слову та шкідливі балачки. Що це за нова неміч і обжерливість? Чому, зв'язавши руки, ми озброїли язик? Хіба ми не хвалимо гостинність? Хіба ми не цінуємо братерської любові, подружньої прихильності, дівоцтва, піклування про бідних, псалмів, всенічного чування, сліз? Чи не виснажуємо ми своє тіло постом (пор. 1 Кор. 9, 27)? Хіба ми не піднімаємося в молитві до Бога? Хіба ми не підкоряємо гірше кращому, я маю на увазі «порох земний» (Бут. 2:7) – духу, судячи правильно з нашого складу? Хіба ми не робимо своє життя «турботою про смерть»?[13] Чи не робимо ми себе господарями над пристрастями, пам’ятаючи про честь згори? Хіба ми не приборкуємо гнів, який змушує нас виходити за межі самих себе і шаленіти? Хіба це не відноситься також до принизливого піднесення (пор. Лк. 18:14, Пс. 72:8), до безглуздого смутку, до нестримних насолод, до безсоромного сміху, до зухвалих поглядів, до ненаситного слухання, до розмов без міри, до недоречні думки, про все, що є від Лукавого (який, згідно з Писанням, несе знищення «крізь вікна» [тобто через почуття]) – зайняте нами і спрямоване проти нас?
Все якраз навпаки. Ми даємо волю пристрастям інших, як царі щадять переможених, лише якщо вони корисні для нас і спрямовані якомога сміливіше та «божественніше» проти Бога, даючи погану нагоду також погану винагороду – свавілля в обмін за безбожність.
8. Але, діалектику і балакуне, я тебе ще спитаю, а «ти мені поясни» (Йов. 38:3), як каже Пророк крізь бурю і хмари Йову. Як ви думаєте, обителі Бога багато чи одна? – Безсумнівно, ви скажете: «Багато, а не один». – У такому разі все має бути виконано, чи одні так, а деякі ні, щоб вони були порожні й створені даремно (пор. Йо. 14, 2)? – «Очевидно всі, тому що ніщо створене Богом не є марним». – А ви скажете, що, на вашу думку, є обителлю: мир і слава в потойбіччі, збережені для блаженних, чи щось інше? – «Так, це все, більше нічого». – Тут ми згодні. А тепер звернімо увагу на наступне: чи є, як я думаю, щось, що приховує в цих обителях, чи такого немає? – «Безперечно є». – І що це? – «Існують різні способи життя і різні вибори, які, відповідно до ступеня віри (пор. Рим. 12, 6), також ведуть у різних напрямках, і тому ми називаємо їх «дорогами». – Але слід усіма шляхами йти чи лише деякими? – «Якщо можна одному, нехай можна всім. Якщо він не може пройти всі з них, нехай він пройде якомога більше.
Якщо це також неможливо, то нехай принаймні деякі слідують. Але оскільки навіть це неможливо, як мені здається, було б чудово слідувати одному». – Ви правильно зрозуміли. І коли ви чуєте слова про те, що дорога одна і вузька (Мф. 7:14), як ви думаєте, що вони означають? – «Він єдиний щодо чесноти, тому що вона єдина, хоча й ділиться на багато видів. Він вузький, тому що його важко пройти і тому, що він непрохідний для безлічі ворогів, які обрали шлях пороку». – Я такої ж думки.
У такому разі, мої любі друзі, якщо ви вважаєте наше вчення мізерним, то чому ви покинули всі інші шляхи й кинулися стрімголов до того, що здається вам шляхом розуму й міркування, але, як Думаю, це шлях пліток і нісенітниці. Нехай вас судить Павло, який, перераховуючи дари, суворо засуджує саме це словами: «Чи всі вони апостоли? Чи всі пророки?» тощо (1 Кор. 12:29).[14]
9. Будь ти, хай будеш над величним, хай будеш, якщо хочеш, хоч над хмарами, ти – глядач невидимого, слухач «слов невимовлених» (2 Кор. 12:4), вознесений. як Ілля (4 Цар. 2:11), вшанований прозрінням, як Мойсей (Вих. 2:3, 19:20, 33:18-23), небесний, як Павло (2 Кор. 12:2)! Але чому ви в один день також робите інших святими і висвячуєте їх у богослови, ніби наповнюючи їх наукою, і таким чином робите численні громади невігласів-книжників? Навіщо ви закутуєте слабких у павутину, заманюючи їх, що це нібито щось мудре і велике? Навіщо ти спрямовуєш ос проти віри? [15] Чому ти бачиш, як діалектики, налаштовані проти нас, множаться, як стародавні міфи запліднили велетнів? Чому ви збираєте разом, як сміття в яму, таких чоловіків, яких ви вважаєте нікчемними та позбавленими мужності, і лестощами робите їх ще більш жіночими, створюючи таким чином нову підстилку для безчестя та пожинаючи їхню дурість без уміння?
І ти збираєшся це оскаржувати? У вас немає іншої роботи? Чи твій язик обов’язково має панувати, щоб ти не міг стримувати плідності слова? Є багато інших предметів, які варті вашої уваги. Туди, з користю для себе, він направив свою недугу.
Вразив мовчання Піфагора[16], боби орфіків[17], ту нечувану зарозумілість, яку ми знаходимо в словах «Він сказав»[18], ідеї Платона[19], переселення та обхідні шляхи наші душі[20], анамнез[21], зовсім не прекрасне еротичне сходження до душі, яке проходить через прекрасні тіла [22], безбожність Епікура, атоми та насолода, недостойна філософа; [23] в Арістотеля – обмежене вчення про провидіння, штучність слова, судження про смертність душі та людську ницість його вчень, [24] зарозумілість Стоа, [25] жадібність і показність кініків.[26] Побийте «порожніх» і «повних», [27] братвегів за богів і жертви, за ідолів, за добрих і за злих демонів; вразити чудеса, які говорять про ворожіння, про виклик богів і душ, про силу небесних світил[28]. І якщо ви не вважаєте все це заслуговуючим на обговорення, чимось несуттєвим, про що вже багато сказано, а хочете йти своїм шляхом, то й тут я вкажу вам широке поле для висловлювання. Філософствуйте про світ (чи про світи), про матерію, про душу, про добрі чи злі розумні природи, про воскресіння, суд, відплату, про страждання Христові. Успіхи в цих предметах не марні, а помилятися не небезпечно. Про Бога зараз ми можемо говорити менше, але з часом, можливо, більш досконалим чином, ми будемо говорити про самого Ісуса Христа, нашого Господа, якому «слава навіки вічні» (Одкр. 1:6). Амінь.
Переклад: проф. д-р Іван Христов
* Вперше цей переклад опубліковано в: Григорій Назіанський, Пет богословські слова, предав і студія Іван Христов, С.: “ГАЛ-ІКО” 1994, С. 25-33; опублікований тут текст доопрацьований перекладачем, очікується нове видання всієї книги, яке планується здійснити у видавництві «Ізток-Захід» (прим. ред.).
[1] Склад п’яти богословських слів відноситься до часу липня-листопада 380 р., коли святий Григорій зміцнив своє становище єпископа Константинополя після провалу інтриг Максима Кініка (De seipso – PG 37, 728-1112). див. 56.12-14). У цей період (там же, кол. 1130-1272) багато єретиків перейшли на бік православ'я. Разом з ними, однак, до храму приходять ті, хто шукає розбрату і поводиться зухвало. Погроза фізичної розправи не була нереальною. Один раз майже досягли.
[2] У грецькому тексті – “πράξεις”. Діяльність віруючого становить один із «шляхів благочестя», якими людина сходить до Бога (тут – прим. 3). Згідно з коментарем св. Максима Сповідника (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), піднесення людини відбувається шляхом «активної мудрості», «природного споглядання» та «благочестивого й невимовного посвячення в істинну богословську мудрість ( богословська містерія)».
[3] Справжня побожність полягає в єдності споглядання (θεωρία) і дії (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] Очищення душі від тілесних пристрастей є необхідною умовою богопізнання. У них, як і в язичницьких платоніків, св. Григорій бачить головну перешкоду для піднесення розуму (див.: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250). , 112B ).
[5] У грецькому тексті «θεωρία». Григорій не пов’язує скінченність людини лише з будовою її тіла. Неуцтво також є таким проявом неясності людської природи (Orationes 30, 20 – col. 129C). Тому досягнення певного рівня в розумовому спогляданні є умовою богопізнання.
[6] Пор. Платон, Федон 67b.
[7] Під «багнюкою» (ἴλυς) св. Григорій розуміє тіло і тілесність (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, пор. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
«Керівним принципом» (τὸ ἡγεμονικόν) в людині є розум. Згідно з вченням стоїків, душа складається з восьми частин, головною з яких є розумна здатність Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] «Прекрасне не прекрасне…» – широко поширений у той час вислів, використаний св. Климентом Римським в апокрифічній книзі про подорожі св. ап. Петро (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
«Геометрія… під час випивки» – див. Екл. 22:6.
[9] Нас не повинно дивувати те, що святий Григорій використовує слова «філософія» і «філософствувати» також, коли говорить про теологію. З одного боку, як для св. Афанасія Александрійського та решти каппадокійських отців, для нього слово «філософія» має змінений зміст і означає передусім прагнення людини до Бога. З іншого боку, як позитивний момент в теології в ряді випадків він сприймає ті чи інші форми філософського мислення. У діалектиці цих форм, які досягають свого самозречення, богослов піднімається до пізнання свого незнання перед обличчям Бога і утверджується в спогляданні Його буття. Водночас, коли він говорить про теологію як про «філософію», св. Григорій кидає виклик язичницькій грецькій культурі, показуючи, що її вищий продукт є не що інше, як підпорядкований і «зникаючий» момент у богослов’ї. Тому я вважав за краще зберегти переклад грецького слова як «філософія» замість того, щоб передавати його як «мудрість», взявши його в лапки, щоб читач не сприйняв його буквально.
[10] Це так звана «disciplina arcani» (зберігання таємниці). Внутрішнє («інтимне») життя ранньої Церкви та її таїнства були доступні лише для посвячених (25, 132).
[11] Пор. Ораціонес 29, 8 – кол. 84C. Згідно з аріанами, Син є створінням і виник «з нічого» (ἐξ οὐκ ὄντων). Таким чином народження Сина мислиться в часі і представлене в образах, запозичених із видимого світу.
[12] Див. тут, примітка 9.
[13] Пор. Платон, Федон 67d, 81a.
[14] Без віри, без допомоги благодаті та її прийняття теологія стає формальною технікою.
[15] В автобіографічній поемі «Про життя його» святий Григорій застосовує цей образ до своїх опонентів на Другому Вселенському Соборі (PG 37, 1147A).
[16] Прибл. 532 р. Піфагор заснував у Кротоні (Південна Італія) філософсько-релігійне братство, яке прославилося своїми ритуалами. За свідченням Діогена Лаертського, його учні, склавши суворий трирічний іспит, ще п'ять років провели в мовчанні, маючи можливість лише слухати його промови, не бачачи його. Тільки тоді вони були допущені до його оселі і могли побачити його (DL 8, 10).
[17] Орфіки та піфагорійці утримувалися від вживання квасолі з релігійних причин.
[18] Авторитет Піфагора в братстві був безперечним. Тим, хто сумнівався в навчанні, відповідали цими словами, які стали прислів’ями.
[19] Платон ідентифікує ідеї як принципи речей (див., наприклад, De Respublica 6, 507b). У своєму коментарі до цього місця Ілля Критський пояснює позицію святого Григорія, вказуючи на те, що християни приймають ідеї, таким чином мислячи творчий логос Бога, але не визнають їх походження поза Ним як архетипів, у які Він дивиться (пор. Платон, Тімей 30c-31a), коли він створив світ (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] «Переселення» (μετενσωμάτωσις) не є платонівським терміном (пор. παλιγγενεσία). Це зустрічається у Плотіна (Еннеади 2, 9, 6; 4, 3, 9). Про цикл і втілення душ у Платона див.: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] «Анамнез» у Платона – «пригадування» душею того, що вона бачила в потойбічному світі, де перед входженням у тіло вона має можливість споглядати «справжнє буття». Див. Менексен 80e-86c, Федон 72e-77a, Тимей 41e-42b, Федр 247c-250d.
[22] Див.: Платон, Symposium 210a-212a. «Еротичне» сходження душі до прекрасного в собі починається з прагнення до красивих тіл. Це прагнення до тілесного союзу також виключає мужність (пор. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] У своєму етичному вченні Епікур розглядає задоволення (розуміється як безболісність тіла – ἀπονία і незворушність душі – ἀταραξία) як найвище благо для людини (DL 10, 131). Разом з цим він не нехтує і фізичними насолодами. Для християнина «насолода» також є найвищим щастям, але вона представляє іншу насолоду – безпристрасну та правдиву: у цьому житті це насолода чеснотами, а в наступному – насолода поклонінням (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni). orationes – кол. 765A).
[24] Св. Григорій має на увазі ідеї трактату «Про світ», приписуваного Аристотелю, де індустріальна дія Бога слабшає, поки не досягне землі, і фактично обмежується областю позамісячного світу (De mundo 6).
За Аристотелем, оскільки душа є втіленням (ἐντελέχεια) тіла, вона невіддільна від нього (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Однак це не стосується всієї душі (3, 5 – 430a14-25).
[25] Філософська школа стоїків отримала свою назву від портика в Афінах (στοά), де вона була заснована в третьому столітті до нашої ери. Відповідно до цього вчення, непохитне дотримання «природного закону» («долі») веде мудреця до стану безпристрасності (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) і самодостатності (αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276). ). Звідси гордість стоїка, його свідомість непідвладності зовнішнім обставинам.
[26] Кінічна філософська школа, як і Сократ, відмовляється від натурфілософського уявлення про буття і спрямовує думку про його кінцеві основи до внутрішнього світу людини. Однак, на відміну від Сократа, кініки представляють у дуже примітивний і абстрактний спосіб загальне, що дається в думці і становить субстанційний зміст людського суб’єкта. Захищаючи загальну природу людини, вони протиставляють їй моральні норми, умовності в суспільстві та обов'язки перед полісом, які вбачають у них штучними обмеженнями, що звужують свободу особистості і які вони демонстративно не поважають. У практичному втіленні цього вчення особливо відзначився Діоген Синопський (400-325 рр. до н. е.).
[27] «Порожнє» (τὸ πλῆρες) і «повне» (τὸ κενόν) у вченні атомістів є фундаментальними принципами світу (De generatione et corruptione 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Згідно з поглядами стародавніх, небесні світила визначили життя людини. Астрологія суперечить християнському розумінню свободи волі людини.
