Парадокси розвитку російської культури – Максималізм –
Культура пов’язана з почуттям міри – з відчуттям власної межі. Ще стародавні греки, творці однієї з найвидатніших культур світу, у певному сенсі матері нашої сучасної культури, помістили поняття μέτριος – прикметник, що означає саме міру, гармонію [1], а тому природне обмеження всього досконалість. А міра передбачає порядок, структурованість, структурованість, форму, відповідність форми і змісту, повноту і завершеність. Очевидно, що митці цієї культурної традиції розуміли, що найважче у творчості – саме в самообмеженні, у визнанні власної межі і в якомусь смиренні перед нею.
Водночас один із парадоксів російської культури полягає в тому, що з самого початку її найважливішою складовою виявилося своєрідне заперечення саме цього μέτριος – того пафосу максималізму, який прагне до усувають і міру, і на межі. Парадоксальність цієї риси полягає в тому, що пафос максималізму властивий саме самій російській культурі. І раніше, і за межами Росії максималізм, фанатизм, заперечення культури в ім'я будь-яких цінностей дуже часто призводили до руйнування культурних цінностей, але це явно було проявом чогось позакультурного, антикультурного. У нас – і саме в цьому парадокс – відчуття цього, цього потягу було притаманне самим носіям культури, її творцям. І це принесло і приносить особливу поляризацію всередині самої культури, роблячи її крихкою і часто суперечливою – навіть, у буквальному сенсі, примарною.
Джерела цього максималізму слід шукати в давньоруському сприйнятті візантійського християнства. Про зміст і значення цього фундаментального факту російської історії написано сотні книг; так чи інакше, він завжди був у центрі російських суперечок і пошуків. Його особливе значення для доль російської культури змушує знову і знову звертатися до нього.
Ми зупинимося лише на одній зі сторін цього феномену, яка допоможе нам пояснити постійну напругу в російській культурній самосвідомості – її постійному зверненні до якогось справді вибухового максималізму. Багато російських істориків відзначають відносно легке прийняття Руссю християнства у його візантійському вигляді. Набагато рідше, однак, звертається увага на те, що в процесі цього прийняття було засвоєно далеко не все, що входить до поняття християнського візантинізму.
Принципова різниця між «візантійським і руським варіантами християнства» полягала в тому, що християнська Візантія була спадкоємицею такої багатої і глибокої грецької культури, тоді як Київська Русь не мала такої культурної спадщини. Для візантійця християнство було увінчанням довгої, складної та нескінченно багатої історії, воно було воцерковленням цілого світу краси, думки та культури. Давня Русь не могла мати такої культурної пам'яті й такого відчуття увінчаності й завершеності. Природно, що в цій ситуації притаманний християнству максималізм по-різному сприймався у Візантії, з одного боку, і на Русі, з іншого.
Те, що християнство є максималістським, не викликає сумнівів. Усе Євангеліє побудоване на максималістському заклику: Шукайте спочатку Царства Божого[2], на пропозиції відкинути все, зректися всього і пожертвувати всім – заради приходу Царства в кінці часів. Бога. І не можна сказати, що християнська Візантія якось «зменшила» цей заклик, пом’якшила його рішучість. Однак у складній системі християнського вчення, виробленого Візантією, максималізм цього вчення представлений у своєрідній ієрархії цінностей, в якій вони знайшли місце, а отже, певним чином цінності цього світу і, перш за все, перш за все, цінності культури. Увесь світ був ніби вкритий величним куполом Святої Софії – Премудрості Божої, що виливала своє світло і благословення на все життя і на всю людську культуру. Проте купол київської «Святої Софії», збудований за візантійським зразком і натхненням, у власному розумінні не мав чим покривати й благословляти – давня Київська Русь, щойно виникла, не мала жодної ієрархії цінностей, яка мала примиритися з максималізмом Євангелія. Для цього складного, але й гармонійного зв’язку між культурою та християнським максималізмом, який становить суть християнської Візантії, на самій Русі не було ні місця, ні даних, бо не було однієї зі складових частин цього зв’язку. а саме стару, багату і глибоку культуру.
Стародавній Русі не довелося пережити довгий, складний і часто особливо болісний процес примирення культури з християнством, християнізації еллінізму та еллінізації християнства – процесів, якими позначені п’ять-шість століть історії Візантії. Давня Русь майже не мала історії. А це в свою чергу означає, що візантійське християнство було прийнято на Русі і як віра, і як культура, і що, таким чином, притаманний християнській вірі максималізм виявився практично однією з головних основ її нової культури.
Прийнявши візантійське християнство, Русь не цікавилася ні Платоном, ні Арістотелем, ні всією традицією еллінізму – ні чим, що залишалося живою і життєвою реальністю для християнської Візантії. Давня Русь не віддала візантійській культурі жодної частинки своєї душі, своєї уваги та свого інтересу. Історики підкреслюють, що, незважаючи на велику кількість церковно-політичних зв'язків з Константинополем, Русь всією душею прагнула не до нього, а до Єрусалиму і Афону. До Єрусалиму, як до місця справжньої історії Христа – Його приниження і Його страждань, і до Афону, до чернечої гори – як до місця справжнього християнського подвигу. Що образ євангельського – розіп’ятого і приниженого Христа разом з образом героя-ченця, з образом подвижника – пронизали російську самосвідомість набагато більше, ніж усі тонкощі візантійської догматики і вся пишнота Візантійський церковно-культурний світ. Воістину дивовижним чином російське християнство починалося без своєї школи і шкільної традиції, а російська культура якось у той час виявилася зосередженою в храмі і в богослужінні.
Звичайно, почала створюватися і російська християнська культура. Одна справа, однак, коли храм був збудований у центрі стародавнього – заплідненого культурою – грецького міста, в якому одним із його завдань виявилося поєднання культури з християнством, у християнізації цієї культури, і зовсім інше, коли цьому самому храму показали все: і віру, і культуру. І саме так сталося в Росії. Її культура, її справжня культура виявилася зосередженою в храмі, де сутністю цієї культури стало, так би мовити, самозвинувачення, звернення до того максималізму, який вимагає відмови від світу. І все правдиве, все прекрасне і велике в давньоруській культурі є водночас заклик до втечі, до зречення, до звільнення. Або, якщо не втечеш, віддати свої сили будівництву одного останнього, досконалого, цілковито спрямованого до неба і живого небом, «царства», в якому все без залишку буде підпорядковане єдиному необхідному.
Так максималізм став долею як російської культури, так і російської культурної самосвідомості. Не тільки в минулому, але й пізніше, коли безпосередній зв'язок між християнством і культурою був розірваний, він найменше надихався культурою як мірою, як межею і як формою. У певному сенсі можна навіть сказати, що у нас – в Росії – саме поняття культури не виникло, не сформувалося: адже культура як сукупність знань, цінностей, пам’яток та ідей – сукупність, яка передається від покоління до покоління за поколінням, для збереження та відтворення, а також як міра творчості. Бо християнська культура, яка знайшла свій вияв у храмі, у богослужінні та в повсякденному житті, за самою своєю природою виявилася чужою ідеї розвитку та творчості, бо стала сакральною та статичною, виключаючи сумніви та пошуки; і в нашій країні не було іншої культури, крім цієї.
І тому й тут кожна творчість, кожний пошук і зміна сприймалися як бунт, майже як святотатство й анархія, а отже, сутність культури ніколи не розуміла як творчу наступність. [Кожен творець виявився ще й революціонером – він міг творити і творити принципово нове, тільки на руїнах, не допускаючи будь-якого розвитку, будь-якої ревізії побудованого.]
Такі джерела максималізму – як заперечення міри і межі – з якими так часто доводиться стикатися в складній діалектиці російської культурної самосвідомості. І цей максималізм не змогла викоренити навіть петровська культурна реформа, яка так різко наблизила Росію до західної культурної традиції. І тут теж можна говорити про істотний парадокс: що одна з похідних цієї включеності в західну культуру – велика російська література ХІХ століття – виявилася для Заходу тим чинником, який вибухає саме міру і обмеження західної культури зсередини, що вона внесла в неї вибухову речовину такого пошуку, такого проникнення й напруги, які підірвали її струнку й розмірену будівлю.
Знамениті слова про російського хлопчика, який, отримавши карту зоряного неба, через півгодини повернув її виправлену[3], не позбавлені глибокої справедливості. Росіяни після Петра виявилися чудовими учнями. Менш ніж за століття всі прийоми західної культури були засвоєні Росією. Але студенти, навчившись, природно і майже несвідомо поверталися до того, що було їм прищеплено від початку, а саме до того максималізму, який на Заході був майже повністю нейтралізований століттями розумової та соціальної дисципліни.
І це стосується, хоч і по-різному, всіх трьох шарів російської культури, трьох культурних груп, про які ми говорили в попередній розмові[4] – і в народній культурі, і в тому, що ми назвали техніко-прагматичним, і, нарешті, в культура Державін-Пушкін-Гоголь – всюди помітне це поступове накопичення вибухового максималізму, а також відчуття неможливості задовольнитися лише культурою; можливо, через відсутність у нього звичок і методів, що дозволяють вирішувати питання, що постають перед людиною. А це, у свою чергу, підводить нас до другого парадоксу російської культурної самосвідомості – притаманного мінімалізму, який протистоїть максималізму, про який ми сьогодні говорили.
Мінімалізм
У нашій попередній розмові про основи російської культури ми говорили про максималізм – як одну з характерних властивостей і навіть парадоксів російського культурного розвитку. Цей максималізм ми пов’язуємо з візантійсько-християнськими джерелами російської культури, які дали їй прагнення до морально-релігійної досконалості і залишили в тіні, – десь на другорядному плані – усвідомлення необхідності повсякденного, планомірного і завжди неминучого. обмежена культурна робота. Але, як відомо, максималізм майже завжди досить легко асоціюється з мінімалізмом. Якщо хтось бажає занадто багато, все, недосяжне, таке відносно легко, в неможливості цього всього досягти, змиряється ні з чим. «Небагато» — «принаймні кілька» — здаються йому непотрібними, половинчастими, не вартими його інтересу та зусиль. [Так певною мірою було і в російському культурному розвитку, і історики та критики російської культури часто вказують на цю рису нашого національного образу – «все або нічого»; вона — ця риса — також часто служила одним із предметів художньої літератури.]
Сто відсотків у твердженнях веде до сто відсотків у запереченнях, і ця поляризація простежується тут у всьому розвитку нашої національної самосвідомості. Так, наприклад, історії державо-культурного творення Московської Русі відповідає й протиставляється історія її постійного «розведення» зсередини запереченням, втечею, відкиданням. Коли в другій половині XV століття сформувалася московська державно-національна самосвідомість, вона відразу ж одяглася в крайню максималістську ідеологію Третього Риму – єдиного, останнього, суто православного царства, після якого «тут. четвертого не буде».[15]
Але це максималістське самоствердження і самовозвеличення – водночас – супроводжувалося також своєрідним культурним нігілізмом. Особливо характерною з цього погляду була так звана єресь євреїв[6], яка фактично завоювала майже всю верхівку тогочасного московського суспільства. У цьому захопленні вражала легкість розриву з рідною традицією і наполегливе, майже пристрасне бажання розірвати зв’язки з усіма звичними критеріями віри, думки і культури й перевтілитися в щось цілком протилежне їм. Новгородські та московські протопопи – колір і опора тодішньої освіченої верстви – таємно змінили свої російські імена на єврейсько-біблійні, заперечуючи тим самим у певному сенсі власну персоналію.
Насправді це було безпрецедентне і загадкове явище, але воно порівняно легко пояснюється однією з особливостей російської культури – постійною в ній прагненням вийти з історії та «дійства» або, у всякому разі, звести своє до себе. звести свою діяльність до мінімуму – через якийсь потойбічний ідеал, який в історії, в нашому земному житті, в нашій «діяльності», так чи інакше, є чимось нездійсненним. Цей мінімалізм російського культурного розвитку виявляється, перш за все, в упертому опорі будь-яким змінам і самій ідеї реформування, вдосконалення і розвитку. Про те, що писав Ніл Сорський[7] – голова руху непривласнювачів, який протестував не тільки проти будь-якого “привласнення” [8] – Церкви, монастирів і духовенства, а й проти самої ідеї будь-якої історичної відповідальності, за будь-яку власну роботу в історії – є також своєрідний присмак анархізму, антиісторизму та квієтизму.
(далі буде)
Джерело: Шмеман А. «Парадокси російського культурного розвитку» – В: Щорічник Дому російського зарубіжжя імені Олександра Солженіцина, М.: «Русский Путь» 2012, С. 247-260 (рос.).
Примітки:
[1] Буквально помірний, стриманий, пропорційний; від μετρον – міра (прим. пер.).
[2] Матв. 6:33 (прим. пер.).
[3] Маються на увазі слова Альоші Карамазова (див.: «Брати Карамазови», ч. 4, кн. 10, гл. 6): «…Недавно я читав рецензію одного заокеанського німця, який живе в Росії, про нашу сьогоднішню вчену молодь, який каже: «Покажіть російському студенту карту зоряного неба, про яку він до того часу не мав уявлення, і він завтра поверне її вам виправлену». Ніяких знань і безкорисливої зарозумілості — ось що німець хотів сказати про російського студента» (Див.: Достоєвський Ф. М. Полное собрание сочинений, т. 14, с. 502).
[4] А саме в третій, але першій збереженій із цілої серії доповідей отця Олександра «Основы русской культуры»: «Культура в русском самосознании» [«Культура в русском самосознании»] – В: Єжегодник…, С. 242-247 (прим. пер.).
[5] Йдеться про ідеологему «Москва – Третій Рим», запропоновану старцем «Псково-Єлеазарського монастиря» Філотеєм (бл. 1465 – 1542) і оформлену у формі листа до Великий князь Московський Василій Іванович і до царського секретаря М. Г. Мунехіна так: «Береги і бережи, благочестивий царю, щоб зібралися всі християнські царства в одне царство твоє, бо два Рими впали, а третій стоїть; а четвертого не буде” (Весь текст див.: “Послание старца Филофея великому князю Василию” – В: Памятники литературы Древней Руси, п. 6: Кінець XV – перша половина XVI століття, М. 1984, стор 441) .
[6] Єресь «євреїв» — релігійний рух, що виник у другій половині XV століття серед російського духовенства та вищого суспільства в найбільш культурних центрах Росії — Новгороді, Пскові, Києві та Москві. Єресь була сумішшю іудаїзму та християнства, вона заперечувала догмат про Трійцю, божественність Ісуса Христа та відкуплення, віддавала перевагу Старому Завіту Новому, відкидала творіння Святих Отців, шанування мощей. , святих ікон і т. д. Слід також відзначити, що питання про сутність цієї єресі відноситься до темних проблем в історії російського сектантства, оскільки її характеристика обов'язково здійснювалася за допомогою викривальних слів; слова, упереджені до неї і не маючи точного уявлення про природу доктрини, яку потрібно було засудити.
[7] Ніл Сорський (у світі – Микола Майков; 1433-1508) засновник і голова «безвласництва» в Росії — противник церковного землеволодіння на соборі 1503 р. у Москві та прихильник реформи монастирів на початках скіфського життя та особистої праці. монашества. Він також розвиває ідею «розумного праці» – особливого виду молитовного споглядання, відомого також як ісихазм. Загальне спрямування думки Ніла Сорського суворо аскетичне, закликає переважно до внутрішнього духовного подвижництва, що відрізняє його від уявлень про аскетизм у переважної більшості російських ченців того часу.
[8] Тобто – гонитва за прибутком, тобто власним інтересом.
