Я хотів би проілюструвати свою точку зору, окресливши внесок в ідею та практику мусульмансько-християнського діалогу, зроблений двома ключовими особами в новітній турецькій історії. Задовго до Другого Ватиканського Собору Бедіуззаман Саїд Нурсі (1876-1960), один із найвпливовіших мусульманських мислителів 20-го століття, виступав за діалог між правдивими мусульманами та справжніми християнами. Найперша заява Саїда Нурсі щодо необхідності діалогу між мусульманами та християнами датується 1911 роком, більш ніж за 50 років до документа Собору Nostra aetate.
Саїд Нурсі вийшов на думку про необхідність мусульмансько-християнського діалогу з аналізу суспільства свого часу. Він вважав, що домінуючий виклик вірі в сучасну епоху полягає в секулярному підході до життя, який пропагує Захід. Він відчував, що сучасний секуляризм має два обличчя. З одного боку, був комунізм, який прямо заперечував існування Бога і свідомо боровся проти місця релігії в суспільстві. З іншого боку, був секуляризм сучасних капіталістичних систем, які не заперечували існування Бога, а просто ігнорували питання про Бога та пропагували споживацький, матеріалістичний спосіб життя, ніби Бога не було або ніби Бог не мав моральної волі щодо людство. В обох типах світського суспільства деякі люди можуть зробити особистий, приватний вибір слідувати релігійним шляхом, але релігія не повинна нічого говорити про політику, економіку чи організацію суспільства.
Саїд Нурсі вважав, що в ситуації сучасного світу релігійні віруючі – як християни, так і мусульмани – стикаються з подібною боротьбою, тобто викликом вести життя віри, в якому метою людського життя є поклоніння Богу та любити інших у покорі Божій волі та вести це життя віри у світі, у політичній, економічній та соціальній сферах якого часто домінує або войовничий атеїзм, такий як комунізм, або практичний атеїзм, де Бог є просто ігноруються, забуваються або вважаються неактуальними.
Саїд Нурсі наполягає на тому, що загроза, яку становить сучасний секуляризм для живої віри в Бога, є реальною і що віруючі повинні справді боротися, щоб захистити центральну роль Божої волі в повсякденному житті, але він не виступає за насильство для досягнення цієї мети. Він каже, що сьогодні найважливішою потребою є найбільша боротьба, джихад аль-акбар, про який говорить Коран. Це внутрішнє зусилля підкорити кожен аспект свого життя Божій волі. Як він пояснив у своїй знаменитій Дамаській проповіді, одним із елементів цієї найбільшої боротьби є необхідність визнати та подолати власні слабкості та слабкості свого народу. Надто часто, каже він, віруючі відчувають спокусу звинуватити інших у своїх проблемах, коли справжня провина лежить у них самих – нечесність, корупція, лицемірство та фаворитизм, характерні для багатьох так званих «релігійних» суспільств.
Далі він виступає за боротьбу мови, калам, те, що можна назвати критичним діалогом, спрямованим на переконання інших у необхідності підкорити своє життя волі Бога. Саїд Нурсі значно випереджає свій час, оскільки він передбачає, що в цій боротьбі за ведення критичного діалогу з сучасним суспільством мусульмани не повинні діяти поодинці, а повинні працювати разом з тими, кого він називає «істинними християнами», іншими словами, християнами, які не лише за назвою, але ті, хто втілив послання, яке приніс Христос, хто сповідує свою віру та хто відкритий і готовий співпрацювати з мусульманами.
На відміну від загального погляду багатьох мусульман того часу, Саїд Нурсі вважає, що мусульмани не повинні називати християн ворогами. Навпаки, у мусульман і християн є три спільні вороги, з якими їм доводиться протистояти разом: невігластво, бідність, розбрат. Коротше кажучи, він бачить потребу в діалозі, що виникає через виклики, які світське суспільство ставить перед мусульманами та християнами, і що діалог має привести до спільної позиції на користь освіти, включаючи етичне та духовне формування, щоб протистояти злу невігластва, співпраці в розвитку та проекти соціального забезпечення, щоб протистояти злу бідності, і зусилля щодо єдності та солідарності, щоб протистояти ворогові розбрату, фракційності та поляризації.
Саїд Нурсі все ще сподівається, що перед кінцем часів справжнє християнство врешті-решт перетвориться на форму ісламу, але відмінності, які існують сьогодні між ісламом і християнством, не повинні розглядатися як перешкоди для мусульмансько-християнської співпраці у протистоянні викликам сучасного життя. Справді, наприкінці свого життя, у 1953 році, Саїд Нурсі відвідав Стамбул до Вселенського Патріарха Православної Церкви, щоб заохотити мусульмансько-християнський діалог. Кілька років тому, у 1951 році, він надіслав збірку своїх творів Папі Пію XII, який відзначив подарунок рукописною запискою.
Особливим талантом Саїда Нурсі була його здатність тлумачити вчення Корану таким чином, щоб сучасні мусульмани могли застосовувати його в ситуаціях сучасного життя. Його об’ємні твори, які були зібрані разом у Risale-e-Nur The Message of Light, висловлюють потребу у відродженні суспільства шляхом практики повсякденних чеснот, таких як праця, взаємодопомога, самосвідомість і помірність у власності та поводженні.
Примітка про автора: Отець Томас Мішель, SJ, є запрошеним професором Папського інституту арабських та ісламських студій у Римі. Раніше він викладав теологію в Джорджтаунській школі дипломатичної служби в Катарі та був старшим науковим співробітником Центру мусульмансько-християнського взаєморозуміння Аль-Валід у Джорджтауні та Теологічного центру Вудстока. Мішель також працював у Папській раді з міжрелігійного діалогу, очолював офіс із взаємодії з ісламом, а також очолював відділи міжрелігійного діалогу Федерації конференцій єпископів Азії та секретаріату єзуїтів у Римі. Висвячений у 1967 році, він приєднався до єзуїтів у 1971 році, а згодом отримав ступінь доктора арабських та ісламознавчих досліджень у Чиказькому університеті.
Фото: Центр релігії, миру та світових справ Берклі, Джорджтаунський університет, Вашингтон, округ Колумбія
