Матвій 6:19. Не збирайте собі скарбів на землі, де нищить міль та іржа, і де злодії підкопуються та крадуть,
У цьому вірші Спаситель одразу переходить до теми, яка, здається, не має жодного зв’язку з Його попередніми настановами. Цанг пояснює цей зв’язок так: «Ісус, промовляючи до Своїх учнів перед єврейським натовпом, не проповідує тут загалом проти язичницького і мирського способу мислення (пор. Лк. 12:13-31), але показує, що несумісність такого з благочестям, про що повинні і будуть дбати учні. Ось тут і полягає зв'язок з попередніми частинами мови. До цього часу фарисеї вважалися в народі переважно людьми благочестивими, але з благочестивою ревністю, якої їм ніколи не заперечував Ісус Христос, мирські інтереси пов'язували з багатьма фарисеями та рабинами. Поруч із гордістю (Мт. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Лк. 14:1, 7–11; Ів. 5:44, 7:18, 12:43) вказує головним чином їхня любов грошей. Таким чином, розділ, який розглядається, також пояснює Матвія 5:20.
Можна припустити, що така думка досить точно розкриває, в чому полягає зв'язок, якщо тільки між цими різними розділами він дійсно є. Але зв'язок можна виразити більш чітко. Ми вважаємо, що вся Нагірна проповідь — це низка очевидних істин, і іноді надзвичайно важко знайти зв’язок між ними, так само як важко знайти його в словнику між словами, надрукованими на одній сторінці. Не можна не бачити, що думка Цана про такий зв'язок є дещо штучною, і, в усякому разі, такий зв'язок навряд чи могли побачити учні, до яких говорив Ісус Христос, і народ. Виходячи з цих міркувань, ми маємо повне право вважати цей вірш початком нового розділу, в якому йдеться про абсолютно нові теми, до того ж без найближчого відношення до фарисеїв чи язичників.
Христос у Нагірній проповіді не стільки засуджує, скільки повчає. Він використовує докори не заради них самих, але знову ж таки – з тією ж метою – щоб навчити. Якщо можна припустити зв’язок між різними розділами Нагірної проповіді, то він, здається, полягає в різноманітних вказівках на спотворені концепції праведності, які є характерними для фізичної особи. Ниткою Нагірної проповіді є опис цих викривлених концепцій, а потім пояснення того, якими мають бути істинні, правильні концепції. Серед спотворених уявлень грішної та природної людини є її уявлення та погляди на мирські блага. І тут Спаситель знову дозволяє людям відповідати даному Ним вченню, це лише світло, в якому можлива моральна праця, яка має на меті моральне вдосконалення людини, але не сама ця праця.
Правильний і загальний погляд на земні скарби такий: «Не збирайте собі скарбів на землі». Немає потреби сперечатися, як це робить Цан, про те, чи маються на увазі лише «великі заощадження», «збирання великих капіталів», насолода ними скнара, чи також збирання незначних капіталів, турбота про хліб насущний. Спаситель, здається, не говорить ні про те, ні про інше. Він висловлює тільки правильний погляд на земні багатства і говорить про те, що самі по собі їх властивості повинні заважати людям ставитися до них з особливою любов'ю, роблячи їх придбання метою свого життя. Властивості земних багатств, вказані Христом, повинні нагадувати людям про некорисливість, а останнє повинно визначати ставлення людини до багатства і взагалі до земних благ. З цієї точки зору багата людина може бути такою ж невласницькою, як і бідна. Будь-яке, навіть «велике заощадження» і «збирання великих капіталів» може бути правильним і законним з моральної точки зору, якщо тільки в ці дії людини буде внесений дух некорисливості, вказаний Христом. Христос не вимагає від людини аскетизму.
«Не збирайте собі скарбів на землі» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς), здавалося б, краще було б перекласти так: не цінуйте скарбів на землі, а «на землі», звичайно, буде стосуватися не скарбів, а « не цінують» («не збирають»). Ті. не збирайте на землі. Якби «на землі» стосувалося «скарбів», тобто якби тут малися на увазі «земні» скарби, то, по-перше, напевно стояло б θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, як це було б у наступному вірші, або, можливо, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Але вказівку Цана на те, що якби «на землі» стосувалося скарбів, то тут можна було б очікувати οὕς замість ὅπου, навряд чи можна прийняти, оскільки οὕς могло стояти в обох випадках. Чому б нам не збирати скарби собі на землі? Тому що (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) там «міль та іржа нищить, а злодії підкопуються та крадуть». «Моль» (σής) – схоже на єврейське слово “sas” (Іс.51:8 – лише один раз у Біблії) і має таке саме значення – загалом слід сприймати якусь шкідливу комаху, яка шкодить власності. Також слово “rust”, тобто іржа. Під цим останнім словом слід розуміти будь-яке тління, тому що Спаситель, звичайно, не хотів сказати, що не слід зберігати тільки ті предмети, які піддаються пошкодженням молі або іржі (хоча буквальне значення цих слів таке). цей), але виражався лише в загальному сенсі; наступні слова сказані в тому ж сенсі, тому що причиною збитків є не тільки підкопи і крадіжки в прямому значенні. Паралельне місце знаходиться в Якова 5:2-3. У рабинів було загальне слово для іржі «халуда» (Толюк, 1856).
Матвій 6:20. а збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа не нищить, і де злодії не підкопуються й не крадуть,
Протилежність попередньому. Звичайно, очевидно, духовні скарби, які не підлягають такому винищенню, як земні. Але немає ближчого визначення того, з чого саме повинні складатися ці духовні скарби (пор. 1 Пет. 1:4-9; 2 Кор. 4:17). Пояснення тут вимагає лише «не знищувати» (ἀφανίζει – те саме слово, яке вживається у вірші 16 про осіб). Ἀφανίζω (від φαίνω) тут означає «прибрати з поля зору», отже – нищити, нищити, винищувати. Решта конструкції та вираження такі ж, як у вірші 19.
Матвій 6:21. бо де твій скарб, там буде й твоє серце.
Сенс зрозумілий. Життя людського серця зосереджене на тому і про те, що людина любить. Людина не тільки любить ті чи інші скарби, а й живе чи намагається жити поруч із ними та з ними. Залежно від того, які скарби любить людина, земні чи небесні, життя її буває або земним, або небесним. Якщо в серці людини переважає любов до земних скарбів, то небесні для неї відходять на другий план, і навпаки. Тут у словах Спасителя є глибоке переконання і пояснення таємних, сердечних людських думок. Як часто ми, здається, дбаємо тільки про небесні скарби, але серцем прив'язані лише до земних, і самі наші прагнення до неба є лише видимістю і приводом для того, щоб приховати від сторонніх очей нашу любов до скарбів тільки земних.
Замість «вашого» Тішендорфа, Весткота, Хорта та інших – «ваш скарб», «ваше серце». Так на основі найкращих авторитетів. Можливо, у recepta та багатьох курсивах «твій» замінено словом «твій», щоб погодитися з Луки 12:34, де «твій» не викликає сумнівів. Метою вживання «твоїх» замість «твоїх» могло бути позначення індивідуальності серцевих нахилів і прагнень людини з усією їх нескінченною різноманітністю. Один любить одне, інший любить інше. Звичний вислів «моє серце бреше» або «цей не бреше» майже еквівалентно євангельському вислову цього вірша. Це можна перефразувати так: «Куди те, що ви вважаєте своїм скарбом, туди підуть ваші серцеві думки і ваша любов».
Матвій 6:22. Світильник для тіла — око. Отже, якщо твоє око ясне, то все твоє тіло буде світлим;
Матвій 6:23. але якщо твоє око лихе, то все твоє тіло буде темним. Отже, якщо світло, що в тобі, є темрява, то що таке темрява?
Тлумачення цього місця стародавніми церковними письменниками відрізнялося простотою і буквальним розумінням. Златоуст приймає «чистий» (ἁπλοῦς) у значенні «здоровий» (ὑγιής) і тлумачить це так: «Бо як просте око, тобто здорове, освітлює тіло, а якщо воно тонке, тобто хворобливе, темніє, так розум темніє від турботи. Ієронім: «Подібно до того, як все наше тіло перебуває в темряві, якщо око не просте (симплекс), так і якщо душа втратила своє початкове світло, то все почуття (чуттєва сторона душі) залишається в темряві». Августин на око розуміє наміри людини – якщо вони чисті і правильні, то всі наші вчинки, що виходять з наших намірів, добрі.
Деякі сучасні екзегети дивляться на це питання інакше. «Ідея вірша 22,— каже один із них,— досить наївна,— що око — це орган, через який світло знаходить доступ до всього тіла, і що існує духовне око, через яке духовне світло проникає й освітлює все. особистість людини. Це духовне око має бути ясним, інакше світло не може увійти, і внутрішня людина живе в темряві». Але навіть з точки зору сучасної науки, який ще орган можна назвати лампою (хоча б для тіла), як не око? Отже, ідея вірша 22 зовсім не така «наївна», як її уявляють, особливо тому, що Спаситель не вживає виразів «знаходить доступ», «входить», які вживають люди, знайомі з останніми висновками природничі науки. Гольцман називає око «особливим світловим органом (Ліхторган), якому тіло зобов'язане всіма своїми світловими враженнями». Органом їх сприйняття, безсумнівно, є око. Якщо око нечисте, то – який би з цих виразів ми не вибрали – світлові враження, які ми отримуємо, не матимуть такої жвавості, регулярності та сили, як у здорового ока. Правда, з сучасної наукової точки зору вислів: «світильник для тіла — око» може здатися не зовсім зрозумілим і науково вірним. Але Спаситель не говорив з нами сучасною науковою мовою. З іншого боку, сучасній науці не чужі такі неточності, наприклад, «сонце сходить і заходить», а сонце залишається нерухомим, і нікого не варто звинувачувати в таких неточностях. Отже, вираз слід вважати правильним і рівноцінним сучасному науковому вислову: око – це орган сприйняття світлових вражень. З таким розумінням немає потреби вводити подальші міркування, ніби протилежне міркування цього та наступного вірша створює контраст між щедрістю та милостинею, і що, згідно з єврейською аксіомою, «добре око» є метафоричним позначенням щедрості, «погане око» – скупість. Це правда, що в кількох місцях Святого Письма «жадібні» та «заздрісні» очі вживаються в цьому значенні (Повт. 15:9, 28:54-56; Приповісті 23:6, 28:22, 22:9; Тов. 4:7; Сир 14:10). Але в уривку, що розглядається, не йдеться про щедрість чи милостиню, а просто з’ясовується, яким має бути ставлення людини до земних благ. У цьому останньому і зв'язок 22-го і 23-го віршів з попередньою промовою. Тьмяне, похмуре, хворе око любить більше споглядати земне; важко йому дивитися на яскраве світло, на небесне. Згідно з Бенгелем, у Святому Письмі слова, що виражають простоту (ἁπλοῦς, ἀπλότης), ніколи не вживаються в негативному значенні. Простий і добрий, що має небесні наміри, що прагне до Бога – одне й те саме.
У вірші 23 протилежний попередній промові. Останні речення цього вірша завжди здавалися важкими. Тут можна спостерігати надзвичайно поетичну й тонку гру слів і перекладати так само, як у нашій російській (у слов’янському перекладі – «тьма колми» – точно, але незрозуміло) і Вульгаті (ipsae tenebrae quantae sunt), не відносячи слово «темрява» до «внутрішніх думок людини, її пристрастей і схильностей». Останнє значення лише додаткове і неналежне, оскільки образи і метафори служать позначенням внутрішніх духовних відносин. Метафора заснована на різниці ступенів темряви, починаючи від відсутності світла, сутінків і закінчуючи повною темрявою. Око нездорове (πονηρός) на відміну від здорового (ἁπλοῦς), а тіло лише частково освітлене; іншими словами, око лише частково сприймає світло, до того ж неправильні враження. Отже, «якщо світло в тобі» дорівнює темряві, то «скільки темряви». Грімм пояснює цей вислів так: «Якщо ваше внутрішнє світло — темрява (темрява), тобто якщо розум позбавлений здатності розуміти, то наскільки великою буде темрява (наскільки жалюгідніше вона порівняно зі сліпотою тіла) ). Σκότος відноситься до так званих «коливних» виразів класиків, які вживають його як у чоловічому, так і в середньому родах. У Євангелії від Матвія 6:23 – середній рід і вживається у значенні «погане здоров’я», «знищення» (пор. Ів. 3:19; Дії 26:18; 2 Кор. 4:6 – Кремер).
(далі буде)
Джерело: Тлумачна Біблія, або Коментарі до всіх книг Святого Письма Старого і Нового Завіту: у 7 т. / ред. А. П. Лопухін. – Видання четверте, М.: Дар, 2009 (рос.).
