Матвій 6:24. Ніхто не може двом панам служити: бо або одного буде ненавидіти, а другого любити; або за одне буде ревний, а про інше занедбає. Не можна служити Богу і мамоні.
Замість того, щоб «одним бути ревним», краще «одним віддавати перевагу, а другим нехтувати» (у слов'янському перекладі: «або за одного тримається, а про друга почне недбати»). По-перше, справжній зміст вислову полягає в ньому: невже буває, що людина не може служити двом панам? Можна сказати, що не буває правила без винятків. Але зазвичай буває так, що коли «панів багато», рабська служба не тільки важка, але й неможлива. Тому навіть у практичних цілях здійснюється концентрація однієї влади в одних руках. Потім зверніть увагу на побудову мовлення. Не сказано: «одного він буде ненавидіти (τὸν ἕνα) і зневажати», тому що в цьому випадку виникне непотрібна тавтологія. Але одного будуть ненавидіти, одному віддадуть перевагу, іншого любитимуть, іншого ненавидітимуть. Вказуються два майстри, різко різні за характером, що, мабуть, виражається словом ἕτερος, яке (на відміну від ἄλλος) загалом означає родову відмінність. Вони абсолютно неоднорідні і різноманітні. Тому «або» «або» — це не повтори, а речення, зворотні одне одному. Мейер формулює це так: «Він ненавидить А і любити Б, або віддасть перевагу А і зневажатиме Б». Вказується на різне ставлення людей до двох панів, починаючи від цілковитої відданості й любові з одного боку і ненависті з іншого, закінчуючи простим, навіть лицемірним, перевагою чи презирством. У проміжку між цими крайніми станами можна мати на увазі різні відносини більшої або меншої сили і напруги. І знову надзвичайно тонке й психологічне зображення людських стосунків. Звідси робиться висновок, обґрунтований взятими образами, хоча й без οὖν: «не можете служити Богу й мамоні», не просто «служити» (διακονεῖν), а бути рабами (δουλεύειν), бути у повній владі. Єронім дуже добре пояснює це місце: «Бо той, хто є рабом багатства, стереже багатство, як раб; а хто скинув рабське ярмо, той ним (багатством) розпоряджається як пан. Слово мамона (не mammon і не mammonas – подвоєння «м» в цьому слові доведено дуже слабо, Blass) означає всі види володінь, спадків і придбань, взагалі будь-яке майно і гроші. Сумнівно, чи це пізнє утворене слово було знайдено в івриті, чи його можна скоротити до арабського слова, хоча Августин стверджує, що mammona — це єврейська назва багатства, і що пунічна назва узгоджується з цим, оскільки lucrum у Пунічна мова виражається словом мамона. Це слово було в сирійців в Антіохії, тому Златоуст не вважав за потрібне пояснювати його, замінивши замість нього χρυσός (золота монета – Цан). Тертуліан перекладає мамону як nummus. Про те, що мамона — це ім’я язичницького бога — це середньовічна байка. Але марціоніти пояснювали це переважно про єврейського бога, а святий Григорій Ніський вважав це ім'я диявола Вельзевула.
Матвій 6:25. Тому кажу вам: не журіться про душу свою, що будете їсти і що будете пити, ані про тіло своє, у що зодягнетеся. Хіба душа не більше від їжі, а тіло більше від одягу?
Зв’язок із попереднім віршем виражається через διὰ τοῦτο – отже, «отже», з цієї причини. Спаситель тут говорить приблизно так: «Оскільки не можна одночасно збирати скарби і на землі, і на небі, бо це означало б служити двом панам, то залиш думки про скарби земні, і навіть про найнеобхідніше для свого. життя». За словами Феофілакта, Спаситель «не заважає тут, але заважає нам сказати: що нам їсти? Так і кажуть багаті ввечері: що нам завтра їсти? Ви бачите, що тут Спаситель забороняє жіночність і розкіш. Ієронім зазначає, що слово «пити» додається лише в деяких кодексах. Слова «і що пити» пропущено в Тішендорфі, Весткотті, Хорті, Вульгаті та багатьох інших. Сенс майже не змінюється. Слова «для душі» протиставляються далі «для тіла», але їх не можна сприймати в значенні лише душі, а, як слушно зауважує про це Августин, для життя. Іоанн Златоуст говорить, що «для душі» сказано не тому, що вона потребує їжі, і що тут Спаситель просто викриває поганий звичай. Наступне слово не можна перекласти як «життя», хіба життя не більше їжі та одягу? Отже, ψυχή має тут інше значення. Треба думати, що тут мається на увазі щось близьке до соми - живий організм, і що юк »вживається в якомусь загальному сенсі, наприклад, як ми говоримо: душа не приймає і т.
Матвій 6:26. Подивіться на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у комори; і Отець ваш Небесний годує їх. Ви набагато кращі за них?
Чи може людина жити, як птахи небесні? Неможливість цього змусила стародавніх тлумачів пояснити вірш в алегоричному сенсі. "І що? – запитує Златоуст. – Чи потрібно сіяти? Але не сказав Спаситель: не треба сіяти і робити корисну роботу, а щоб не боягузувалися і марно вдавалися в турботи. Пізніші письменники (зокрема Ренан) навіть дозволяли собі висміювати цей вислів і говорили, що Христа можна проповідувати таким чином у країні, де хліб насущний добувається без особливих турбот, але що Його слова абсолютно непридатні для людей, які живуть у більш суворих кліматичних умовах. умови, коли догляд за одягом і їжею необхідний і іноді пов'язаний з великими труднощами. У народному вжитку вислів «жити, як птахи небесні», який став майже прислів’ям, став означати легковажне, безпритульне і безтурботне життя, що, звичайно, заслуговує на осуд. Справжній зміст цих висловів полягає в тому, що Спаситель лише порівнює людське життя з життям птахів небесних, але зовсім не вчить, щоб люди жили так, як вони. Сама думка правильна і виражена яскраво. Дійсно, якщо Бог піклується про птахів, то чому люди повинні залишати себе поза Його опікою? Якщо вони впевнені, що Промисел Божий піклується про них не менше, ніж про птахів, то ця впевненість визначає всю їхню діяльність щодо їжі та одягу. Про них потрібно дбати, але при цьому потрібно пам’ятати, що їжа та одяг для людей є водночас предметом Божої опіки та опіки. Це повинно вивести бідного з відчаю і водночас стримати багатого. Між повною відсутністю турботи і надмірною, скажімо так, навіть болісною опікою є багато проміжних етапів, і в усіх має діяти один і той же принцип – надія на Бога.
Наприклад, птахи небесні вибираються, щоб більш чітко висловити, кому людина повинна наслідувати. Слово «небесний» не є зайвим і вказує на свободу і свободу життя птахів. Хижих птахів не розуміють, тому що вирази підбираються для характеристики таких птахів, які харчуються зерном. Це найлагідніші та чисті птахи. Вираз «птахи небесні» зустрічається серед сімдесятників – вони так передають єврейський вислів «йоф га-шамаїм».
Матвій 6:27. І хто з вас, піклуючись, може додати хоч один лікоть до свого росту?
Грецьке слово ἡλικία означає і зростання, і вік. Багато коментаторів вважають за краще перекладати його словом «вік», тобто продовження життя. У подібному значенні подібний вислів вживається в Пс. дуже короткі дні. Але проти такого тлумачення заперечують, що якби Спаситель мав на увазі продовження життя, то Йому було б дуже зручно вжити замість «лікоть» (πῆχυς) якесь інше слово, що позначає час, наприклад, мить, година, день, рік. Далі, якби Він говорив про продовження життя, то Його думка була б не тільки не зовсім зрозумілою, але й невірною, тому що за допомогою турботи і піклування, принаймні здебільшого, ми можемо додати до свого життя не тільки дні, але цілі роки. Якщо погодитися з таким тлумаченням, то «вся медична професія здасться нам помилкою і абсурдом». Це означає, що слово ἡλικία слід розуміти не як вік, а як ріст. Але з таким тлумаченням ми стикаємося з не меншими труднощами. Лікоть - це міра довжини, він також може бути мірою висоти, це приблизно 46 см. Навряд чи Спаситель хотів сказати: хто з вас, піклуючись, може додати до свого зросту хоч один лікоть і таким чином стати велетнем чи велетнем? До цього додається ще одна обставина. Лука (Лк. 12:25-26) у паралельному місці, яке розглядається, говорить: «А хто з вас, дбаючи, може додати до свого зросту хоч один лікоть? Отже, якщо ви не можете зробити жодної речі; яке тобі діло до решти? Збільшення висоти на один лікоть тут вважається найменшою справою. Щоб вирішити питання про те, яке з двох наведених тлумачень є правильним, мало що можна запозичити з філологічного аналізу обох слів (вік – ἡλικία і лікоть – πῆχυς). Первісне значення першого, безсумнівно, є продовження життя, віку, і лише в пізнішому Новому Завіті воно набуло змісту і зростання. У Новому Завіті воно вживається в обох значеннях (Євр. 11:11; Лк. 2:52, 19:3; Ів. 9:21, 23; Еф. 4:13).
Таким чином, вираз здається одним із складних. Щоб правильно його витлумачити, ми повинні спочатку зауважити, що вірш 27, безперечно, має тісний зв’язок із попереднім віршем, а не з наступним. Цей зв'язок у даному випадку виражається часткою δέ. За словами Морісона, екзегети приділяли мало уваги цій частці. Це зв'язок мовлення. Ваш Небесний Батько годує птахів небесних. Ви набагато кращі за них (μᾶλλον немає потреби перекладати слово «більше»), тому можете цілком сподіватися, що Отець Небесний нагодує і вас, причому без особливої турботи та опіки з вашого боку. Але якщо ти залишиш надію на Отця Небесного і сам багато дбаєш про їжу, то це зовсім марно, бо ти сам своїми турботами не можеш «своєю їжею» додати людині навіть ліктя до росту. Правильність такого тлумачення підтверджує той факт, що у вірші 26 йдеться про тілесне харчування, яке, звичайно, в першу чергу сприяє росту. Зростання відбувається природним шляхом. Якесь посилене харчування не може додати до росту немовляти навіть ліктя. Тому немає потреби вважати, що Спаситель тут говорить про велетнів чи велетнів. Додаток зросту на лікоть — це незначна кількість у зрості людини. Завдяки цьому поясненню усувається будь-яке протиріччя з Лукою.
Матвій 6:28. А яке тобі діло до одягу? Подивіться на польові лілеї, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть;
Якщо людина не повинна надто турбуватися про їжу, то вона також надміру турбується про одяг. Замість «дивитися» в деяких текстах дієслово «навчатися» або «навчатися» (καταμάθετε) передбачає більше уваги, ніж «дивитися» (ἐμβλέψατε). Конвалії не літають по повітрю, а ростуть на землі, людям легше спостерігати і вивчати їх зростання (тепер – αὐξάνουσιν). Що ж до самих польових лілій, то одні розуміють тут «імператорську корону» (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), що дико зростає в Палестині, інші – амарилії жовті, що своїми золотисто-пурпуровими квітками покриває поля Леванту, треті – так звана гулейська лілія, яка дуже велика, має пишну крону і не наслідує своєю красою. Він зустрічається, хоча й рідко, здається, на північних схилах Табора та пагорбах Назарету. «Сказавши про потрібну їжу і показавши, що про неї не треба дбати, Він переходить до того, про що ще менше треба дбати, бо одяг не такий потрібний, як їжа» (св. Іоан Златоуст).
Матвій 6:29. але я кажу вам, що навіть Соломон у всій своїй славі не був одягнений так, як кожен із них;
(Про славу Соломона див. 2 Хронік 9:15 і далі.)
Усі людські прикраси недосконалі порівняно з природними. Досі людина не змогла перевершити природу в облаштуванні різноманітних красот. Способів зробити прикраси повністю натуральними поки не знайдено.
Матвій 6:30. Але коли польову траву, яка є сьогодні, а завтра буде вкинута в піч, Бог так одягає, то тим більше вас, маловірні!
Польова трава вирізняється своєю красою, вона вбрана так, як Соломон не одягав. Але зазвичай вона годиться тільки для того, щоб її кинули в піч. Ви дбаєте про одяг. Але ви незрівнянно перевершуєте польові лілеї, а тому можете сподіватися, що Бог зодягне вас навіть краще, ніж польові лілеї.
«Мала віра» – це слово не зустрічається у Марка, але один раз у Луки (Лк. 12:28). У Матвія 4 рази (Матвія 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Цього слова немає в язичницькій літературі.
Матвій 6:31. Тож не турбуйся і не кажи: що будемо їсти? чи що пити? Або що одягнути?
Значення виразів таке ж, як і у вірші 25. Але тут думка викладена вже як висновок із попередньої. Це блискуче доводять наведені приклади. Йдеться про те, щоб усі наші турботи та турботи були пройняті духом надії на Отця Небесного.
Матвій 6:32. тому що всього цього шукають язичники, і тому що ваш Небесний Отець знає, що ви все це потребуєте.
Згадка про язичників (τὰ ἔθνη) тут з першого разу виглядає дещо дивною. Іоанн Златоуст пояснює це досить добре, кажучи, що Спаситель згадав тут про язичників, тому що вони працюють виключно для теперішнього життя, не думаючи про майбутнє і небесне. Златоуст також надає значення тому, що Спаситель тут не сказав Бог, а назвав Його Отцем. Язичники ще не стали синівськими до Бога, але слухачами Христа з наближенням Царства Небесного вони вже ставали. Тому Спаситель вселяє в них найвищу надію – на Отця Небесного, Який не може не бачити Своїх дітей, якщо вони опиняються у важких і екстремальних обставинах.
Джерело: Тлумачна Біблія, або Коментарі до всіх книг Святого Письма Старого і Нового Завіту: у 7 т. / ред. А. П. Лопухін. – Видання четверте, М.: Дар, 2009 (рос.).
