Матвій 6:1. Стережись, щоб не роби милостиню перед людьми, щоб вони тебе бачили: інакше не отримаєш винагороди від Отця Небесного.
Слово «дивитися» грецьке προσέχετε. У слов'янському перекладі - «слухати». Оскільки є підстави думати, що в давнину це слово використовувалося як сигнал, щоб застерегти інших від якоїсь небезпеки, то слово πρόσεχε означало: стережись, уважно стеж за собою. Це також основне значення відповідного грецько-єврейського слова «шамар», яке в Сімдесятнику передається через προσέχειν. Таким чином, точніше перекладати це грецьке слово в цьому вірші як: стережіться, стережіться (μή). Інше δέ видається у Ватикані та інших рукописах, але його можна знайти на Синаї та в інших. Деякі тлумачі стверджують, що присутність цієї частки в тексті «занадто мало доведено». Златоуст опускає її. Інші кажуть, що δέ зникло лише з плином часу і, до того ж, з дуже простої причини, яка якщо не в розбраті, то, у всякому разі, в деякій незручності вимовляти сусідні грецькі «те» і «де». (простежте δέ). Дехто бере δέ в дужки, але більшість найновіших і найкращих коментаторів захищають присутність цієї частинки частково або повністю. Так, Олфорд, хоча він сам ставить δέ у дужки, каже, що пропуск цієї частки виник, ймовірно, через те, що вони не звернули уваги на зв'язок першого вірша з п'ятою главою і припустили, що нова тема була обговорюється тут. Важливість частки очевидна з того факту, що при прийнятті або пропуску її значення сильно змінюється. Христос раніше (Мт. 5) говорив про те, з чого складається справжня «праведність» (Мт. 5:6, 10, 20), яка визначається істинним і правильним тлумаченням духу і значення старозавітного закону, і що якщо «праведність» Його учнів не вища за праведність книжників і фарисеїв, то учні не увійдуть у Царство Небесне. Тепер Спаситель починає висвітлювати ту саму тему з інших і нових сторін. У вільному перекладі зміст Його слів можна було б передати так. Але якщо ви, — каже Він учням, — і досягнете того ідеалу, про який Я вам казав раніше, якщо ви придбаєте справжню «праведність» (за перекладом деяких німецьких вчених Frömmigkeit — благочестя), то стережіться, однак, що ця праведність ваше не стає об'єктом уважного спостереження з боку інших людей. У цьому парафразі, як бачить читач, слово «праведність» замінено словом «милостиня», яке вживається в російських і слов'янських перекладах. Ця заміна має досить серйозні підстави. Перш за все відзначимо, що німецький і англійський переклади (recepta) узгоджуються з російським і слов'янським (Almosen, милостиня). Але у Вульгаті використовується зовсім інший вислів – justitiam vestram, що відповідає грецькому διακιοσύνην, що означає «праведність».
Питання про те, яке слово слід тут використати, «праведність» чи «милосердя» (διακιοσύνη або ἐλεημοσύνη), було предметом кропітких досліджень. Авторитетні видавці та тлумачі Нового Завіту схиляються на користь «праведності». Таке прочитання майже одностайно схвалено всіма видатними видавцями та критиками. Це слово зустрічається у Ватиканському кодексі, у Бези, у стародавніх латинських перекладах, а також у Орігена, Іларія, Августина, Єроніма та багатьох інших, але у Златоуста, Феофілакта та багатьох інших – «милостиня». Західні критики та інтерпретатори потрудилися простежити, звідки і чому відбулася така заміна. Пропустивши в першому вірші перше «але» або «але», книжники, як уже згадувалося вище, не звернули уваги на зв'язок 6-го розділу з попереднім і вважали, що в 6-му розділі йдеться про нову тему. . Про що? Це було показано їм у вірші 2, де йдеться про «милостиню». Оскільки перший вірш (з пропуском δέ) служить вступом до другого, вони подумали, що в першому також має бути мова про милостиню, і замінили ним слово «праведність». Ця заміна могла б відбутися тим легше і зручніше, що були певні обставини, які її виправдовували. Якщо читач потрудиться переглянути руську та слов'янську Біблію, то такі місця: Втор. 6:25, 24:13; Пс.23:5, 32:5, 102:6; Ісая 1:27, 28:17, 59:16; Дан.4:24, 9:16, він знайде, що в слов’янському тексті скрізь зустрічається милосердя, милостиня, милосердя, прощення, а в російському – праведність, правда, правда, і лише в одному місці російський текст майже узгоджується з слов'янський, а саме в Пс.23:5 (милостиня - милість). Таким чином, одні і ті ж тексти в слов'янських і російських перекладах іноді мають абсолютно різні значення. Так, наприклад, у Дан. 4:24 читаємо в слов’янському тексті: «милостинею спокутуйте гріхи», а в російському: «правдою спокутуйте гріхи». Ця різниця походить від того, що наш слов’янський переклад зроблено з перекладу Сімдесяти, де в наведених вище випадках (які ми не вказали для стислості) вжито слово ἐλεημοσύνη – милостиня, а російський – з єврейського. , де зустрічається слово «цедака» – праведність. Отже, виникає запитання, чому сімдесятники знайшли можливим перекласти єврейське «цедака» через ἐλεημοσύνη — «милостиня», і чи «цедака», що означає «праведність», власне, у деяких, принаймні, випадках також служило для вираження поняття милостині. Відповідь має бути ствердною. Праведність - хитре слово, особливо простій, нерозвиненій людині важко зрозуміти, що воно означає; набагато легше зрозуміти це слово, якщо праведність набуває більш конкретної форми – милосердя, милість, милостиня. Звідси дуже рано, ще до RX, слово «цедака» почало позначати милостиню, що, як було сказано, ймовірно, сприяло заміні «праведності» милостинею в розглянутому вірші Євангелія від Матвія (див. наприклад, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Берлін-Геттінген-Гейдельберг, 19 62.
Однак ця заміна була невдалою, і це можна показати на основі «внутрішніх міркувань» (контексту) при аналізі нашого місця. Значення настанови цього вірша полягає в тому, що учні не виявляють своєї праведності перед людьми, для показухи, щоб люди прославляли їх. З подальших вказівок видно, що милостиню не слід давати напоказ, але не тільки це, і молитва (вірш 5 і далі) і піст (вірш 16 і далі) не повинні бути показними. Якщо «праведність» у вірші, що розглядається, замінити на «милостиню», то можна подумати, що це лише для показухи, і що Христос дорікає лише за показну милостиню, тому що тоді вірш 1 матиме найближче відношення лише до вірша 2. –4. Зі сказаного випливає, що, приймаючи «праведність» у вірші 1, ми повинні використовувати це слово для позначення «загального» або загального поняття, яке охоплює милостиню, молитву та піст. Іншими словами, за словами Христа, милостиня, молитва і піст є вираженням праведності людини. Людина, яка вирізняється цими чеснотами, може вважатися праведною, якщо ця праведність ґрунтується на любові до Бога і ближнього. Необхідно, щоб усі чесноти, з яких складається праведність, ні в якому разі не використовувалися напоказ. Грецьке слово, використане для останнього поняття (θεαθῆναι), означає витріщання, тривалий, інтенсивний і уважний погляд на щось, як, наприклад, робиться в театрі, вказує на споглядання, на відміну від βλέπειν, що означає просто бачити, дивитися , щоб мати можливість це зробити. Тому настанова Спасителя ясна: Він навчає Своїх учнів, що їхня «праведність» не повинна бути предметом ретельного спостереження, перевірки з боку інших людей. Замість «щоб вони бачили вас» грецьким «щоб вас бачили» (або «щоб вони бачили, αὐτοῖς, тобто ἀνθρώποις, людям», пор. Мт. 23:5). Таким чином, першу половину цього вірша краще було б перекласти так: але стережіться (не чиніть =) чинити свою праведність перед людьми з метою, щоб вона була видима для них (вражаючи їхні очі, підлягаючи їх близькості, тривале спостереження).
Подальше «інакше» (у російській Біблії), мабуть, відноситься до слів: «не буде вам нагороди» і так далі. В оригіналі сенс дещо інший: стережіться... а якщо не стережетесь, то винагороди не отримаєте і так далі. Ті. тут для стислості в Євангелії зроблено пропуск (пор. Мт. 9, 17; 2 Кор. 11, 16). Христос не визначає, якою має бути нагорода. Невідомо, чи Він має на увазі земну чи небесну нагороду, чи те й інше. Ніщо не заважає нам розуміти тут і земні, і небесні нагороди. Але замість російського «не матимеш» треба перекладати просто «не маєш» (οὐκ ἔχετε), щоб весь вислів був таким: якщо не стережешся, то не маєш нагороди від свого Небесного. батько
Матвій 6:2. Тому, коли чините милостиню, не сурміть перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб люди їх прославляли. Істинно кажу вам, вони вже отримують свою нагороду.
Переклад точний, і дещо двозначне «вони» в останньому реченні має стосуватися, звичайно, не людей взагалі, а лицемірів. В оригіналі двозначності уникають звичайним пропуском займенника перед дієсловами та розміщенням дієслів (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) в однакових голосах, часах і способах.
Євреї більше за всі інші народи вирізнялися милосердям. За словами Толюка, відомий педагог Песталоцці казав, що Мойсеєва релігія навіть більше заохочує до милосердя, ніж християнська. Юліан ставив євреїв язичникам і християнам як приклад милосердя. Читаючи довгий і виснажливий талмудичний трактат про благодійність «Про рештки для бідних під час жнив» (переклад Переферковича, т. I), ми зустрічаємо багато дрібних приписів, спрямованих на те, щоб бідні збирали рештки після жнив. Було навіть сказано, що «милостиня і безоплатні послуги рівнозначні всім заповідям Тори». Виникали питання про те, чи це не те саме, що не давати милостиню і поклонятися ідолам, і як довести, що милостиня та безкоштовні послуги захищають Ізраїль і сприяють гармонії між ним і Батьком, який на небі. Тому немає сумніву, що євреї розвинули милосердя ще за часів Христа, про що свідчить згадка самого Христа про бідних і їх очевидну присутність, особливо в Єрусалимі. Немає сумніву, що в цій благодійності та роздачі милостині бідним брали участь і «лицеміри», яких тут викриває Христос. Але питання, «чи вони сурмили перед ними», викликало великі труднощі як у стародавніх, так і у сучасних екзегетів.
Вираз: «Не сурми» Златоуст зрозумів невірно. Спаситель «цим метафоричним виразом не хоче сказати, що лицеміри мали сурми, але що вони мали велику пристрасть до показухи, висміюючи (κωμωδῶν) це і засуджуючи їх… Спаситель вимагає не тільки, щоб ми давали милостиню, але й щоб віддаємо, як треба віддавати». Феофілакт висловлюється в подібному ключі: «У лицемірів не було сурм, але Господь висміює (διαγελᾷ.) їхні думки, тому що вони хотіли засурмити про свою милостиню. Лицеміри — це ті, хто виглядає не таким, яким він є насправді. Зовсім не дивно, що багато хто з найновіших тлумачів у своїх зауваженнях щодо цих «труб» дотримується щойно наведених батьківських тлумачень. «Нічого не залишається, як розуміти цей вислів у некоректному значенні», — каже Толюк.
Подібні думки підтверджує той факт, що досі в єврейських звичаях не виявлено жодного випадку, коли «лицеміри», роздаючи милостиню, буквально «трубили» перед собою.
Англійський вчений Лайтфут витратив багато часу і зусиль на пошуки такого чи подібного випадку, але «хоча він шукав багато і серйозно, він не знайшов навіть найменшої згадки про люльку при роздачі милостині». На зауваження Лайтфута інший англійський коментатор, Морісон, каже, що Лайтфуту не було потреби «так старанно шукати, тому що добре відомо, що, принаймні в синагогах, коли приватні особи бажають подати милостиню, труби буквально не можуть бути використовується». Цього недостатньо. Говорили, що якби «лицеміри» засурмили, то таке їхнє «хвальство» (καύχημα) перед людьми було б незрозумілим, і що якби вони захотіли, то змогли б краще приховати свої погані мотиви. Є навіть випадки, протилежні тому, про що говорить Христос. Так, наприклад, про одного рабина, чия благодійна діяльність вважалася взірцевою, розповідається в Талмуді, що, не бажаючи присоромити бідних, він повісив на спину відкритий мішок з милостинею, і бідні могли брати звідти те, що вони могли, непомітно.
Все це, звичайно, не служить запереченням проти євангельського тексту і зазвичай не висувається як заперечення. Однак конкретність і жвавість вислову «не сурми в трубу» і його очевидний зв'язок з подальшими викриттями лицемірів, фактично підтверджені в дійшли до нас відомостях про їхні звичаї (вірші 5 і 16), змусив нас шукати для нього якесь реальне, фактичне підтвердження. З'ясувалося, що такі звичаї дійсно існували у язичників, серед яких слуги Ісіди і Кібели, просячи милостиню, били в бубни. Те саме, за описом мандрівників, робили перські та індійські ченці. Так, серед язичників галас здійняли самі бідняки, просячи милостині. Якщо ці факти застосувати до розглядуваного випадку, то вислів «не дуй» доведеться тлумачити в тому сенсі, що лицеміри не дозволяють бідним шуміти, вимагаючи собі милостиню. Але автор, який вказав на ці факти, німецький вчений Ікен, за словами Толюка, сам «чесно» зізнався, що не міг довести такий звичай ні серед євреїв, ні серед християн. Ще менш вірогідним є пояснення, що слова «не дуй»… «запозичені з тринадцяти трубчастих ящиків або кухлів, поставлених у храмі для збору пожертвувань (γαζοφυλάκια, або на івриті «chaferot»). Заперечуючи проти цієї думки, Толюк каже, що гроші, які потрапляли в ці труби (туби), не мали нічого спільного з благодійністю, а збиралися для храму; кухлі для пожертв бідним називалися не «чаферот», а «куфа», і про їх форму нічого не відомо. Але якщо тільки в Євангелії від Матвія ми зустрічаємо вказівку на те, що сурми використовувалися для доброчинства, то це зовсім не виключає можливості, що це було насправді. Труби використовувалися священиками в храмах і синагогах, існували «трубоподібні» ложі, і тому вислів «не сурми», ставши метафоричним, міг мати певну основу як метафора в реальності. У рабинських трактатах Рош га-Шана і Тааніт є багато постанов про «суміння», тож якщо вислів Христа не можна було б зрозуміти в сенсі: не сурміть перед собою, коли подаєте милостиню, то його цілком можна було б зрозуміти так: : коли даєш милостиню, не дуй перед собою, як роблять лицеміри в інших випадках. Сенс виразу – привернути увагу громадськості до своєї благодійності – цілком зрозумілий і абсолютно не змінюється, незалежно від того, чи вважаємо ми цей вислів правдивим чи лише метафоричним. І як можна вимагати, щоб Талмуд відображав, незважаючи на дріб'язковість євреїв, усі тодішні єврейські звичаї з усіма їхніми численними переплетеннями?
(далі буде)
Джерело: Тлумачна Біблія, або Коментарі до всіх книг Святого Письма Старого і Нового Завіту: у 7 т. / ред. А. П. Лопухін. – Видання четверте, М.: Дар, 2009 (рос.).
