Синагоги в цьому вірші слід розуміти не як «зібрання», а як синагоги. До хвальби «в синагогах» додається хвала «на вулицях». Мета лицемірної милостині чітко сформульована: «прославити їх» (лицемірів) «людей». Це означає, що через благодійність вони хотіли досягти власних і до того ж корисливих цілей. У своїй милосердності вони керувалися не щирим бажанням допомогти ближньому, а різними іншими егоїстичними спонуканнями, пороком, властивим не тільки єврейським лицемірам, а й взагалі лицемірам усіх часів і народів.
Звичайна мета такої благодійності — завоювати довіру сильних і багатих і отримувати від них карбованці за копійку, віддану бідним. Можна навіть сказати, що справжніх, зовсім нелицемірних благодійників завжди мало. Але навіть якщо за допомогою милосердя не можна досягти корисливих цілей, то «слава», «чутка», «відомість» (значення слова δόξα) самі по собі є достатньою метою лицемірного милосердя.
Вираз «вони отримують свою винагороду» цілком зрозумілий. Лицеміри шукають винагороди не від Бога, а перш за все від людей, вони її отримують і повинні тільки цим задовольнятися. Викриваючи погані мотиви лицемірів, Спаситель водночас вказує на марність «людських» нагород.
Для життя по Богу, для майбутнього життя вони не мають значення. Тільки та людина, чий кругозір обмежений реальним життям, цінує земні нагороди. Ті, хто має ширший світогляд, розуміють і марність цього життя, і земні нагороди. Якщо Спаситель при цьому сказав: «Істинно кажу тобі», то цим Він показав Своє справжнє проникнення в таємниці людського серця.
Матвій 6:3. З тобою, коли чиниш милостиню, нехай твоя ліва рука не знає, що робить твоя права,
Матвій 6:4. щоб ваша милостиня була таємна; і Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно.
Щоб пояснити ці вірші, слід пам’ятати, що Спаситель не дає жодних приписів і не дає жодних вказівок щодо самих методів милосердя. Його, безсумнівно, можна виразити тисячею різних способів, залежно від зручності та обставин. Хтось сказав, що вчинок, зроблений на користь ближніх, або слово, клопоти тощо для них є таким же добрим вчинком, як матеріальна милостиня у вигляді копійок, карбованців і провізії на все життя. Спаситель вказує не на шляхи милосердя, а на те, що робить його істинним і приємним Богу. Благодійність повинна бути таємницею, і глибокою таємницею.
«Але коли ти робиш милостиню, нехай твоя ліва рука не знає, що робить твоя права». Але навіть сама відкрита, широка благодійність не суперечить вченню Христа, якщо вона вся просякнута духом таємної милосердя, якщо відкритий і видимий для людей благодійник повністю засвоїв або намагається засвоїти методи , умови, мотиви і навіть звички таємного благодійника.
Іншими словами, поштовхом до милосердя має бути внутрішня, іноді мало помітна навіть для самого благодійника, любов до людей, як до своїх братів у Христі та дітей Божих. Немає потреби в благодійнику, якщо його справа виходить. Але якщо він подбає про це, то його бізнес втрачає будь-яку цінність. Явна благодійність не має значення без наміру зберегти таємницю.
Це буде легше і зрозуміліше з подальшого тлумачення молитви. Тепер скажімо так, ні сам Христос, ні Його апостоли не перешкоджали явному милосердю. У житті Христа немає випадків, коли б Він Сам надавав будь-яку матеріальну допомогу бідним, хоча в учнів, які пішли за Спасителем, була касова скринька для пожертвувань (Ін. 12:6, 13:29).
В одному випадку, коли Марія помазала Христа дорогоцінним миром і учні почали говорити: «чому б не продати це миро за триста денаріїв і не роздати бідним»? Спаситель навіть, мабуть, заперечив проти цієї звичайної благодійності, схвалив вчинок Марії і сказав: «Убогих завжди маєш при собі» (Ін. 12:4–8; Мф. 26:6–11; Мк. 14). :3–7). Проте ніхто не скаже, що Христос був чужий всякому милосердю.
Його милосердя характеризують ті ж слова, які сказав апостол Петро, коли зцілив кульгавого від народження: «Нема в мене срібла й золота; але що маю, те даю Тобі» (Дії 3:1–7). Добре відома милосердя апостола Павла, він сам збирав пожертви для бідних в Єрусалимі, і його діяльність була цілком відкритою. Однак цілком зрозуміло, що така милосердя, хоч і була цілком очевидною і відкритою, за духом різко відрізнялася від милосердя лицемірів і не мала на меті звеличення людей.
Матвій 6:5. А коли молитеся, не будьте, як ті лицеміри, що люблять у синагогах і на розі вулиць, зупиняючись на молитві, щоб постати перед людьми. Істинно кажу вам, вони вже отримують свою нагороду.
Згідно з найкращими читаннями – у множині – «коли молитеся, не будьте як лицеміри, бо вони люблять молитися стоячи (ἑστῶτες) у синагогах і на розі вулиць» тощо. У Вульгаті множина («моліться») відповідно до Ватиканського кодексу, Орігена, Златоуста, Єроніма та ін. У 2-му вірші – єдине – «коли милостиню чиниш»; у майбутньому 6-й – «ви» тощо.
Переписувачам це здалося невідповідним, і в багатьох рукописах вони замінили множину одниною. Але якщо «моліться» і таке інше правильно, то вирішення питання, чому тут Спаситель змінив колишню і прийдешню однину на множину, є надзвичайно складним, якщо не неможливим. Різні тлумачення «коли молишся, не будь» показують, що ця складність відчувалася вже в глибокій давнині.
Можна лише сказати, що мова в обох випадках однаково природна. Також може бути, що множина використовується для більш сильної опозиції до наступного вірша. Ви, слухачі, іноді молитеся як лицеміри; ти, правдивий молитовник тощо.
Розглядаючи характеристики «лицемірів», можна помітити, що тон мови майже однаковий у віршах 2 і 5. Але μή (у «не дуй») загалом відноситься до майбутнього та перспективного і замінюється у вірші 5 від οὐκ (не будь). І в першому, і в другому випадку воно зустрічається «в синагогах», але вислів 2-го вірша «на вулицях» (ἐν ταῖς ῥύμαις) у 5-му вірші замінено на «на розі вулиць» (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
Різниця в тому, що ῥύμη означає вузьку, а πλατεῖα означає широку вулицю. Слово «прославлені» (δοξασθῶσιν – були прославлені) було замінено на слово «показані» (φανῶσιν). Інакше вірш 5 є дослівним повторенням кінця вірша 2. Якщо можна лише стверджувати, що у вірші 2 немає нічого, що відповідало б тодішній єврейській дійсності, а складається лише з метафоричних виразів, то щодо вірша 5 можна сказати, що він містить реальну (без метафор) характеристику «лицемірів», відому з інших джерел.
Тут потрібно передусім знати, що як у євреїв, так і пізніше у магометан були певні години молитви – 3-й, 6-й і 9-й дні за нашими розповідями 9-й, 12-й і 3-й. «А тепер магометанин і свідомий єврей, як тільки виб’є певна година, звершує свою молитву, де б вони не були» (Толюк). Талмудичний трактат «Берахот» містить багато приписів, з яких видно, що молитви здійснювалися в дорозі і навіть незважаючи на небезпеку з боку грабіжників.
Є, наприклад, такі характеристики. «Одного разу р. Ізмаїл і р. Елазар, син Азарії, зупинилися в одному місці, і р. Ізмаїл лежав, а р. Елазар підвівся. Коли настав час вечірньої молитви, р. Ізмаїл встав, а Р. Елазар ліг »(Талмуд, переклад Переферковича, т. I, стор. 3). «Робітники (садівники, теслі) читають шему, залишаючись на дереві або на стіні» (там же, с. 8). З огляду на такі характеристики стають цілком зрозумілими зупинки лицемірів «на розі вулиць».
«Не будь» – по-грецьки буде вказівним (ἔσεσθε), а не наказовим. Ми вже стикалися з цим використанням (ἔστε ніколи в Новому Завіті; див. Blass, Gram. S. 204). Слово «любов» (φιλοῦσιν) іноді перекладається як «мати звичай, звичку». Але це слово ніколи не має такого значення в Біблії (Цан). Стоячи (ἑστῶτες) — звичайна позиція для молитви. Немає потреби думати, що лицеміри молилися стоячи саме через своє лицемірство і любов до показухи, і що саме за це Христос їх докоряє.
Він містить просту характеристику, яка не має логічного наголосу. Мета молитви на розі вулиць полягала в тому, щоб «видатись» (φανῶσιν) як моляться. Порок, притаманний різного роду лицемірам і лицемірам, які часто вдають, що моляться Богу, а насправді – людям, а особливо сильним світу цього. Значення останніх двох фраз: «Істинно кажу вам» … «їхня нагорода», те саме, що й у 2-му вірші: вони отримують повністю – це значення слова ἀπέχουσιν.
Слід зазначити, що після слів «Істинно кажу вам» (як у вірші 2) у деяких кодексах ставиться «що» (ὅτι): «що отримують» тощо. Доповнення «що», хоч і правильне, можна вважати зайвим і не виправданим кращими рукописами.
Матвій 6:6. А ти, коли молишся, увійди до комірчини своєї, і, замкнувши двері, помолися до Отця свого, що в тайні; і Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно.
Як у вченні про милостиню, так і тут вказується не на методи молитви, а на її дух. Щоб зрозуміти це, ми повинні уявити собі людину, яка замкнулася у своїй кімнаті і молиться Небесному Батькові. Ніхто його не змушує до цієї молитви, ніхто не бачить, як він молиться. Він може молитися словами або без них. Ніхто не чує цих слів. Молитва є актом вільного, невимушеного і таємного спілкування людини з Богом. Воно йде від людського серця.
Вже в давнину ставилося питання: якщо Христос велів молитися таємно, то чи не забороняв Він публічну і церковну молитву? На це запитання майже завжди відповідали негативно. Златоуст запитує: «І що? У церквi, каже Спаситель, не треба молитися? – і відповідає: «Треба і треба, але тільки в залежності від того, з яким наміром. Бог всюди дивиться на мету діл. Якщо ви заходите в горішню кімнату і зачиняєте за собою двері, і робите це для показухи, то закриті двері не принесуть вам ніякої користі… Тому, навіть якщо ви зачиняєте двері, Він хоче, щоб ви вигнали з себе марноту і закрили двері вашого серця, перш ніж ви їх зачините. Звільнитися від марнославства – це завжди добре, а особливо під час молитви».
Таке тлумачення правильне, хоча на перший погляд воно суперечить прямому змісту слів Спасителя. Новітні екзегети пояснюють це дещо інакше і досить дотепно. «Якщо, — каже Цанг, — милостиня за своєю природою є відкритою та пов’язаною діяльністю і тому не може бути повністю таємною, то молитва за самою своєю суттю є промовою людського серця до Бога. Тому для неї будь-яка відмова від громадськості не тільки не шкідлива, але й захищена від будь-якої домішки сторонніх впливів і відносин. Спаситель не вважав за потрібне послаблювати енергію Своєї промови дріб’язковими застереженнями проти нерозумних узагальнень, таких як, наприклад, заборона будь-якої публічної молитви (пор. вірш 9 і наступні; Мф. 18:19 і наступні. ) або взагалі будь-яка молитва, яку чують інші (пор. Мт. 11:25, 14:19, 26:39 і далі)». Іншими словами, таємна молитва не потребує жодних обмежень. У відкритій молитві може бути присутнім дух таємної молитви.
Останнє не має значення без таємної молитви. Якщо людина молиться в церкві з таким же настроєм, як і вдома, то публічна молитва піде їй на користь. Тут не місце для обговорення значення публічної молитви самої по собі. Важливо лише те, що ні Христос, ні Його апостоли цього не заперечували, як видно з наведених вище цитат.
Перехід від «ти» у вірші 5 до «ти» знову можна пояснити бажанням підсилити опозицію правдивої молитви до молитви лицемірів.
«Кімната» (ταμεῖον) – тут розуміється будь-яка закрита або замкнена кімната. Первісне значення цього слова (точніше ταμιεῖον) було – комора для провіанту, сховище (див. Лк. 12:24), потім спальня (2 Цар. 6:12; Екл. 10:20).
Тут слід звернути увагу на загальний висновок, який робить Златоуст, розглядаючи цей вірш. «Молімося не рухами тіла, не гучним голосом, а добрим духовним настроєм; не з шумом і галасом, не напоказ, ніби щоб прогнати ближнього, але з усією пристойністю, з жалем серця і нелицемірними сльозами.
Матвій 6:7. А молячись, не говоріть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в своїй багатослівності будуть почуті;
Знову чіткий перехід до мови на «ти». Приклад тепер взято не з єврейського, а з язичницького життя. Усе пояснення вірша залежить від значення, яке ми надаємо словам «не кажи зайвого» (μὴ βατταλογήσητε; у слов’янській Біблії – «не говори зайвого»; Vulgatä: nolite multum loqui – не говори зайвого). ). Насамперед зазначимо, що визначення значення грецького слова βατταλογήσητε є важливим для визначення властивостей справжньої молитви. Якщо перекладати «багато не говори», то це означає, що наші (як і католицькі та інші) церковні служби за вченням Христа зайві через багатослівність. Якщо перекласти «не повторюй», то це буде докором багаторазове вживання тих самих слів під час молитви; якщо ж – «не кажи зайвого», то зміст Христової настанови залишиться невизначеним, бо невідомо, що саме тут слід розуміти під «зайвим».
Зовсім не дивно, що це слово довгий час займало екзегетів, тим більше, що воно надзвичайно важке, оскільки в грецькій літературі воно зустрічається окремо лише тут, в Євангелії від Матвія, та в іншого письменника VI ст., Сімпліція. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). Можна сподіватися, що за допомогою цього останнього можна буде пролити світло на значення слова, яке аналізується в Матвія.
Але, на жаль, у Сімпліція значення цього слова так само мало зрозуміле, як у Матвія. По-перше, у Сімпліція не βατταλογεῖν, як в Євангелії (згідно з кращими читаннями), а βαττολογεῖν, але це не має особливого значення. По-друге, у Сімпліція це слово безсумнівно означає «балакати», «пустословити» і, отже, має невизначене значення. Про це слово на Заході існує ціла література. Про це було сказано так багато, що екзегетична «ватталогія» навіть викликала глузування. «Наукові тлумачі,— сказав один письменник,— несуть відповідальність за те, що вони так багато ватологізували це слово».
Результатом численних досліджень стало те, що це слово досі вважається «таємничим». Вони намагалися виготовити його від свого імені Βάττος. Оскільки традиція вказує на три різних Вата, вони намагалися з’ясувати, від якого з них походить дане слово. В «Історії» Геродота (IV, 153 і далі) докладно описано одного з них, який заїкався, і від нього походить слово «ватталогія».
Цю думку підтверджував той факт, що Демосфена глузливо називали βάτταλος – заїкою. Таким чином, євангельське слово βατταλογήσητε можна було б також перекласти як «не заїкайся», як і язичники, якби це дозволяв зміст мови та контекст. Припущення про те, що тут Спаситель викривав язичництво і будь-яке «заїкання», є абсолютно неможливим і зараз повністю відкинуто.
Із запропонованих творів найкращим здається те, що це так званий vox hybrida, суміш різних слів, у даному випадку івриту та грецького. Грецьке слово, яке є частиною цього складного слова, — λογέω, те саме, що λέγω, що означає «говорити». Але щодо того, від якого єврейського слова походить перша частина вислову, думки екзегетів розходяться. Одні походять від єврейського «bat» – балакати, говорити безглуздо; інші – від “батал” – бути бездіяльним, бездіяльним, або від “бетель” – не діяти, зупинятися і не втручатися. З цих двох слів можна було б утворити слово βατάλογος замість βαταλόλογος, так само як idolatra від idololatra. Але в івриті не дві «т», як у грецькій, а одна.
Щоб пояснити два «т», використали досить рідкісне слово βατταρίζειν, що означає «говорити», і таким чином отримали βατταλογέω Матвія 6:7. З цих двох продукцій слід віддати перевагу першій на тій підставі, що «l» міститься в грецькому λογέω (λέγω), і тому для виробництва немає необхідності брати до уваги цю літеру. Якщо походити від «летюча миша» і λογέω, то пояснення слова буде подібне до того, що дав Златоуст, враховуючи βαττολογία – φλυαρία; останнє означає «пуста балаканина», «дрібниці», «нісенітниця». Ось як це слово передається в німецькому перекладі Лютера: soltt ihr nicht viel flappern – ви не повинні багато говорити.
Англійською: «не робіть порожніх повторень». Єдине заперечення, яке можна висловити проти цього тлумачення, це те, що єврейське слово «бата» вже саме по собі містить поняття пустословства, і незрозуміло, чому додається грецьке λογέω, яке також означає «ловити», тому що якщо дослівно перекласти вираз на російську мову, то воно матиме такий вигляд: «пустословити – ловити». Але чи правда, що, як каже Цанг, λογέω означає саме «говорити»? Це дієслово в грецькій мові з’являється лише у складних словах і означає, як λέγω, завжди говорити змістовно, за планом, з аргументацією. Для позначення безглуздого мовлення зазвичай використовується λαλεῖν.
Виходить щось недоречне, якщо поєднати λογέω – говорити значуще з єврейським словом «бата» – говорити без сенсу. Цієї труднощі, очевидно, можна уникнути, якщо ми надамо λογέω більше значення думати, ніж говорити. Це надасть більш чіткого значення дієслову в Мт 6:7 – «не думай марно», або, краще, «не думай марно, як погани». Підтвердженням такого тлумачення є те, що, за словами Толюка, у давніх церковних письменників «поняття багатослів’я відійшло на другий план і, навпаки, висунуто молитви про негідних і непристойних».
Свої слова Толюк підтверджує значною кількістю прикладів із святоотців. Оріген каже: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, звертаючи увагу не на процес мовлення, а на сам зміст молитви. Якщо далі звернути увагу на зміст Господньої молитви, яка, як видно зі змісту промови, мала слугувати зразком відсутності ватталогії, то бачимо, що все недостойне, безглузде , дріб'язкове і гідне осуду або презирства було усунено в ньому.
Отже, приходимо до висновку, що в слові βαττολογεῖν засуджується передусім пуста думка під час молитви, залежне від неї пусте говоріння, а також, між іншим, багатослівність (πολυλογία) – це слово далі вживає Спаситель. Сам, і це, мабуть, теж має значення для пояснення ватології.
Вище було сказано, що тепер Христос застерігає від наслідування не лицемірів, а язичників. Розглядаючи це застереження з реального боку, ми знаходимо приклади, які доводять, що у зверненнях до своїх богів язичники відрізнялися як легковажністю, так і багатослівністю. Такі приклади можна знайти в класиці, але в Біблії це підтверджено двічі. Жерці Ваала «призивали ім’я» його «від ранку до полудня, кажучи: Ваале, почуй нас!» (1 Царів 18:26).
Язичники в Ефесі, сповнені люті, кричали: «Велика Артеміда Ефеська!» (Дії 19:28-34). Однак видається сумнівним, чи можуть ці випадки служити ілюстрацією багатослівної молитви язичників. Набагато ближчим є загальне зауваження про те, що багатослівність взагалі була властива язичникам і навіть мала у них різні назви – διπλασιολογία (повторення слів), κυκλοπορεία (обхід), тавтологія і багатослів’я у власному значенні.
Множинність богів спонукала язичників до балакучості (στωμυλία): богів було до 30 тисяч. Під час урочистих молитов боги мали перераховувати свої прізвиська (ἐπωνυμίαι), яких було багато (Толюк, [1856]). Для тлумачення цього вірша Євангелія від Матея нам було б цілком достатньо, якби в язичництві був хоча б один явний випадок, який підтверджує слова Спасителя; такий збіг був би досить важливим.
Але якщо є багато випадків, відомих нам, і до того ж досить ясних, то ми приходимо до висновку, що Спаситель точно зображує історичну дійсність Його доби. Протести проти довгих і безглуздих молитов також зустрічаються в Біблії (див. Іс.1:15, 29:13; Ам.5:23; Сир.7:14).
Матвій 6:8. не будьте такими, як вони, бо ваш Отець знає, що вам потрібно, перш ніж ви попросите в Нього.
Значення цього вірша зрозуміле. «Їх», тобто язичників. Ієронім зазначає, що внаслідок цього вчення Спасителя виникла єресь і перекручений догмат деяких філософів, які казали: якщо Бог знає, про що б ми молилися, якщо Він знає наші потреби раніше наших прохань, то даремно ми будемо говорити. до Того, хто знає. На цю єресь і Ієронім, і інші церковні письменники відповідають, що ми не говоримо Богові про свої потреби в наших молитвах, а лише просимо. «Інша справа сказати тому, хто не знає, інша справа запитати того, хто знає».
Ці слова можна вважати достатніми для пояснення цього вірша. Можна лише додати разом із Златоустом та іншими, що Христос не перешкоджає наполегливим і посиленим проханням людей до Бога, на що вказують притчі Христа про бідну вдову (Лк. 18, 1–7) і наполегливого друга (Лк. 11). :5–13).
Джерело: Тлумачна Біблія, або Коментарі до всіх книг Святого Письма Старого і Нового Завіту: у 7 т. / ред. А. П. Лопухін. – Видання четверте, М.: Дар, 2009 (рос.).
