Чи є молитва Господня самостійним твором, чи запозичена взагалі чи окремими висловами зі Святого Письма та з інших джерел?
Проф. Лопухін А.П
Матвій 6:9. Моліться так: Отче наш, що єси на небесах! Нехай святиться ім'я Твоє;
«Моліться так» — буквально: «отже, моліться так». У російській мові дисонансне «так» (οὖν) у сполученні з «так» (οὕτως) було очевидною причиною зміни «так» на «те саме». Грецька частка виражається у Вульгаті словом «отже» (si ergo vos orabitis), а в німецькій та англійській мовах «отже» (darum, отже).
Загальна думка оригіналу виражена в цих перекладах недостатньо чітко і правильно. Це залежить не тільки від труднощів, але й від неможливості передати грецьку мову іншими мовами. Думка полягає в тому, що «оскільки ви не повинні бути схожими у своїх молитвах на язичників, які моляться, і оскільки ваші молитви мають відрізнятися за характером від їхніх молитов, то моліться так» (Meyer, [1864]). Але й це лише певне наближення до сенсу, далі якого, мабуть, вийти вже не можна. Між тим, від правильного пояснення слова «так» залежить дуже багато.
Якщо прийняти це в сенсі «саме так, а не інакше», то буде зрозуміло, що всі наші церковні та інші молитви, за винятком «Отче наш», є зайвими і несумісними з вченням Спасителя. Але якби Спаситель наказав вимовляти тільки цю молитву (ταύτην τὴν εὐχήν) або тільки те, що Він сказав (taata), то можна було б очікувати цілковитої точності у вислові, і, крім того, було б незрозуміло, чому існує різниця в двох видання молитви Господньої в Матвія та Луки (Лк. 11:2–4). У грецькій мові відмінностей більше, ніж у російській, але в останній це помітно в четвертому проханні (Лк. 11:3). Якщо ми перекладемо οὕτως – таким чином, у такому значенні, у такому значенні, як це (simili або eodem modo, in hunc sensum), то це означатиме, що Господня молитва, за словами Спасителя, має слугувати лише зразком для інших. молитви, але не виключати їх. Але в цьому останньому випадку ми надамо значення слову oύτως, якого воно насправді не має, і особливо воно не вживається в значенні simili modo або в hunc sensum.
Далі кажуть, що якби вираз розуміти не в строгому сенсі, то було б сказано: «моліться як би» (ούτως πως – Толюк, [1856]). На точність і визначеність слів молитви, на думку деяких екзегетів, вказують також слова з Євангелія від Луки: «коли молитеся, говоріть» (Лк. 11, 2), де слово «говорити» виражає точний наказ, щоб ті, хто молиться, вимовляли саме ті слова, які вказав Христос.
Однак не можна повністю погодитися з жодною з наведених інтерпретацій через їхню однобічність. Слід пам’ятати, що Христос, як раніше, так і тут, залишає самим людям робити подальші висновки та наслідки з Його слів. Так і тут викладається просто початкова або початкова молитва, молитва всіх молитов, найпрекрасніша молитва. Її вивчення перш за все необхідне кожному християнину, чи то дорослому, чи то дитині, оскільки у своїй дитячій простоті воно доступне розумінню дитини і може служити предметом вдумливого міркування дорослого. Це дитячі розмови дитини, яка починає говорити, і найглибша теологія дорослого чоловіка. Молитва Господня не є взірцем для інших молитов і не може бути взірцем, тому що вона неповторна у своїй простоті, нехитрості, багатстві та глибині. Однієї її достатньо для людини, яка не знає інших молитов. Але, будучи початковим, він не виключає можливості продовжень, наслідків і уточнень. Сам Христос молився в Гефсиманії, вимовляючи саму цю молитву («Нехай буде воля Твоя» і «Не введи нас у спокусу»), висловлюючи її лише іншими словами. Також Його «прощальну молитву» можна вважати продовженням або розширенням Господньої молитви і служити для її тлумачення. І Христос, і апостоли по-різному молилися, а нам дали приклад промовляння інших молитов.
Судячи з послання Луки, Спаситель, у дещо зміненому вигляді, промовив ту ж молитву в інший час, за інших обставин. Але є також думка, що цю молитву Він сказав лише один раз і ні Матвій, ні Лука не визначають точний час і обставини виголошення. Наразі неможливо вирішити проблему, як вона була.
Чи є молитва Господня самостійним твором, чи запозичена взагалі чи окремими висловами зі Святого Письма та з інших джерел? Думки знову розділилися. Деякі кажуть, що «все це майстерно складено з єврейських формул (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Інші дотримуються протилежної думки. Стверджуючи, що перша точка зору, якщо її прийняти, не містила б нічого нешанобливого чи такого, що підлягає запереченням, вони, однак, зазначають, що спроби знайти паралелі для молитви Господньої в біблійних чи рабинських джерелах поки що були безуспішними. Цей погляд зараз є домінуючим в екзегетиці Нового Завіту. Далекі паралелі, мовляв, якщо й можна шукати, то лише до перших трьох петицій. Подібність молитви Господньої з деякими висловлюваннями в Першому посланні апостола Петра (1 Пет. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7 тощо), на які вказує Бенгель та інші, слід визнати як лише дуже віддалені і, можливо, лише випадкові, хоча зустрічаються тут паралелі мають певне значення для тлумачення. У церковній літературі найдавніша згадка про молитву Господню міститься в «Повченні 12 апостолів» («Дідахі», гл. 8), де вона подана повністю за Матвієм з невеликою різницею (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), з додаванням «славослав’я» і словами: «тож моліться тричі на день».
Кількість запитів визначається по-різному. Блаженний Августин приймає 7 прохань, святитель Іоанн Златоуст – 6.
Молитва починається із заклику, де Бог називається «Отче». Ця назва зустрічається, хоча й рідко, у Старому Завіті. Крім того, що в Старому Завіті людей іноді називають «синами Божими», існують також прямі імена Бога-Отця (Втор.32:6; Пр.14:3; Іс.63:16; Єр. 3:19; Мал.1:6). У Sir.23:1 і Jer.3:4 ім'я Бога як Отця вживається як звернення. І не тільки євреї, а й язичники називали, наприклад, Зевса чи Юпітера батьком. У «Тімеї» Платона є місце, де Бог названий Отцем і Творцем світу (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Юпітер за Толюком ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Але загалом «у старозавітній ідеї (не кажучи вже про язичницьку) ми спостерігаємо, що вона була радше особливою, ніж універсальною, і не стала концепцією, яка визначає характер Бога. Боже ставлення до Ізраїлю було батьківським, але не було очевидно, що воно було таким у самій своїй суті і що всі люди були підвладні батьківській любові та опіці Бога. Законна ідея Бога все ще переважала. Сила і трансцендентність були видатними атрибутами Бога. Визнання цього було правильним і важливим, але воно мало однобічний розвиток, і такий розвиток набув окремої форми в пізнішому юдаїзмі. Законництво та ритуалізм пізнішого єврейського періоду виникли значною мірою через нездатність людей наповнити правду про царську Силу Бога правдою про Його батьківську любов. Законна покірність, виражена в обрядах, у яких вони вважали виразом пошани перед трансцендентною величчю Бога, більше ніж синівська шанобливість і моральний послух, була домінуючою ноткою благочестя фарисеїв. Але Ісус Христос говорив про Бога насамперед як про батька. Вираз «Отче наш» — єдиний, де Христос каже «наш» замість «ваш»; зазвичай «мій батько» і «ваш батько». Легко зрозуміти, що в закликанні Спаситель не ставить Себе до Бога так, як інші люди, тому що молитва була дана іншим. Слова «бути на небі» не виражають думки: «найвищий і всюдисущий Отець», або «найвищий, всемогутній, найблагий і всеблаженний» тощо. Тут позначено звичайне уявлення людей про Бога як про істоту, яка має особливе перебування на небі. Якби не додавати «хто на небі», то молитва могла б стосуватися майже будь-якого земного батька. Додавання цих слів показує, що воно стосується Бога. Якби в заклинанні було сказано: «Боже наш», то взагалі не було б потреби додавати «хто на небі», бо це було б зрозуміло і без цього. Таким чином, «Отче наш» рівноцінне і рівнозначне слову Бог, але з додаванням важливої характеристики – по батькові Бога і водночас думкою про любовне ставлення Бога до людей, як Отець до Своїх дітей. Можна прийняти зауваження екзегетів про те, що Спаситель хотів позначити тут не тільки патронімічну чи батьківську любов до людей, але й братерство людей між собою, участь у цьому братерстві кожного віруючого.
"Нехай святиться ім'я Твоє." Замість будь-яких геніальних міркувань і тлумачень цих слів, найпростіше, здається, зрозуміти сенс петиції від опозиції. Коли ім'я Боже не святиться між людьми? Коли вони не знають Бога, вони неправильно вчать про Нього, не шанують Його своїм життям тощо. Ставлення людей до Бога в усіх проханнях подається під образами земних відносин. Для нас цілком зрозуміло, коли діти не шанують свого земного батька. Те саме можна сказати про шанування імені Бога. Сам Бог святий. Але ми суперечимо цій святості, коли не поважаємо ім’я Бога. Отже, справа не в Бозі, а в нас самих. Що стосується самого вислову «Нехай святиться ім'я Твоє», а не самої сутності чи будь-яких властивостей Бога, то про сутність Бога і властивості не йдеться не тому, що воно само по собі святе, а тому, що сама сутність Бога для нас незбагненна і що ім'я Бога є позначенням, у розумінні, доступному всім звичайним людям, самої божественної істоти. Прості люди говорять не про сутність Бога, а про Його ім'я, вони думають про ім'я, за допомогою імені відрізняють Бога від усіх інших істот. На думку Толюка, слову «святити» відповідають «прославляти» і «прославляти» (εύλογεῖν). Оріген має ὑψοῦν, підносити, звеличувати та прославляти. Феофілакт каже: «Освяти нас, як Ти через нас прославився. Як я вимовляю богохульство, так нехай святиться мною Бог, тобто нехай буде прославлений як святий».
Матвій 6:10. нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі;
Дослівно: «Нехай прийде Царство Твоє; Хай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі». У грецькому тексті тільки слова розташовані інакше, але значення те саме. Тертуліан переносить обидві петиції цього вірша, ставлячи після «Нехай святиться ім’я Твоє» – «Нехай буде воля Твоя» тощо. Слова «як на небі, так і на землі» можуть стосуватися всіх трьох перших прохань. Серед екзегетів можна знайти багато аргументів щодо слів: «Нехай прийде Царство Твоє». Яке королівство? Деякі відносять цей вислів до кінця світу і розуміють його виключно в так званому есхатологічному сенсі, тобто вважають, що Христос тут навчив нас молитися, щоб Страшний Суд стався швидше і Царство Боже прийшло у «воскресінні». праведних», зі знищенням злих людей і взагалі всього зла. Інші заперечують цю думку і стверджують, що друге і третє прохання тісно пов’язані між собою – воля Божа виконується, коли настане Царство Боже, і, навпаки, настання Царства Божого є необхідною умовою здійснення. з волі Божої. Але до третього прохання додається: «як на небі, так і на землі». Тому тут, на землі, говорять про царство на відміну від царства небесного. Очевидно, що небесні стосунки служать тут просто моделлю для земних стосунків, до того ж одночасних. Це все одно найкраще пояснення. Навряд чи тут Христос говорив про далеке майбутнє в есхатологічному сенсі. Настання Царства Божого на землі – це повільний процес, що передбачає постійне вдосконалення людини, як моральної істоти, у моральному житті. Момент, коли людина усвідомила себе як моральну істоту, сам по собі був настанням Царства Божого. Крім того, євреї, до яких говорив Христос, знали про продовження і розвиток Царства Божого зі своєї попередньої історії, з постійними невдачами і перешкодами з боку зла. Царство Боже – це панування Бога, коли дані Ним закони отримують все більшу силу, значення та повагу серед людей. Цей ідеал здійсненний у цьому житті, і Христос навчив нас молитися за його здійснення. Його виконання пов'язане з молитвою про святіння імені Божого. «Перед очима ставиться мета, яка може бути досягнута» (Цанг, [1905]).
Матвій 6:11. хліб наш насущний дай нам сьогодні;
Дослівно: «хліб наш насущний дай нам сьогодні» (у слов’янській Біблії – «сьогодні»; у Вульгаті – hodie). Слово «хліб» цілком аналогічне тому, що вживається в наших російських виразах: «працювати, щоб заробити собі на хліб», «працювати за кусок хліба» і т. д., тобто хліб тут слід розуміти взагалі як умову для життя, існування, певний добробут тощо. У Святому Письмі слово «хліб» часто вживається у власному значенні (cibus, and farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), але воно також означає взагалі будь-який необхідна для існування людини їжа, і не тільки тілесна, а й духовна (пор. Ів. 6 – про хліб небесний). На слово «наші» коментатори взагалі не звертають уваги. Це, скажімо так, дрібниці, але в Євангелії важливі й дрібниці. З першого разу здається не зовсім зрозумілим, навіщо нам просити в Бога хліба для себе, коли цей хліб «наш», тобто вже належить нам. Слово «наш» здається зайвим, можна просто сказати: «хліба нашого насущного дай нам сьогодні». Пояснення буде надано нижче.
«Стійкий» (ἐπιούσιος) пояснюється по-різному і є одним із найважчих. Це слово зустрічається лише тут, а також у Євангелії від Луки (Лк. 11:3). У Старому Завіті та класичній грецькій літературі воно ще ніде не зустрічається. Пояснити це «було тортурою для теологів і граматиків» (carnificina theologorum et grammaticorum). Один письменник каже, що «бажати тут досягти чогось точного — це все одно, що вбити цвях губкою» (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Вони намагалися уникнути труднощів, вказуючи, що це помилка писаря, що в оригіналі спочатку було τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – хліб для нашого існування. Писар помилково подвоїв τον у ἄρτον і відповідно змінив επιουσιαν на επιουσιον. Так утворився євангельський вислів: τοναρτοντονεπιουσιον. На це, не вдаючись у подробиці, скажемо, що слово ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) повністю унеможливлює таке тлумачення, більше того, в Луки 11:3 безсумнівно є ἐπιούσιον – як і в Матвія. Тому тлумачення, про яке йде мова, зараз повністю відкинуто. З тлумачень, які існують і прийняті новітніми вченими, можна відзначити три.
1. Слово «щодня» походить від грецького прийменника ἐπί (на) і οὐσία від εἶναι (бути). Таке тлумачення має авторитет стародавніх церковних письменників, і саме тих, що писали грецькою мовою. Серед них Іоанн Златоуст, Григорій Ніський, Василій Великий, Феофілакт, Євфимій Зігавін та інші. Якщо це слово розуміти так, то воно означатиме: «хліб, потрібний для нашого існування, потрібний нам сьогодні, дай нам». Це тлумачення, очевидно, прийнято в наших слов'янських і руських Бібліях. Проти нього заперечують, що якщо ніде, крім Господньої молитви, не зустрічається слово ἐπιούσιος, то є, проте, ἔπεστι та інші, слово, складене з того самого прийменника та дієслова, але з пропуском ι. Тому, якби в Євангелії говорилося саме про «хліб насущний», то було б сказано не ἐπιούσιος, а ἐπούσιος. Крім того, οὐσία в народному вживанні означало власність, багатство, і якби Христос використав οὐσία саме в цьому значенні, то воно було б не лише «безцільним» (Wiener-Schmiedel), але й не мало б значення. Якби Він вжив його в значенні «буття» (хліб, потрібний для нашого існування, існування) або «буття», «сутність», «дійсність», то все це мало б філософський характер, оскільки οὐσία в цьому значенні є використовувалися виключно філософами, і слова Христа не були б зрозумілі звичайним людям.
2. Слово ἐπιούσιος походить від ἐπί і ἰέναι – прийти, наступати. Це слово має різні значення; для нас важливо лише те, що у виразі ἐπιοῦσα ἡμέρα це означає завтра або прийдешній день. Це слово було складено самими євангелістами і застосовано до ἄρτος у значенні «хліб майбутнього», «хліб прийдешнього дня». Підтвердження такого тлумачення знаходимо в словах Єроніма, який серед своїх досить коротких тлумачень містить наступну примітку. «В Євангелії, що називається Євангелієм від євреїв, замість хліба насущного я знайшов «mahar», що означає завтра (crastinum), тому значення має бути таке: наш завтрашній хліб, т.е. дайте нам майбутнє сьогодні». На цій підставі багато останніх критиків, у тому числі деякі з найкращих, такі як німецькі граматики Нового Завіту Вінер-Шмідель, Бласс і екзегет Зан, припустили, що це слово означає завтра (від ἡ ἐπιοῦσα, тобто ἡμέρα). Таке пояснення дає, до речі, Ренан. Абсолютно зрозуміло, яка різниця в значенні виникає внаслідок того, приймаємо ми цю інтерпретацію чи погоджуємося з попередньою. Однак, якщо прийняти тлумачення Єроніма, то слід визнати, не кажучи вже про різні філологічні труднощі, що воно суперечить словам Спасителя: «Не турбуйтеся про завтрашній день» (Мф. 6:34); Також було б незрозуміло, чому ми просимо: «Дай сьогодні нам завтрашнього хліба». Вказуючи на «mahar», Ієронім сам перекладає ἐπιούσιος словом super-substantialis. За Кремером, від ἰέναι і комплексу з ним неможливо довести жодного виробництва із закінченням на -ιουσιος, навпаки, багато таких слів утворено від οὐσία. У словах, складених із ἐπί, корінь яких починається з голосної, злиття уникають, викидаючи ι, як у ἐπεῖναι. Але це не завжди так і ι зберігається, наприклад, у таких словах, як ἐπιέτης (в інших відмінках – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (церковною грецькою – ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος ( у Гомера ¬¬ ἔθορος). Таким чином, слід припустити, що ἐπιούσιος утворилося від οὐσία, як і подібні утворення від слів із закінченням ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπι κάρπιος, περι ουσία – περιούσιος тощо). Значення οὐσία в цьому місці буде не філософським, а просто – буття, природа, а ἄρτος ἐπιούσιος означає «хліб, необхідний для нашого існування або для нашої природи». Це поняття добре виражено в російському слові «щодня». Це пояснення підтверджується також використанням слова οὐσία класиками (наприклад, Аристотелем) у значенні навіть життя, існування. “Хліб насущний”, тобто необхідний для існування, для життя, згідно з Кремером, є коротким позначенням єврейського «lehem hawk», що міститься в Приповістях 30:8 – хліб насущний, який у Сімдесятнику перекладається словами «необхідний» (необхідний) і «достатній» (у російській Біблії – «щоденний»). За словами Кремера, це слід перекладати так: «хліб наш, необхідний для нашого життя, дай нам сьогодні». Тут вирішальне значення має той факт, що тлумачення «завтра» зустрічається лише у латинських авторів, а не у грецьких.
3. Алегоричне тлумачення, частково викликане, мабуть, труднощами інших тлумачень. Тертуліан, Кипріан, Кирило Єрусалимський, Афанасій, Ісидор Пілусіот, Ієронім, Амвросій, Августин та багато інших пояснювали це слово в духовному сенсі. Звичайно, у застосуванні виразу до «духовного хліба» насправді немає нічого, що може заперечити. Однак у розумінні цього «хліба духовного» серед тлумачів є така різниця, що це позбавляє їх тлумачення майже будь-якого сенсу. Одні казали, що під хлібом тут мається на увазі хліб Таїнства Причастя, інші вказували на духовний хліб – Самого Христа, включно з Євхаристією, треті – лише на вчення Христа. Таким тлумаченням, здається, найбільше суперечить слово «сьогодні», а також те, що в той час, коли Христос вимовляв Свої слова, за словами євангеліста, Таїнство Причастя ще не було встановлене.
Переклади: «хліб насущний», «надприродний», слід визнати абсолютно неточними.
Читач побачить, що з наведених вище тлумачень перша видається найкращою. При ньому слово «наш» теж набуває якогось особливого значення, яке, мовляв, хоч і «не здається зайвим», але можна було б і опустити. На наш погляд, навпаки, це має сенс і досить важливо. Який хліб і з якого права ми можемо вважати «своїм»? Звісно, ту, яка набута нашою працею. Але оскільки поняття заробленого хліба дуже гнучке — один багато працює, а мало заробляє, інший мало працює, а заробляє багато, — поняття «наш», тобто зароблений, хліб обмежується словом «насущний», тобто. необхідні для життя, а потім слово «сьогодні». Було добре сказано, що це просто вказує на золоту середину між бідністю та багатством. Соломон молився: «Не дай мені ані бідності, ані багатства; нагодуй мене хлібом моїм насущним» (Прип. 30:8). (далі буде)
Тлумачна Біблія, або Коментарі до всіх книг Святого Письма Старого і Нового Завіту : у 7 т. / ред. А. П. Лопухін. – Видання четверте, М.: Дар, 2009 (рос.).
