Бр. Шарбель Різк (Сирійський православний патріархат Антіохії та всього Сходу)
Яка мета цього життя, цього чернечого життя, яке ми живемо? Як ченці та черниці ми робимо багато речей. Іноді занадто багато речей. Часто ми змушені це робити. Коли ми приїхали до Швеції з Сирії, щоб налагодити тут монаше життя, нам довелося зробити багато речей. І ми ще багато чого робимо. І я думаю, що нам ще доведеться багато чого робити. Люди приходять до нас. Ми не можемо сказати їм піти геть. Насправді ми віримо, що Христос посилає їх до нас. Але чому? Чому до нас? Вони приходять з важкими серцями, зраненими серцями. Вони приходять з труднощами. Ми слухаємо. Вони говорять. Потім вони стають спокійними і чекають відповідей. На жаль для нас, дехто очікує прямих відповідей, які могли б вирішити їхні труднощі, зцілити їхні поранені серця, знову пережити їхні тяжкі серця. У той же час ми бажаємо, щоб вони бачили наші власні труднощі, наші власні зранені серця, наші власні тяжкі серця. І, можливо, так і роблять. Світ страждає. Кожен із нас страждає з різних причин. Це екзистенціальна реальність, яку неможливо заперечити. Усвідомлення цього розуміння і прийняття його, а не втеча від нього, ось що надає сенсу нашому чернечому життю.
Ми просто члени стражденного людства, а не злого. Страждання боляче. Страждання може зробити нас сліпими. Сліпий, який відчуває біль, швидше за все, завдасть шкоди іншим. Охоче, так, але його воля заражена. Він відповідальний, але й страждає. Ніхто не злий, але всі страждають. Це наша умова. Що ми можемо з цим зробити? Ми молимось, а точніше – живемо молитовно, як Христос. Це мета нашого монашого життя, жити молитовно, як Христос. На Хресті, тяжко страждаючи, він молитовно промовив: «Отче, прости їм, бо не знають, що чинять». (Лк. 23:34) Воістину, засліплені своїм болем, ми втрачаємо розбірливість. Тому ми не знаємо, що робимо. У своїх стражданнях Христос не втратив своєї проникливості. чому Тому що він ідеальний чоловік. Він справжній чоловік. І він є початком оновлення людства. Він – наше зцілення.
«Ті конфлікти та суперечки між вами, звідки вони?» — запитує Джеймс у своєму листі. І він продовжує пояснювати: «Хіба вони не походять від ваших потягів, які воюють у вас? Ти чогось хочеш і цього не маєш, тож робиш убивство. А ти чогось жадаєш і не можеш отримати, тож вступаєш у суперечки та конфлікти». (Як. 4:1–2)
Суперечки і конфлікти, і всі види шкоди походять від наших пристрастей, від наших зранених сердець. Ми такими не були створені. Ми також не створені, щоб бути такими. Але ми стали такими. Це ситуація нашого грішного людства. Це ситуація кожного з нас. Безумовно, ми можемо витратити весь свій час і навіть усе своє життя на те, щоб з’ясувати, кого звинувачувати в наших ранах. Якщо ми вирішимо витратити на це деякий час, ми, якщо будемо досить чесними, зрозуміємо не тільки те, що інші завдали шкоди нам, але й те, що ми завдали шкоди іншим. Тож кого ми винні в ранах людства? Людство, тобто ми. Не він, не вона, не вони, а ми. Ми самі винні. Просто винні ми, кожен із нас.
Проте на Хресті Христос нікого не звинувачував. Боліючи, він усе пробачив. Протягом усього свого життя він зливав благодать на людство. У Його стражданнях ми справді зцілені. Він нікого не звинувачував. Він усіх зцілив. Це він зробив у своїх стражданнях.
Ми вирішили жити життям молитви, постійною молитвою, так, наполегливим молитовним життям. Що це значить? Це означає йти за Христом без компромісів. «Нехай мертві ховають своїх мертвих, а ти йди й проповідуй Царство Боже». (Лк. 9:60) Це означає прощати, будучи розп’ятим. Це означає звинувачувати себе, а не когось іншого, у своїх ранах. У нас самих усі інші присутні. В собі ми несемо все. Ми - людство. Коли ми звинувачуємо себе, ми звинувачуємо людство. І ми повинні звинуватити це, щоб зрозуміти, що воно потребує зцілення. Подібним чином, коли ми зцілюємо себе, ми приносимо зцілення людству. Заліковуючи власні рани, ми заліковуємо рани людства. Це наша подвижницька боротьба.
З самого початку метою монашого життя було зцілення ран. Це благородна справа, до якої не можна ставитися легковажно. Це справді важко. Майже неможливо. Безсумнівно, без спасенного життя Христа. Він відновив людство, створив його заново і дав йому свої очищувальні заповіді, за допомогою яких ми знаходимо зцілення у своєму болю. Серце, яке не може любити, буде зцілено Його заповіддю про любов. А любити, не бажаючи любити, — це найбільша боротьба. Ставити інших вище за себе, не бажаючи цього робити, також є найбільшою з усіх труднощів. Одним словом, дотримання Його заповідей є найбільшою з усіх труднощів, і якщо ми досягаємо успіху в цій боротьбі, ми не тільки загоюємо свої рани, але й приносимо зцілення людству.
Люди, які приходять до нас із зраненими серцями, нагадують нам про мету нашого монашого життя. Слухаємо серцем. Ми приховано несемо їхні труднощі у наших власних зранених серцях. Таким чином їхні й наші рани об’єднуються в одному серці, в одному зраненому серці, в зраненому серці людства. І в процесі зцілення наших власних ран містичним чином зцілюються і їхні. Це наше тверде переконання, яке дає велику мету нашому тихому життю.
Серця, стурбовані власними пристрастями, легко засуджують, коли слухають про труднощі інших, особливо коли їхні труднощі здаються результатом їхніх власних помилок. Рани, однак, лікують не судді, а лікарі. Отже, якщо ми хочемо брати участь у зціленні людства, ми повинні діяти не як судді, а як лікарі. Уважно вислухавши пацієнтів, які описують свої болі, мудрі лікарі призначають ліки, які, як вони з досвіду знають, діють. Як монахи та черниці, наслідуючи Христа, ми, сподіваємося, уважно слухаємо зранене людство, ототожнюємось з ним, страждаємо з ним і зцілюємося разом з ним. Треба бути пильними і чесними, щоб не посковзнутися і не впасти. Якщо ми це зробимо, нам слід негайно піднятися з розкаяним серцем і сприймати це як нагадування про те, що ми також є пораненими людьми, як і всі інші люди, які борються на важкому шляху зцілення. Ніколи ми не повинні намагатися пояснити, що ми посковзнулися та впали.
На жаль, в історії Церкви було не тільки забагато ковзань і падінь, але й надто багато спроб це пояснити. Ми розділили тіло Христа. І замість того, щоб піднятися з розкаяним серцем під час ковзання та падіння, ми перевернули весь світ, створюючи враження, що всі інші християни ковзають і падають, тоді як ми єдині, хто стоїть ідеально і міцно прямо. Чи справді когось переконує твердження, що певна церква абсолютно невинна, тоді як інші церкви повністю винні? Кожен з нас так чи інакше винен. Але тільки ті з нас, хто лікує свої рани, здатні побачити свою провину, визнати її і виправити шкоду, яку кожен із нас заподіяв Церкві.
Екуменізм дуже потребує нашого монашого життя. Однак зранені серця навряд чи можуть об’єднати розділену Церкву. У процесі зцілення наших ран ми зможемо допомогти відновити розділену Церкву.
Безумовно, питань і проблем, які стосуються екуменічних відносин і діалогу між нашими Церквами, є багато. Як сирійсько-православний, розмірковуючи над усім цим, мене дещо переповнюють змішані почуття, а часом навіть розчарування та розчарування. Я запитую себе, які саме умови мають бути виконані для єдності? Чи вони були обговорені та уточнені? У церквах різні умови? Як сирійсько-православний я знаю, що христологічне питання має першочергове значення. Сирійсько-православна церква, як і інші так звані східні церкви, відкидає Халкідонський собор, який вважається четвертим вселенським собором серед інших церков, включаючи римо-католицьку, англіканську та лютеранську. Протягом багатьох століть, тобто з п’ятого століття до минулого століття, сирійсько-православні християни вважалися прихильниками неортодоксальної христології, тобто так чи інакше заперечували досконалу людську природу Христа. Насправді такого ніколи не було. Сирійсько-православна церква, незважаючи на те, що відкидає Халкидонський собор, завжди вважала, що Христос, будучи єдиним суб’єктом або особою, є досконалим у своїй людськості та досконалим у своїй божественності. Відмова Сирійсько-Православної Церкви від Халкидонського Собору пов’язана з тим, як вона історично розуміла христологічне формулювання Собору про те, що Христос має або перебуває в двох природах. Одним словом, Сирійсько-Православна Церква, історично кажучи, розуміла халкидонське христологічне формулювання таким чином, що Христос є двома суб’єктами або особами. Однак завдяки екуменічним відносинам і діалогам минулого століття стало досить ясно, що ані Сирійсько-Православна Церква, ані Халкидонські Церкви не дотримуються інославної христології. Хоча наші Церкви мають свої особливі способи говорити про таємницю Боговтілення, сприймається та визнається спільне христологічне розуміння.
Тепер, якщо є спільне розуміння щодо христології — а що може бути важливішим за Христа?! — тоді я запитую себе, наскільки ми далекі від єдності у вірі? І чи потрібна нам щось більше, ніж єдність віри, щоб ділитися Господньою Євхаристією, яка є найвищим знаком єдності у Христі? Або ми очікуємо одне від одного іншого? Що ми очікуємо від єдності? Можливо, головною перешкодою для єдності є власні розділені серця?
Коли нас попросили взяти участь у цьому зібранні, і коли ми дізналися, що метою зібрання є спільна молитва за єдність, ми відчули велике благословення, оскільки усвідомили, що це досконалий вияв нашого монашого життя. Як людство потребує зцілення, так і Церква потребує зцілення. І як наше власне зцілення приносить зцілення людству, так само наше власне зцілення приносить зцілення Церкві. Ми також були дуже щасливі, коли нас попросили привітати вас у нашій новоствореній спільноті тут, у Швеції. Ця спільнота є, так би мовити, 3-річною дитиною, щойно народженою у світ і Церкву для зцілення обох. Мати вас тут, у такому початковому стані, є великим благословенням. Ваші молитви тут зміцнять це освячене місце, це місце молитви, це місце зцілення.
Бути разом тут, у ці дні, справді є для нас благословенням, але водночас це відкриває нашу спільну рану. Бачити Євхаристію Господню, яку готують і відправляють кожна традиція, але не всі ми поділяємо, відкриває нашу спільну рану. Що ми відчуваємо, коли готуємося і відправляємо Євхаристію Господню в присутності братів і сестер, яких ми, або принаймні деякі з нас, не можемо запросити до участі? Хіба ми не чуємо, як слова Павла відлунюють і горять у сумлінні наших зранених сердець?
Я говорю правду в Христі — не брешу; моє сумління підтверджує це Духом Святим — я маю великий смуток і безперервну тугу в моєму серці. Бо я міг би побажати, щоб я сам був проклятий і відлучений від Христа заради моїх власних братів і сестер, моєї власної плоті та крові. (Рим. 9:1–3)
Якщо так, то продовжуймо молитися. Тримаймося нашого чернечого життя. Дайте нам знати, що ми розділяємо зранене серце. І сподіваймося, що в процесі зцілення наших ран ми зможемо допомогти відновити розділену Церкву.
Примітка: Текст, представлений учасникам 22-го зібрання Конференції міжнародних міжконфесійних релігій, що відбулося цього року у Швеції, вересень 2023 року.
