Місія Православної Церкви в сучасному світі

Святим і Великим Собором Православної Церкви

Внесок Православної Церкви у здійснення миру, справедливості, свободи, братерства і любові між народами, усунення расової та іншої дискримінації.

Так бо Бог полюбив світ, що дав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне (Івана 3:16). Церква Христова існує в світі, але є не від світу (пор. Ів. 17:11, 14-15). Церква як тіло втіленого Логосу Божого (Іоанн Златоуст, Проповідь перед засланням, 2 PG 52, 429) становить живу «присутність» як знак і образ Царства Триєдиного Бога в історії, проголошує добру новину про нове творіння (ІІ Кор. 5:17), оф нове небо і нова земля, на яких правда живе (II Пт 3:13); новини світу, в якому Бог кожну сльозу з очей людей зітре; не буде більше ні смерті, ні смутку, ні плачу. Більше не буде болю (Об. 21: 4-5).

Таку надію Церква переживає і передчуває, особливо кожного разу, коли відправляється Божественна Євхаристія, приносячи разом (11 Кор 20:XNUMX) розсіяні діти Божі (Ів. 11:52) незалежно від раси, статі, віку, соціального чи будь-якого іншого стану в одне тіло, де немає ні юдея, ні грека, немає ні раба, ні вільного, немає ні чоловіка, ні жінки (Гал. 3:28; пор. Кол. 3:11).

Це передчуття нове творіння—перетвореного світу — переживає також Церква в лику своїх святих, які своєю духовною боротьбою та чеснотами вже в цьому житті об’явили образ Царства Божого, доводячи тим самим і стверджуючи, що очікування Світ миру, справедливості та любові не є утопією, а зміст речей, на які сподівалися (Євр. 11:1) , досяжна завдяки благодаті Божій і духовній боротьбі людини.

Знаходячи постійне натхнення в цьому очікуванні і передчутті Царства Божого, Церква не може залишатися байдужою до проблем людства кожного періоду. Навпаки, вона бере участь у наших стражданнях і екзистенційних проблемах, беручи на себе, як Господь, наші страждання та рани, спричинені злом у світі, і, як милосердний самарянин, вливаючи олію та вино на наші рани через слова терпіння і комфорт (Рим. 15:4; Євр. 13:22) і через любов на практиці. Слово, звернене до світу, насамперед має на меті не судити та засуджувати світ (пор. Йо. 3, 17; 12, 47), а радше запропонувати світові керівництво Євангелія Царства Божого, а саме: надії та запевнення, що зло, незалежно від його форми, не має останнього слова в історії і не може дозволити йому диктувати свій курс.

Передача євангельської звістки від останнього заповідника Христа, Ідіть, отже, і зробіть учнями всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все, що я маю наказав вам (Мф. 28:19) є діахронічною місією Церкви. Ця місія повинна здійснюватися не агресивно чи різними формами прозелітизму, але в любові, смиренні та повазі до ідентичності кожної особи та культурних особливостей кожного народу. Вся Православна Церква зобов’язана сприяти цій місіонерській справі.

Спираючись на ці принципи та накопичений досвід і вчення своєї святоотецької, літургійної та аскетичної традиції, Православна Церква поділяє стурбованість і тривогу сучасного людства щодо фундаментальних екзистенціальних питань, які хвилюють сьогодні світ. Таким чином вона бажає допомогти вирішити ці проблеми, дозволяючи мир Божий, що вищий від усякого розуму (Флп. 4:7), щоб у світі панували примирення і любов.

А. Гідність людської особистості

1. Унікальна гідність людської особи, яка випливає з того, що вона була створена на образ і подобу Бога, а також з нашої ролі в Божому плані щодо людства та світу, була джерелом натхнення для Отців Церкви, які глибоко проникали в таємницю Божого. економіка. Стосовно людини святий Григорій Богослов характерно підкреслює, що: Творець ставить на землю свого роду другий світ, великий у своїй малості, іншого ангела, шанувальника складної природи, споглядателя видимого творіння та ініціатора інтелігібельного творіння, царя над усім, що є на землі... жива істота, підготовлений тут і транспортований в інше місце і (що є кульмінацією таємниці) обоготворений через потяг до Бога (Проповідь 45, На Святу Пасху, 7. PG 36, 632AB). Метою втілення Слова Божого є обоження людини. Христос, відновивши в собі старого Адама (пор. Еф. 2, 15), зробив людську особу божественною, як вона сама, початок нашої надії (Євсевій Кесарійський, Покази на Євангеліє, Книга 4, 14. PG 22, 289A). Бо як весь людський рід містився в старому Адамі, так і весь людський рід тепер зібраний в новому Адамі: Єдинородний став людиною, щоб зібрати в одне і повернути в початковий стан занепалий людський рід. (Кирило Олександрійський, Коментар до Євангелія від Івана, Книга 9, PG 74, 273D–275A). Це вчення Церкви є нескінченним джерелом усіх християнських зусиль, спрямованих на збереження гідності та величі людської особи.
2. На цій основі необхідно розвивати міжхристиянську співпрацю в усіх напрямках для захисту людської гідності і, звичайно, для добра миру, щоб миротворчі зусилля всіх без винятку християн набули більшої ваги та значення.
3. Як передумова для ширшої співпраці в цьому відношенні може бути корисним спільне визнання найвищої цінності людської особи. Різні помісні Православні Церкви можуть сприяти міжрелігійному порозумінню та співпраці для мирного співіснування та гармонійного спільного життя в суспільстві, не залучаючи до цього жодного релігійного синкретизму. 
4. Ми переконані, що, як Божі співробітники (І Кор. 3, 9), ми можемо просуватися до цього спільного служіння разом з усіма людьми доброї волі, які люблять мир, угодний Богу, заради людського суспільства на місцевому, національному та міжнародному рівнях. Це служіння є заповіддю Божою (Мт 5).

B. Свобода і відповідальність

1. Свобода є одним із найбільших дарів Бога для людини. Той, Хто створив людину на початку, зробив її вільною і самовизначеною, обмеживши її виключно законами заповіді (Григорій Богослов, Гомілія 14, Про любов до бідних, 25. PG 35, 892A). Свобода робить людину здатною просуватися до духовної досконалості; але це також включає ризик непослуху як незалежності від Бога і, як наслідок, падіння, яке трагічно породжує зло у світі.
2. Наслідки зла включають ті недосконалості та недоліки, які панують сьогодні, зокрема: секуляризм; насильство; моральна розпущеність; шкідливі явища, такі як вживання речовин, що викликають залежність, та інші залежності, особливо в житті певної молоді; расизм; гонка озброєнь і війни, а також викликані ними соціальні катастрофи; гноблення окремих соціальних груп, релігійних громад і цілих народів; соціальна нерівність; обмеження прав людини у сфері свободи совісті, зокрема свободи віросповідання; дезінформація та маніпулювання громадською думкою; економічна біда; непропорційний перерозподіл життєвих ресурсів або їх повна відсутність; голод мільйонів людей; вимушена міграція населення та торгівля людьми; криза біженців; руйнування навколишнього середовища; і необмежене використання генетичної біотехнології та біомедицини на початку, протягом і в кінці людського життя. Все це створює безмежну тривогу для сучасного людства.
3. Зіткнувшись із цією ситуацією, яка принизила поняття людської особистості, сьогоднішній обов’язок Православної Церкви — через свою проповідь, богослов’я, богослужіння та душпастирську діяльність — стверджувати істину свободи у Христі. Усе мені можна, але не все корисно; усе мені можна, але не все навчає. Нехай ніхто не дбає про своє, але кожен про благополуччя одного... бо чому моя свобода оцінюється совістю іншої людини? (І Кор. 10:23-24, 29). Свобода без відповідальності та любові зрештою призводить до втрати свободи.

C. Мир і справедливість

1. Православна Церква діахронічно визнала і розкрила центральне місце миру і справедливості в житті людей. Саме об’явлення Христа характеризується як а євангелія миру (Ефесянам 6:15), бо Христос приніс мир усім через кров Хреста Його (Кол 1:20), проповідував мир далеким і близьким (Еф. 2:17) і став наш мир (Ефесянам 2:14). Цей мир, що перевершує всяке розуміння (Флп. 4, 7), як Сам Господь сказав Своїм учням перед Своїми страстями, є ширшим і важливішим за мир, обіцяний світом: мир залишаю вам, мир мій вам даю; Я даю вам не так, як дає світ (Івана 14:27). Це тому, що мир Христа є зрілим плодом відновлення всього в Ньому, відкриттям гідності та величі людської особи як образу Божого, виявом органічної єдності в Христі між людством і світом, універсальність принципів миру, свободи та соціальної справедливості, а врешті розквіт християнської любові між людьми та народами світу. Панування всіх цих християнських принципів на землі породжує справжній мир. Це мир згори, про який Православна Церква постійно молиться у своїх повсякденних благаннях, просячи цього у Всемогутнього Бога, Який чує молитви тих, хто з вірою наближається до Нього.
2. З вищесказаного стає зрозуміло, чому Церква, як тіло Христа (І Кор. 12, 27), завжди молиться за мир усього світу; цей мир, за словами Климента Олександрійського, є синонімом справедливості (Стромати 4, 25. PG 8, 1369B-72A). До цього Василій Великий додає: Я не можу переконати себе, що без взаємної любові і без миру з усіма людьми, наскільки це в межах моїх можливостей, я можу назвати себе гідним слугою Ісуса Христа (Послання 203, 2. PG 32, 737B). Як зазначає той самий святитель, це само собою зрозуміло для християнина, бо ніщо так не властиво християнину, як бути миротворцем (Послання 114. PG 32, 528B). Мир Христа є містичною силою, яка випливає з примирення між людиною та Небесним Отцем, згідно з провидінням Христа, Який доводить усе до досконалості в Ньому і робить мир невимовним і наперед визначеним від віків, і Який примиряє нас із Собою, а в Собі з Отцем (Діонісій Аеропагіт, Про божественні імена, 11, 5, PG 3, 953AB).
3. Водночас ми зобов’язані підкреслити, що дар миру та справедливості також залежить від людської взаємодії. Святий Дух дає духовні дари, коли ми в покаянні шукаємо Божого миру та праведності. Ці дари миру та справедливості виявляються скрізь, де християни прагнуть до діла віри, любові та надії в Господі нашому Ісусі Христі (1 Сол. 3:XNUMX).
4. Гріх — це духовна хвороба, зовнішніми симптомами якої є конфлікти, розколи, злочини та війни, а також їхні трагічні наслідки. Церква прагне усунути не тільки зовнішні ознаки хвороби, але й саму хворобу, а саме гріх.
5. Водночас Православна Церква вважає своїм обов’язком заохочувати все те, що справді служить справі миру (Рим. 14, 19) і прокладає шлях до справедливості, братерства, справжньої свободи та взаємної любові між усіма дітьми Церкви. одного Небесного Отця, а також між усіма народами, які складають єдину людську родину. Вона страждає разом з усіма людьми, які в різних частинах світу позбавлені благ миру та справедливості.

4. Мир і неприйняття війни

1. Церква Христова взагалі засуджує війну, визнаючи її наслідком присутності зла і гріха у світі: Звідки між вами війни та чвари? Хіба вони не походять від ваших бажань отримати задоволення, які воюють у ваших членах? (Jm 4:1). Кожна війна загрожує знищити творіння і життя.
   
   Особливо це стосується воєн із застосуванням зброї масового знищення, оскільки їхні наслідки були б жахливими не лише тому, що вони призводять до загибелі непередбачуваної кількості людей, але й тому, що вони роблять життя нестерпним для тих, хто виживе. Вони також призводять до невиліковних захворювань, спричиняють генетичні мутації та інші лиха, що мають катастрофічний вплив на майбутні покоління.
   
   Накопичення не лише ядерної, хімічної та біологічної зброї, а й усіх видів зброї становить дуже серйозну небезпеку, оскільки створює хибне відчуття переваги та домінування над рештою світу. Крім того, така зброя створює атмосферу страху і недовіри, стаючи поштовхом до нової гонки озброєнь.
2. Церква Христова, яка розуміє війну як суттєво наслідок зла і гріха у світі, підтримує всі ініціативи та намагання запобігти чи відвернути її через діалог та будь-які інші життєздатні засоби. Коли війна стає неминучою, Церква продовжує молитися і пастирсько піклуватися про своїх дітей, які беруть участь у військових конфліктах заради захисту свого життя і свободи, докладаючи всіх зусиль для швидкого відновлення миру і свободи.
3. Православна Церква рішуче засуджує багатопланові конфлікти і війни, спровоковані фанатизмом, що походить від релігійних принципів. Існує серйозне занепокоєння щодо постійної тенденції посилення гноблення та переслідування християн та інших спільнот на Близькому Сході та в інших місцях через їхні переконання; не менш тривожними є спроби викорінити християнство з його традиційних батьківщин. У результаті існуючі міжконфесійні та міжнародні відносини знаходяться під загрозою, а багато християн змушені покинути свої домівки. Православні християни в усьому світі страждають разом зі своїми одновірцями та всіма, хто зазнає утисків у цьому регіоні, водночас закликаючи до справедливого та тривалого вирішення проблем регіону.
   
   Також засуджуються війни, інспіровані націоналізмом і ведуть до етнічних чисток, порушення державних кордонів і захоплення території.

E. Ставлення Церкви до дискримінації

1. Господь, як Цар праведності (Євр. 7:2-3), засуджує насильство і несправедливість (Пс. 10:5), водночас засуджуючи нелюдське ставлення до ближнього (Мт. 25:41-46; Йм. 2:15-16). У Його Царстві, відображеному та присутньому в Його Церкві на землі, немає місця ненависті, ворожнечі чи нетерпимості (Іс. 11:6; Рим. 12:10).
2. Позиція Православної Церкви щодо цього чітка. Вона вірить, що Бог створив з однієї крові кожен народ людей, щоб жити по всьому лицю землі (Дії 17:26) і в Христі Нема юдея, ані грека, нема раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо всі ви один у Христі Ісусі (Гал. 3:28). На питання: Хто мій сусід?, Христос відповів притчею про милосердного самарянина (Лк 10, 25-37). Роблячи це, Він навчав нас руйнувати всі бар’єри, зведені ворожнечею та упередженнями. Православна Церква сповідує, що кожна людина, незалежно від кольору шкіри, релігії, раси, статі, національності та мови, створена за образом і подобою Божою і користується рівними правами в суспільстві. Згідно з цим переконанням, Православна Церква відкидає дискримінацію за будь-якою з вищезгаданих причин, оскільки вони передбачають різницю в гідності між людьми.
3. Церква, в дусі поваги до прав людини та рівного ставлення до всіх, цінує застосування цих принципів у світлі свого вчення про таїнства, сім’ю, роль обох статей у Церкві та загальні принципи Церкви. традиція. Церква має право проголошувати та свідчити про своє вчення в публічній сфері.

F. Місія Православної Церкви
Як свідок любові через служіння

1. Виконуючи свою спасительну місію у світі, Православна Церква активно піклується про всіх нужденних, зокрема про голодних, бідних, хворих, інвалідів, старих, переслідуваних, ув’язнених і ув’язнених, бездомних, сиріт. , жертви руйнувань і військових конфліктів, ті, хто постраждав від торгівлі людьми та сучасних форм рабства. Прагнення Православної Церкви протистояти злидням і соціальній несправедливості є виявом її віри і служіння Господу, Який ототожнює Себе з кожною людиною, а особливо з тими, хто потребує: Оскільки ви зробили це одному з братів моїх найменших, ви зробили це мені (Мт 25:40). Це багатовимірне соціальне служіння дозволяє Церкві співпрацювати з різними відповідними соціальними інституціями.
2. Конкуренція та ворожнеча у світі створюють несправедливість і нерівний доступ між окремими людьми та народами до ресурсів божественного творіння. Вони позбавляють мільйони людей основних благ і призводять до деградації людської особистості; вони спонукають до масових міграцій населення, породжують етнічні, релігійні та соціальні конфлікти, які загрожують внутрішній згуртованості спільнот.
3. Церква не може залишатися байдужою до економічних умов, які негативно впливають на людство в цілому. Вона наполягає не лише на тому, що економіка повинна базуватися на етичних принципах, але й на тому, що вона має також відчутно служити потребам людей відповідно до вчення апостола Павла: Працюючи так, ви повинні підтримувати слабких. І пам’ятайте слова Господа Ісуса, які Він сказав: «Блаженніше давати, ніж брати» (Дії 20:35). Про це пише Василій Великий кожна людина має зробити своїм обов’язком допомагати нужденним, а не задовольняти власні потреби (Моральні правила, 42. PG 31, 1025A).
4. Прірва між багатими та бідними різко посилюється через фінансову кризу, яка зазвичай є результатом неприборканої наживи деяких представників фінансових кіл, концентрації багатства в руках небагатьох і спотвореної ділової практики, позбавленої справедливості та гуманітарної чутливості , які зрештою не відповідають справжнім потребам людства. Стала економіка – це економіка, яка поєднує ефективність зі справедливістю та соціальною солідарністю.
5. У світлі таких трагічних обставин усвідомлюється велика відповідальність Церкви щодо подолання голоду та всіх інших форм позбавлення у світі. Одне з таких явищ у наш час, коли нації діють у глобалізованій економічній системі, вказує на серйозну світову кризу ідентичності, оскільки голод не тільки загрожує божественному дару життя цілих народів, але й ображає високу гідність і святість людської особистості. , водночас ображаючи Бога. Отже, якщо турбота про власне існування є питанням матеріальним, то турбота про те, щоб нагодувати ближнього, є питанням духовним (Йм 2:14-18). Отже, місією всіх Православних Церков є вияв солідарності та ефективне надання допомоги тим, хто її потребує.
6. Свята Церква Христова у своєму вселенському тілі — обіймаючи в своїй отарі багато народів на землі — наголошує на принципі загальної солідарності та підтримує тіснішу співпрацю народів і держав задля мирного вирішення конфліктів.
7. Церква стурбована дедалі більшим нав’язуванням людству споживацького способу життя, позбавленого християнських етичних принципів. У цьому сенсі споживацтво в поєднанні з секулярною глобалізацією призводить до втрати націями духовного коріння, втрати історичної пам’яті та забуття своїх традицій.
8. Засоби масової інформації часто діють під контролем ідеології ліберальної глобалізації і, таким чином, стають інструментом для поширення споживацтва та аморальності. Випадки зневажливого, іноді блюзнірського, ставлення до релігійних цінностей викликають особливе занепокоєння, оскільки вони викликають розкол і конфлікт у суспільстві. Церква застерігає своїх дітей від ризику впливу ЗМІ на їхню совість, а також використання їх для маніпулювання, а не для об’єднання людей і народів.
9. Навіть коли Церква продовжує проповідувати та реалізовувати свою спасительну місію для світу, вона дедалі частіше стикається з проявами секуляризму. Церква Христова у світі покликана ще раз висловити та поширити зміст свого пророчого свідчення світові, яке ґрунтується на досвіді віри та нагадує про свою справжню місію через проголошення Царства Божого та плекання відчуття єдності серед її отари. Таким чином вона відкриває широке поле можливостей, оскільки основний елемент її еклезіології сприяє євхаристійному сопричастю та єдності в розбитому світі.
10. Прагнення до постійного зростання добробуту та необмежене споживання неминуче призводять до непропорційного використання та виснаження природних ресурсів. Природа, яка створена Богом і дарована людству працювати і зберігати (пор. Бут. 2, 15), терпить наслідки людського гріха: Бо створіння підкорилося марноті не добровільно, але через Того, Хто підкорив його в надії; тому що саме творіння також буде звільнене від рабства тління до славної свободи дітей Божих. Бо ми знаємо, що все створіння разом стогне й трудиться в родових муках аж досі (Рим 8:20-22).
    
    Екологічна криза, пов’язана зі зміною клімату та глобальним потеплінням, ставить перед Церквою обов’язок зробити все, що в її духовних силах, щоб захистити Боже творіння від наслідків людської жадібності. Жадібність, як задоволення матеріальних потреб, призводить до духовного зубожіння людини та руйнування навколишнього середовища. Не варто забувати, що природні багатства землі – це не наша власність, а власність Творця: Господня земля, і все, що на ній повнота, світ і ті, хто живе на ньому (Пс 23:1). Тому Православна Церква наголошує на захисті Божого творіння через виховання відповідальності людини за наше Богом дане довкілля та заохочення чеснот ощадливості та самообмеження. Ми зобов'язані пам'ятати, що не тільки нинішні, а й майбутні покоління мають право користуватися природними благами, дарованими нам Творцем.
11. Для Православної Церкви здатність науково досліджувати світ є даром Божим людству. Однак разом із цим позитивним ставленням Церква одночасно визнає й небезпеку, приховану у використанні певних наукових досягнень. Вона вважає, що вчений дійсно вільний у проведенні досліджень, але вчений також зобов’язаний перервати це дослідження, якщо воно порушує основні християнські та гуманітарні цінності. За словами св. Павла, Все мені дозволено, але не все на користь (І Кор. 6, 12), а згідно св. Григорія Богослова, Добро не є добром, якщо засоби неправильні (1-ша богословська промова, 4, PG 36, 16C). Ця перспектива Церкви виявляється необхідною з багатьох причин, щоб встановити відповідні межі для свободи та застосування плодів науки, де майже в усіх дисциплінах, але особливо в біології, можна очікувати як нових досягнень, так і ризиків. Водночас наголошуємо на беззаперечній святості людського життя від його зародження.
12. За останні роки ми спостерігаємо величезний розвиток біологічних наук і відповідних біотехнологій. Багато з цих досягнень вважаються корисними для людства, тоді як інші породжують етичні дилеми, а треті вважаються неприйнятними. Православна церква вірить, що людина — це не просто композиція клітин, кісток і органів; також людина не визначається виключно біологічними факторами. Людина створена за образом Божим (Бут. 1:27), і згадки про людство мають відбуватися з належною повагою. Визнання цього фундаментального принципу призводить до висновку, що як у процесі наукових досліджень, так і в практичному застосуванні нових відкриттів та інновацій, ми повинні зберегти абсолютне право кожної людини на повагу та шану на всіх етапах життя. Крім того, ми повинні поважати волю Бога, яка проявляється через творіння. Дослідження повинні враховувати етичні та духовні принципи, а також християнські заповіді. Дійсно, слід виявляти належну пошану до всього Божого творіння як щодо того, як людство ставиться до нього, так і як наука його досліджує, згідно з Божою заповіддю (Бут. 2:15).
13. У ці часи секуляризації, позначені духовною кризою, характерною для сучасної цивілізації, особливо необхідно наголосити на значенні святості життя. Помилкове розуміння свободи як вседозволеності призводить до зростання злочинності, знищення та псування того, що є в пошані, а також до цілковитої неповаги до свободи ближнього та до святості життя. Православна традиція, сформована практичним досвідом християнських істин, є носієм духовності та подвижницького духу, який особливо потрібно заохочувати в наш час.
14. Особлива душпастирська опіка Церкви над молоддю є безперервним і незмінним процесом формування, зосередженим на Христі. Звичайно, душпастирська відповідальність Церкви поширюється також на Боже даровану інституцію сім’ї, яка завжди була і завжди повинна ґрунтуватися на святій таємниці християнського шлюбу як союзу між чоловіком і жінкою, що відображено в союзі Христос і Його Церква (Еф. 5:32). Це особливо важливо у світлі спроб у деяких країнах легалізувати, а в деяких християнських спільнотах теологічно виправдати інші форми людського співжиття, які суперечать християнській традиції та вченню. Церква сподівається на рекапітуляцію всього в Тілі Христовому, нагадує кожній людині, яка приходить у світ, що Христос повернеться знову під час Свого Другого пришестя. судити живих і мертвих (1 Пет 4, 5) і так Його Царству не буде кінця (Лк 1:33)
15. У наші часи, як і протягом усієї історії, пророчий і пастирський голос Церкви, викупительне слово Хреста і Воскресіння звертається до сердець людства, закликаючи нас разом з апостолом Павлом обійняти і пережити все, що правдиве, що благородне, справедливе, чисте, миле, гідне (Флп. 4, 8) – а саме жертовну любов Її Розп’ятого Господа, єдиний шлях до світу миру, справедливості, свободи та любові між людьми та між народами, єдиним і остаточним мірилом якого завжди є пожертвований Господь (пор. 5:12) для життя світу, тобто нескінченної любові до Бога в Триєдиному Богові, Отця, і Сина, і Святого Духа, якому належить усяка слава і сила навіки. віків.

† Варфоломій Константинопольський, голова

† Теодор Олександрійський

† Феофіл Єрусалимський

† Іриней Сербський

† Данило Румунський

† Хризостом Кіпрський

† Ієронім Афінський і всієї Греції

† Сава Варшавський і всієї Польщі

† Анастасій Тиранський, Дурресський і всієї Албанії

† Растислав Пряшівський, Чехія та Словаччина

Делегація Вселенського Патріархату

† Лев Карельський і всієї Фінляндії

† Стефан Талліннський і всієї Естонії

† Старець митрополит Пергамський Іоанн

† Старший архієпископ Димитрій Американський

† Августінос Німецький

† Іреней Критський

† Ісайя Денверський

† Олексій Атлантський

† Яков з Принцевих островів

† Йосип Пройконісський

† Мелітон Філадельфійський

† Еммануїл Французький

† Микита з Дарданелл

† Миколай Детройтський

† Герасим Сан-Франциський

† Амфілохій Кісамський і Селінський

† Амвросій Корейський

† Максим Селіврійський

† Амфілохій Адріанопольський

† Калліст з Діоклії

† Антоній Єрапольський, Глава Української Православної Церкви в США

† Йов Телмессос

† Жан Харіупольський, голова Патріаршого екзархату православних парафій російської традиції в Західній Європі.

† Григорій Ніський, Глава Карпато-Руської Православної Церкви в США

Делегація Олександрійського Патріархату

† Гавриїл Леонтопольський

† Макарій Найробійський

† Йона Кампальський

† Серафим Зімбабвійський і Ангольський

† Александр Нігерійський

† Феофілакт Трипільський

† Сергія Доброї Надії

† Афанасій Киринейський

† Олексій Карфагенський

† Ієронім з Мванзи

† Георгій Гвінейський

† Микола Гермопольський

† Димитрій Іринопольський

† Дамаскін з Йоганнесбурга і Преторії

† Наркісос з Аккри

† Еммануїл з Птолемаїда

† Грегоріус Камерунський

† Никодим Мемфіський

† Мелетій Катанзький

† Пантелеймон Браззавільський і Габонський

† Інокентій Бурудійський і Руандійський

† Крисостом Мозамбікський

† Неофіт з Ньєрі та гори Кенія

Делегація Єрусалимського Патріархату

† Бенедикт Філадельфійський

† Аристарх Костянтинів

† Феофілакт Йорданський

† Нектарій Антідонський

† Філумен з Пелли

Делегація Церкви Сербії

† Йован Охридський і Скопський

† Амфілохій Чорногорсько-Приморський

† Порфирій Загребський і Люблянський

† Василій Сірмійський

† Лукіян Будимський

† Лонгін з Нової Грачаниці

† Іриней Бацький

† Хризостом Зворницький і Тузлинський

† Юстин Жицький

† Пахомій Вранський

† Йован Шумадійський

† Ігнатій Браничевський

† Фотій Далмацький

† Афанасій Біхацький і Петровацький

† Йоаникій Нікшицький і Будимський

† Григорій Загумський і Герцеговий

† Мілютін Валєвський

† Максим у Західній Америці

† Іриней в Австралії та Новій Зеландії

† Давид Крушевацький

† Йован Славонський

† Андрій в Австрії та Швейцарії

† Сергій Франкфуртський і в Німеччині

† Іларіон Тимоцький

Делегація Церкви Румунії

† Теофан Ясси, Молдова і Буковина

† Лаврентій Сібіуський і Трансільванський

† Андрій з Вада, Фелеака, Клужа, Альби, Кришани та Марамуреша

† Іриней Крайовський і Олтенійський

† Іоан Тимішоарський і Банатський

† Йосип у Західній і Південній Європі

† Серафим в Німеччині та Центральній Європі

† Ніфон Тирговішський

† Іриней з Алба-Юлії

† Іоаким Роман і Бакеу

† Касіян Нижнього Дунаю

† Тимотей Арадський

† Миколая в Америці

† Софроній Орадський

† Никодим Стрехайський і Северин

† Вісаріон Тульчанський

† Петроній Салайський

† Силуан в Угорщині

† Силуан в Італії

† Тимотей в Іспанії та Португалії

† Макарії в Північній Європі

† Варлаам Плоєштянул, єпископ-помічник Патріарха

† Еміліан Ловістеанул, єпископ-помічник архієпархії Рамнік

† Йоан Касіан з Вічіни, єпископ-помічник Румунської православної архиєпархії Америки

Делегація Кіпрської Церкви

† Георгій Пафосський

† Хризостом Кітіонський

† Хризостом Кірінійський

† Афанасій Лімасольський

† Неофіт з Морфу

† Василій Констанційський і Аммохост

† Никифор Кікський і Тіллірійський

† Ісайя з Тамасосу та Орейні

† Варнава Тремітузький і Левкарський

† Христофор Карпасійський

† Нектарій Арсинойський

† Миколай з Аматуса

† Епіфаній з Ледри

† Леонтій Хитронський

† Порфирій Неапольський

† Григорій Месаорійський

Делегація Еладської Церкви

† Прокопій Филипський, Неапольський і Тасосський

† Хризостом Перистерійський

† Герман Елейський

† Александр Мантінейський і Кінурійський

† Ігнатій Артський

† Дамаскін з Дідимотейксона, Орестія і Суфлі

† Олексій Нікайський

† Ієрофей Нафпактський і Святий Власій

† Євсевій Самоський та Ікарійський

† Серафим Касторський

† Ігнатій Деметрійський і Алмірський

† Никодим Кассандрійський

† Єфрем з Гідри, Спеце та Егіни

† Теолог Серрес і Нігріта

† Макарій Сидірокастронський

† Антим Олександрупольський

† Варнава Неапольський і Ставрупольський

† Хризостом Мессенійський

† Афінагор з Іліону, Ахарнона та Петруполя

† Іоанніс Лагкадський, Літіс і Рентініс

† Гавриїл з Нової Іонії та Філадельфії

† Хризостом Нікопольський і Превезський

† Феокліт Єриссосський, Афонський і Ардамерійський

Делегація Церкви Польщі

† Симон Лодзький і Познанський

† Абель Люблінський і Хелмський

† Яків Білостоцький і Гданський

† Георгій Сем'ятицький

† Паїсій Горлицький

Делегація Церкви Албанії

† Жанна з Кориці

† Деметрій Аргірокастронський

† Ніколла з Аполлонії та Фієри

† Андон Ельбасанський

† Нафанаїл з Амантії

† Асті з Біліса

Делегація Церкви Чеських земель і Словаччини

† Міхал Празький

† Ісайя Шумперкський

Фото: Навернення росіян. Фреска Віктора Васнєцова у церкві Св. Володимира в Києві, 1896 рік.

Довідка про Священний і Великий Собор Православної Церкви: Враховуючи складну політичну ситуацію на Близькому Сході, Собор Предстоятелів у січні 2016 року вирішив не збирати Собор у Константинополі та остаточно постановив скликати Священний і Великий Собор на Критська Православна Академія з 18 по 27 червня 2016 року. Відкриття Собору відбулося після Божественної літургії у свято П’ятидесятниці, а закриття – у Неділю Всіх Святих за православним календарем. Предстоятельський Синаксис у січні 2016 року затвердив відповідні тексти шістьма пунктами порядку денного Собору: Місія Православної Церкви в сучасному світі; православна діаспора; Автономія та спосіб її проголошення; Таїнство шлюбу та його перешкоди; Важливість посту та його дотримання сьогодні; Відносини православної церкви з рештою християнського світу.