Tại Trường Cơ đốc giáo Bangor ở Maine, học sinh lớp XNUMX được dạy cách “phản bác lại những lời dạy của đạo Hồi với lẽ thật của Lời Chúa”. Để làm việc tại trường, giáo viên phải xác nhận rằng “anh / cô ấy là một Cơ đốc nhân 'Sinh ra lần nữa', người biết Chúa Giê Su Ky Tô là Đấng Cứu Rỗi,” và “phải là một thành viên tích cực, tích cực của một hội thánh tin theo Kinh Thánh.”
Tương tự, tại Học viện Maine's Temple, các giáo viên ký một hợp đồng thừa nhận rằng “Chúa công nhận những người đồng tính luyến ái và những kẻ tà đạo khác là biến thái” và “sự sai lệch so với các tiêu chuẩn Kinh thánh là lý do để chấm dứt hợp đồng.” Temple sẽ không chấp nhận những trẻ em xác định là đồng tính hoặc đến “từ những ngôi nhà có sự khác biệt nghiêm trọng với cơ sở Kinh thánh của trường.”
Bỏ qua bất kỳ ý kiến nào về giáo lý của các trường học theo cách này hay cách khác, có nhiều người nộp thuế có thể cảm thấy không thoải mái khi trả tiền cho các trường có tầm nhìn đạo đức khác với chính sách của họ, và theo chính sách của trường, sẽ chỉ cho phép những người theo một tôn giáo nhất định giáo lý trong việc sử dụng của họ. Tuy nhiên, đó là những gì Tòa án Tối cao đã phán quyết trong mùa hè này Carson và Makin quyết định. Maine phải sử dụng số tiền đóng thuế do giáo dục công của mình tài trợ để hỗ trợ việc khắc sâu thế giới và quan điểm đạo đức về một tôn giáo.
Tòa án Tối cao đã đập vào mắt, nhưng cũng như trong nhiều vụ án tế nhị liên quan đến hiện tại và tương lai của rất nhiều người, bồi thẩm đoàn vẫn không quan tâm đến công luận. Có phải tự do tôn giáo đang ở trong tình trạng tốt hơn bao giờ hết không? Bức tường ngăn cách giữa Giáo hội và Nhà nước có còn sắc nét và rõ ràng không?
Riêng chuyên gia về Nhà thờ và Nhà nước, Charles Haynes, không biết phải làm gì bây giờ. Haynes, người, theo The Washington Post, "Thực sự đã viết cuốn sách về chủ đề này cho Bộ Giáo dục Hoa Kỳ cùng với các đối tác đa dạng như Hiệp hội Truyền giáo Quốc gia và Liên minh Tự do Dân sự Hoa Kỳ," giải phóng rằng các quyết định như Carson v. Makin và Kennedy v được công bố rộng rãi. Quyết định của Học khu Bremerton trong đó tòa án cấp cao ủng hộ việc một huấn luyện viên bóng đá đang cầu nguyện trên vạch 50 yard trên sân bóng đá trung học công cộng do người đóng thuế tài trợ, thu hẹp ranh giới giữa chính phủ và tôn giáo đến mức gần như không thể nhận ra được.
“Tôi phải nói gì bây giờ? Tôi nói gì đây?… Chúng ta đang ở thời điểm mà bạn tự hỏi liệu có còn điều khoản Cơ sở nào hay không, ”Haynes nói về 10 từ đầu tiên của Sửa đổi lần thứ nhất cấm các luật “thiết lập” tôn giáo.
Với việc nước Mỹ ngày càng trở nên đa dạng hơn, nhận thức của nhiều người rằng Tòa án Tối cao đã thực sự mở cửa. Nhưng để làm gì? Để nhận thức rõ hơn về nhu cầu của tất cả các tôn giáo, không chỉ một tôn giáo? Bây giờ chúng ta sẽ thấy những người Hồi giáo sùng đạo đang trải thảm cầu nguyện của họ trên sân bóng của trường trung học chứ? Liệu các trường học tiếng Do Thái Chính thống hiện nay có được tài trợ hoàn toàn từ nguồn thu của nhà nước không? Hay sẽ là, như các nhà phê bình chỉ ra, chỉ là một cái cớ khác để đe dọa và quấy rối những học sinh thiểu số không đi cùng đám đông — như ở trường trung học West Virginia hồi đầu năm, trong đó một cậu bé Do Thái bị buộc phải tham gia buổi cầu nguyện theo đạo Cơ đốc. lắp ráp trái với ý muốn của mình? Mẹ anh ấy nói, "Tôi không đánh gục niềm tin của họ, nhưng có thời gian và địa điểm cho mọi thứ - và ở các trường công lập, trong ngày học, không phải là thời gian và địa điểm."
Đó thực sự là một mùa hè nóng nực với những phản ứng đối với các quyết định của tòa án tối cao, từ Liên minh chống phỉ báng (ADL) tố cáo sắc bén, "Cách tiếp cận không có ác ý của Tòa án đối với lời cầu nguyện của huấn luyện viên sẽ khuyến khích những người tìm cách hành đạo trong các trường công lập làm như vậy với sự ban phước của Tòa án;" đến Hội đồng Giám mục Công giáo Hoa Kỳ ' vui mừng, "Đây là một ngày lịch sử trong cuộc sống của đất nước chúng tôi, một ngày làm rung chuyển suy nghĩ, cảm xúc và lời cầu nguyện của chúng tôi."
Cuộc tranh luận về mức độ quá xa liên quan đến nhà nước và nhà thờ đã tồn tại với chúng ta từ thời Cộng hòa. Vào năm 1785, trong một lần bác bỏ một dự luật tương tự như Carson kiện Makin mà lẽ ra sẽ phân bổ ngân quỹ nhà nước cho một trường học Cơ đốc giáo và do đó có thể được hiểu là thiên vị hoặc bảo trợ cho tôn giáo đó, Cha Sáng lập James Madison đã viết một cuốn “Tưởng niệm và nhắc nhở chống lại sự đánh giá về tôn giáo, ”Trong đó nêu một phần liên quan đến quyền tự do tôn giáo:“ Quyền này về bản chất là một quyền không thể chuyển nhượng được. Điều đó là không thể chuyển nhượng được, bởi vì ý kiến của con người, chỉ dựa vào bằng chứng do chính trí óc họ suy xét không thể tuân theo mệnh lệnh của những người khác: Cũng không thể thay đổi được, bởi vì điều ở đây là quyền đối với con người, là nghĩa vụ đối với Đấng Tạo Hóa. "
Nhờ sự kích động của James Madison và bạn của anh, Thomas Jefferson, dự luật không bao giờ được thông qua và luật không bao giờ được thông qua.
Jefferson đã viết Quy chế Virginia về Tự do Tôn giáo vào năm 1777, và đặt ra cụm từ “bức tường ngăn cách giữa nhà thờ và nhà nước” trong một lá thư năm 1802 gửi cho Hiệp hội Baptist Danbury như một lời giải thích ngắn gọn về quyền tự do tôn giáo.
Nền móng của bức tường đó có vững chắc như ngày nào không? Họ có còn đảm bảo quyền tự do tôn giáo thực sự cho tất cả các tôn giáo — thiểu số, đa số và mọi thứ ở giữa không?
Nó phụ thuộc vào người đang nói. Đại diện Lauren Boebert (R-Colo) phát biểu tại một dịch vụ tôn giáo ở Colorado, nói, “Nhà thờ phải chỉ đạo chính phủ. Chính phủ không được chỉ đạo nhà thờ. Đó không phải là cách mà các Tổ phụ sáng lập của chúng tôi dự định. Tôi mệt mỏi với sự phân tách giữa nhà thờ và nhà nước không có trong Hiến pháp. Nó nằm trong một bức thư hôi thối và nó chẳng có nghĩa lý gì như những gì họ nói. "
Trong lịch sử, các chính khách và các nhà lập pháp của đất nước chúng ta đã nhất trí đồng ý, ít nhất về nguyên tắc, rằng tôn giáo do nhà nước bảo trợ là một ý tưởng xấu và nguy hiểm, có hại cho chính tôn giáo cần được ủng hộ bởi các thành viên của nó, được điều chỉnh bởi các quy tắc riêng và và hoàn toàn không bị bất kỳ sự can thiệp nào của chính phủ, kể cả kinh tế. Như Benjamin Franklin đã nhận xét, “Khi một Tôn giáo tốt, tôi quan niệm rằng nó sẽ hỗ trợ cho chính nó; và khi nó không thể tự chống đỡ, và Chúa không quan tâm đến việc hỗ trợ, vì vậy các Giáo sư của nó bắt buộc phải kêu gọi sự giúp đỡ của Quyền lực Dân sự, 'đó là một Dấu hiệu, tôi hiểu rằng nó là một dấu hiệu xấu. "
