By Giáo sư AP Lopukhin, Giải thích Kinh thánh Tân Ước
Chương 5. 1.-11. Lời triệu tập của Simon. 12-26. Chữa lành bệnh cùi và suy nhược. 27-39. Bữa tiệc ở người thu thuế Levi.
Lu-ca 5:1. Một lần nọ, khi dân chúng ép Ngài lắng nghe lời Đức Chúa Trời, thì Ngài đang đứng bên hồ Gennesaret,
Trong khi Chúa Kitô rao giảng, khi Người đứng trên bờ hồ Gennesaret (x. Mt 4), người ta bắt đầu ép Người đến nỗi Người khó có thể ở trên bờ lâu hơn (x. (Ma-thi-ơ 18:4; Mác 18:1).
Lu-ca 5:2. anh nhìn thấy hai con tàu đang đứng bên hồ; và những người đánh cá ra khỏi đó đang thả lưới.
“Lưới bồng bềnh”. Thánh sử Luca chỉ chú ý đến hoạt động này, các thánh sử khác cũng kể về việc vá lưới (Mác 1:19) hoặc chỉ về việc quăng lưới (Mat. 4:18). Cần phải làm tan lưới để giải phóng chúng khỏi vỏ sò và cát dính vào chúng.
Lu-ca 5:3. Bước vào một trong những con tàu của Simon, ông yêu cầu anh chèo thuyền ra xa bờ một chút, rồi ngồi xuống dạy những người trên tàu.
Simon đã là môn đệ của Chúa Kitô (x. Ga 1:37 ff.), nhưng ông không được kêu gọi, giống như các tông đồ khác, liên tục theo Chúa Kitô, và tiếp tục đánh cá.
Về nơi Chúa Kitô ở trên thuyền trong bài giảng, x. Mác 4:1.
Chúa đề nghị với Simon bơi xa hơn đến một nơi sâu hơn và thả lưới ở đó để bắt cá. Từ “yêu cầu” được sử dụng thay vì “ra lệnh” (Evthymius Zigaben).
Lu-ca 5:4. Khi ông vừa dứt lời, Simon bảo: hãy bơi ra chỗ nước sâu mà thả lưới đánh cá.
Lu-ca 5:5. Simon thưa lại rằng: Thưa Thầy, chúng tôi đã vất vả suốt đêm mà không bắt được gì cả; nhưng theo lời Chúa tôi sẽ thả lưới.
Simon, gọi Chúa là “Thầy” (ἐπιστάτα! - thay vì cách xưng hô thường được các nhà truyền giáo khác sử dụng là “các giáo sĩ”), đã trả lời rằng khó có thể mong đợi đánh bắt được, sau khi anh và những người bạn đồng hành của mình đã cố gắng ngay cả vào ban đêm, trong những giờ tốt nhất để câu cá, nhưng ngay cả khi đó họ cũng chẳng câu được gì. Tuy nhiên, theo đức tin vào lời của Chúa Kitô, mà như Simon biết, có sức mạnh kỳ diệu, ông đã làm theo ý muốn của Chúa Kitô và nhận được phần thưởng là đánh bắt được một mẻ cá lớn.
“Chúng ta ngạc nhiên trước đức tin của Phêrô, người tuyệt vọng với cái cũ và tin vào cái mới. “Theo lời Chúa tôi sẽ thả lưới.” Tại sao ông ấy lại nói “theo lời ông”? Vì “bởi lời Chúa” “các tầng trời được tạo nên”, đất được hình thành, biển được phân chia (Thi thiên 32:6, Thi thiên 101:26), và con người được đội vòng hoa bởi những bông hoa của mình, và mọi việc đã hoàn thành theo Lời Chúa, như Thánh Phaolô đã nói, “nắm giữ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài” (Dt 1:3)” (Thánh John Chrysostom).
Lu-ca 5:6. Khi làm xong việc đó, họ bắt được rất nhiều cá và lưới của họ bị rách.
Lu-ca 5:7. Và họ ra hiệu cho những người bạn đồng hành ở một con tàu khác đến giúp đỡ; và họ đến chất đầy hai chiếc tàu đến nỗi chúng sắp chìm.
Vụ đánh bắt này lớn đến nỗi lưới bắt đầu bị rách ở một số chỗ, và Simon cùng với các bạn đồng hành bắt đầu ra dấu bằng tay cho những ngư dân còn ở thuyền kia ở sát bờ nhanh chóng đến giúp đỡ họ. Họ không cần phải hét lên vì khoảng cách từ thuyền của Simon đến bờ rất xa. Và những người bạn đồng hành của anh ấy (τοῖς μετόχοις) dường như đã đi theo thuyền của Simon suốt thời gian qua, vì họ đã nghe những gì Chúa Kitô đã nói với anh ấy.
“Hãy ra hiệu chứ không phải hét lên, và đây là những thủy thủ không làm gì nếu không la hét và ồn ào! Tại sao? Bởi vì việc bắt cá thần kỳ đã tước mất lưỡi của họ. Là những người chứng kiến sự mầu nhiệm thiêng liêng đã diễn ra trước mắt họ, họ không thể hét lên mà chỉ có thể gọi bằng dấu hiệu. Những người đánh cá đến từ chiếc thuyền khác, trong đó có Gia-cóp và Giăng, bắt đầu vớt cá, nhưng dù họ có vớt được bao nhiêu thì những con mới cũng vào lưới. Những con cá dường như đang tranh nhau xem ai là người đầu tiên thực hiện mệnh lệnh của Chúa: con nhỏ đuổi kịp con lớn, con giữa đi trước con lớn, con lớn vượt qua con nhỏ; họ không đợi ngư dân bắt tận tay mà tự mình nhảy xuống thuyền. Chuyển động dưới đáy biển dừng lại: không một con cá nào muốn ở lại đó, vì chúng biết ai đã nói: “Hãy để nước sinh ra loài bò sát, những linh hồn sống” (Sáng thế ký 1:20)” (Thánh John Chrysostom).
Lu-ca 5:8. Thấy vậy, Simon Phêrô quỳ xuống trước Chúa Giêsu và nói: Lạy Chúa, xin hãy xa con vì con là kẻ tội lỗi.
Lu-ca 5:9. Vì vụ đánh cá mà họ đã bắt được, nỗi kinh hoàng ập đến với ông và tất cả những người ở với ông,
Cả Simon và những người khác ở đó đều vô cùng sợ hãi, thậm chí Simon còn bắt đầu xin Chúa ra khỏi thuyền, vì ông cảm thấy tội lỗi của mình có thể bị ảnh hưởng bởi sự thánh thiện của Chúa Kitô (x. Lc 1:12, 2 : 9; 3 Các Vua 17:18).
“Từ cái đánh bắt đó” – chính xác hơn là: “từ cái đánh bắt mà họ đã bắt được” (trong bản dịch tiếng Nga là không chính xác: “bị họ bắt được”). Phép lạ này đặc biệt gây ấn tượng với Simon, không phải vì ông chưa từng thấy các phép lạ của Chúa Kitô trước đây, nhưng vì nó được thực hiện theo ý định đặc biệt nào đó của Chúa, mà không có bất kỳ yêu cầu nào từ phía Simon. Anh hiểu rằng Chúa muốn giao cho anh một nhiệm vụ đặc biệt nào đó, và nỗi sợ hãi về tương lai không xác định tràn ngập tâm hồn anh.
Lu-ca 5:10. Giacôbê và Gioan, con ông Dêbêđê, bạn đồng hành của ông Simon cũng vậy. Và Chúa Giêsu đã nói với Simon: đừng sợ; từ giờ trở đi bạn sẽ săn lùng con người.
Lu-ca 5:11. Sau khi kéo thuyền vào bờ, họ bỏ tất cả mà đi theo Người.
Chúa trấn an Simon và tiết lộ cho ông biết mục đích của Ngài khi sai Simon đi đánh cá một cách kỳ diệu. Đây là một hành động mang tính biểu tượng qua đó Simon cho thấy sự thành công mà ông sẽ đạt được khi bắt đầu cải đạo nhiều người theo Chúa Kitô qua lời rao giảng của mình. Rõ ràng, tác giả Phúc Âm đang trình bày ở đây biến cố trọng đại xảy ra chủ yếu nhờ lời rao giảng của Thánh Phêrô Tông Đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tức là việc ba ngàn người trở lại với Chúa Kitô (Cv 2:41).
“Họ đã bỏ lại tất cả”. Mặc dù Chúa chỉ nói với Simon, nhưng dường như các môn đệ khác của Chúa hiểu rằng đã đến lúc tất cả họ phải rời bỏ việc học và đi theo Thầy của mình. Suy cho cùng, đây vẫn chưa phải là lời kêu gọi các môn đệ bước vào sứ vụ tông đồ sau đó (Lc 6:13ff).
Những lời chỉ trích tiêu cực cho rằng trong hai thánh sử đầu tiên không nói gì về việc đánh cá thần kỳ, từ đó rút ra kết luận rằng thánh sử Luca đã hợp nhất ở đây hai sự kiện hoàn toàn khác nhau về mặt thời gian thành một: việc kêu gọi các môn đệ trở thành tay đánh lưới người. (Ma-thi-ơ 4:18-22) và việc đánh cá thần kỳ sau sự Phục Sinh của Đấng Christ (Giăng 21). Nhưng mẻ cá thần kỳ trong Tin Mừng Thánh Gioan và mẻ cá thần kỳ trong Tin Mừng Thánh Luca lại mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Bài đầu tiên nói về sự phục hồi của tông đồ Phêrô trong thừa tác vụ tông đồ của ông, và bài thứ hai – vẫn là việc chuẩn bị cho thừa tác vụ này: ở đây, nơi Phêrô xuất hiện tư tưởng về công việc vĩ đại mà Chúa kêu gọi ông thực hiện. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, những gì được mô tả ở đây hoàn toàn không phải là vụ đánh bắt được nhà truyền giáo John kể lại. Nhưng làm thế nào chúng ta có thể dung hòa hai nhà truyền giáo đầu tiên với nhà truyền giáo thứ ba? Tại sao hai nhà truyền giáo đầu tiên không nói gì về việc đánh cá? Một số nhà giải thích, nhận thức được sự bất lực của họ trong việc giải quyết câu hỏi này, cho rằng thánh sử Luca hoàn toàn không có ý nói đến lời kêu gọi này, điều mà hai nhà truyền giáo đầu tiên đã kể. Nhưng toàn bộ bối cảnh của sự kiện không cho phép nghĩ rằng nó có thể lặp lại và thánh sử Luca đã không nói về thời điểm này của lịch sử phúc âm mà các thánh sử Matthêu và Mác đã nghĩ đến. Vì vậy, tốt hơn là nên nói rằng hai nhà truyền giáo đầu tiên đã không gán cho việc đánh cá mang tính biểu tượng này một ý nghĩa quan trọng như thánh sử Luca đã làm. Trên thực tế, đối với nhà truyền giáo Luca, khi mô tả trong sách Công vụ về công việc rao giảng của sứ đồ Phi-e-rơ, và dường như, từ lâu đã quan tâm đến mọi điều liên quan đến vị sứ đồ này, thì việc lưu ý trong Phúc âm điềm báo mang tính biểu tượng này dường như là quá quan trọng. về những thành công trong công việc tương lai của sứ đồ Phi-e-rơ, được chứa đựng trong câu chuyện về cuộc đánh cá thần kỳ.
Lu-ca 5:12. Khi Chúa Giêsu đang ở trong một thành phố, có một người mắc bệnh cùi đến. Khi thấy Chúa Giêsu, ông sấp mặt xuống đất và van xin rằng: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho con được sạch.
Lu-ca 5:13. Chúa Giêsu giơ tay chạm vào anh và nói: Tôi muốn, anh được sạch! Lập tức bệnh phong hủi biến mất.
“chạm vào anh ấy”. Theo Blaz. Theophylact, Chúa “sờ nắn” ông không phải không có lý do. Nhưng theo Luật, ai chạm vào người cùi bị coi là ô uế, nên Ngài chạm vào người đó, muốn chứng tỏ rằng Ngài không cần phải tuân theo những điều răn nhỏ nhặt như vậy của Luật, nhưng chính Ngài là Chúa của Luật, và rằng trong sạch hoàn toàn không bị ô uế bởi những gì có vẻ ô uế, nhưng chính bệnh cùi của tâm hồn mới làm ô uế. Chúa chạm vào anh ta vì mục đích này, đồng thời chứng tỏ rằng xác thịt thánh của Ngài có quyền năng thiêng liêng để thanh tẩy và ban sự sống, như xác thịt thật của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời.
“Tôi muốn, tự làm sạch mình đi”. Đức tin của ông nhận được câu trả lời vô cùng thương xót: “Tôi muốn, được sạch.” Tất cả các phép lạ của Đấng Christ đều là những sự mặc khải cùng một lúc. Khi hoàn cảnh đòi hỏi, Ngài đôi khi không đáp ứng ngay lời cầu xin của người bị nạn. Nhưng chưa bao giờ có một trường hợp nào mà Ngài do dự dù chỉ một giây phút khi một người cùi kêu cầu Ngài. Bệnh cùi được coi là dấu hiệu của tội lỗi, và Chúa Kitô muốn dạy chúng ta rằng lời cầu nguyện chân thành của tội nhân để được thanh tẩy luôn sớm được đáp lại. Khi Đavít, nguyên mẫu của mọi người sám hối đích thực, kêu lên với lòng ăn năn thực sự: “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa”, tiên tri Nathan liền mang đến cho ông phúc âm đầy ân sủng từ Thiên Chúa: “Chúa đã xóa tội ngươi; ngươi sẽ không chết đâu” (2 Các Vua 12:13). Đấng Cứu Rỗi đưa tay chạm vào người cùi, và người ấy được sạch ngay lập tức.
Lu-ca 5:14. Người ra lệnh cho anh ta không được gọi ai cả, nhưng hãy đi trình diện tư tế và dâng lễ thanh tẩy cho họ, như ông Mô-sê đã truyền, để làm chứng.
(Xem Ma-thi-ơ 8:2–4; Mác 1:40–44).
Ở đây thánh sử Luca theo sát Máccô hơn.
Chúa Kitô cấm người được chữa lành kể về những gì đã xảy ra, bởi vì chạm vào người phong cùi, điều bị luật cấm, một lần nữa có thể gây ra một cơn bão phẫn nộ về phía những người theo chủ nghĩa luật pháp vô hồn, những người mà lá thư chết của luật còn quý hơn cả nhân loại. Thay vào đó, người được chữa lành phải đi trình diện với các tư tế, mang theo lễ vật theo quy định để nhận giấy chứng nhận chính thức về việc mình được sạch bệnh. Nhưng người được chữa lành quá vui mừng nên giấu kín trong lòng, không giữ lời thề im lặng mà công bố việc chữa lành của mình khắp nơi. Tuy nhiên, Luca im lặng trước sự bất tuân của thánh sử cùi (x. Mc 1:45).
Lu-ca 5:15. Nhưng lời nói về Ngài còn lan rộng hơn nữa, và rất đông người đổ xô đến lắng nghe Ngài và cầu nguyện Ngài cho bệnh tật của họ.
“Thậm chí nhiều hơn nữa”, tức là. ở mức độ thậm chí còn lớn hơn trước (μᾶλλον). Ông nói, lệnh cấm chỉ khuyến khích mọi người lan truyền tin đồn về Người làm phép lạ nhiều hơn.
Lu-ca 5:16. Và Ngài đi đến những nơi vắng vẻ và cầu nguyện.
“Và chúng ta cần, nếu chúng ta đã thành công trong điều gì đó, hãy chạy trốn để mọi người không khen ngợi chúng ta, và cầu nguyện để món quà được bảo tồn ở đất nước chúng ta.” (Evthymius Zygaben).
Lu-ca 5:17. Một ngày nọ, khi Ngài đang giảng dạy, có những người Pha-ri-si và các giáo sư luật từ khắp các làng xứ Ga-li-lê, Giu-đê và Giê-ru-sa-lem ngồi ở đó, Ngài có quyền phép Chúa chữa lành họ.
Thánh sử Luca đưa ra một số bổ sung cho câu chuyện của các Thánh sử khác.
“Một ngày nọ”, tức là vào một trong những ngày đó, ngay trong cuộc hành trình do Chúa thực hiện (xem Lc 4:43tt.).
“Thầy dạy luật” (xem Ma-thi-ơ 22:35).
“từ tất cả các làng” là một cách diễn đạt cường điệu. Động cơ dẫn đến sự xuất hiện của những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật có thể rất đa dạng, nhưng tất nhiên, thái độ không thân thiện với Đấng Christ vẫn chiếm ưu thế trong số họ.
“Quyền năng của Chúa”, tức là sức mạnh của Chúa. Nơi ông gọi Chúa Kitô là Chúa, Thánh sử Luca viết từ κύριος có khớp nối (ὁ κύριος), và ở đây nó được đặt là κυρίου – không có khớp nối.
Lu-ca 5:18. Kìa, có kẻ khiêng một người đau yếu lên giường, họ tìm cách đem vào đặt trước mặt Ngài;
(Xem Ma-thi-ơ 9:2–8; Mác 2:3–12).
Lu-ca 5:19. và khi họ không tìm được nơi nào để đưa Người vào, vì quá vội vã, họ trèo lên nóc nhà và qua mái nhà, họ thả Người xuống với chiếc chiếu ở giữa trước mặt Chúa Giêsu.
“Qua mái nhà”, tức là xuyên qua tấm sàn (διὰ τῶν κεράμων) được đặt cho mái nhà. Ở một nơi họ đã phát hiện ra tấm bảng. (trong Mác 2:4, mái nhà được thể hiện là cần phải được “phá vỡ”).
Lu-ca 5:20. Và Ngài, nhìn thấy đức tin của họ, nói với anh ta: anh bạn, tội lỗi của bạn đã được tha thứ.
“Người nói với anh ta: anh ơi, anh đã được tha…” – Chúa Kitô gọi kẻ yếu đuối không phải là “con trẻ”, như trong các trường hợp khác (ví dụ, Mt 9:2), mà chỉ đơn giản là “con người”, có lẽ ám chỉ đến tội lỗi trước đây của Người. mạng sống.
Blaz. Theophylact viết: “Trước tiên Ngài chữa lành bệnh tâm thần bằng cách nói: 'Tội lỗi con đã được tha', để chúng ta biết rằng nhiều bệnh tật là do tội lỗi gây ra; rồi Ngài cũng chữa lành bệnh tật thể xác, thấy được đức tin của những người đã đem Ngài đến. Bởi vì thường bởi đức tin của một số người mà Ngài cứu được những người khác”.
Lu-ca 5:21. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bắt đầu suy ngẫm và nói: Ai là người nói phạm thượng? Ai có quyền tha tội ngoài một mình Thiên Chúa?
Lu-ca 5:22. Chúa Giêsu hiểu ý nghĩ của họ nên đã trả lời và nói: trong lòng các ngươi đang nghĩ gì vậy?
“Khi bạn hiểu, hãy nghĩ về họ”. Ở đây, một số nhà phê bình chỉ ra sự mâu thuẫn của Thánh sử Luca với chính mình: một mặt, ông vừa nói những gì các kinh sư lý luận với nhau trước công chúng, để Chúa Kitô có thể nghe được cuộc trò chuyện của họ, và sau đó tuyên bố rằng Chúa Kitô đã thâm nhập vào suy nghĩ của họ. , điều mà họ giữ trong mình, như nhà truyền giáo Mark nhận xét. Nhưng thực sự không có mâu thuẫn ở đây. Chúa Kitô có thể đã nghe được cuộc trò chuyện của các kinh sư với nhau – Luca im lặng về điều này – nhưng đồng thời Ngài dùng tư tưởng của Ngài thâm nhập vào những tư tưởng thầm kín mà họ đang che giấu. Vì vậy, theo Thánh sử Luca, họ đã không nói to tất cả những gì họ nghĩ.
Lu-ca 5:23. Cái nào dễ hơn? Để nói: tội lỗi của bạn đã được tha chưa; hay tôi nên nói: đứng dậy và bước đi?
“Vì vậy, Ngài nói: “Đối với bạn, điều nào thuận tiện hơn, sự tha tội hay sự phục hồi sức khỏe của cơ thể? Có lẽ theo ý kiến của bạn, việc tha tội có vẻ thuận tiện hơn như một điều gì đó vô hình và vô hình, mặc dù nó khó khăn hơn, và việc chữa lành thân xác có vẻ khó khăn hơn như một điều gì đó hữu hình, mặc dù về cơ bản nó thoải mái hơn.” (Blaz. Theophylact)
Lu-ca 5:24. Nhưng để các ông biết rằng Con Người ở dưới đất có quyền tha tội (Ngài nói với những kẻ yếu đuối): Thầy bảo các con: hãy đứng dậy, vác chõng mà về nhà.
Lu-ca 5:25. Lập tức, anh đứng dậy trước mặt họ, vác chăn đi về nhà và ca ngợi Thiên Chúa.
Lu-ca 5:26. Mọi người đều kinh hãi và tôn vinh Đức Chúa Trời; và đầy sợ hãi, họ nói: hôm nay chúng ta đã thấy những điều tuyệt vời.
Theo thánh sử Luca, ấn tượng mà phép lạ này gây ra cho dân chúng (câu 26) mạnh mẽ hơn những gì Mátthêu và Mác đã mô tả.
Lu-ca 5:27. Sau đó, Chúa Giêsu đi ra và thấy một người thu thuế tên Lêvi đang ngồi ở sở hải quan, Người bảo anh ta: hãy theo tôi.
Việc triệu tập người thu thuế Lê-vi và bữa tiệc do ông tổ chức, thánh sử Luca mô tả theo Máccô (Mác 2:13-22; x. Mt 9:9-17), chỉ thỉnh thoảng bổ sung cho câu chuyện của ông.
“Đi ra ngoài” – từ thành phố.
“Anh ấy đã nhìn thấy” – chính xác hơn là: “bắt đầu nhìn, quan sát” (ἐθεάσατο).
Lu-ca 5:28. Và anh ta, bỏ tất cả, đứng dậy và đi theo Ngài.
“Đã để lại mọi thứ”, tức là văn phòng của bạn và mọi thứ trong đó!
“đi sau” – chính xác hơn là: “theo sau” (thì không hoàn hảo tối thiểu của động từ ἠκολούει theo cách đọc hay nhất có nghĩa là liên tục đi theo Chúa Kitô)
Lu-ca 5:29. Lê-vi dọn tiệc lớn đãi Ngài tại nhà; có nhiều người thu thuế và những người khác ngồi cùng bàn với họ.
“Và những người khác ngồi cùng bàn với họ.” Vì vậy, thánh sử Luca thay thế cách diễn đạt của Máccô là “tội nhân” (Mác 2:15). Về sự kiện có “tội nhân” ngồi cùng bàn, ông nói trong câu 30.
Lu-ca 5:30. Các kinh sư và người Pha-ri-sêu lẩm bẩm nói với các môn đệ Đức Giêsu: Tại sao các ông ăn uống với người thu thuế và kẻ tội lỗi?
Lu-ca 5:31. Và Chúa Giêsu đã trả lời họ và nói: người khỏe mạnh không cần bác sĩ, nhưng người bệnh;
Lu-ca 5:32. Ta đến không phải để kêu gọi người công chính mà kêu gọi tội nhân ăn năn.
Lu-ca 5:33. Họ thưa Người: Tại sao các môn đệ của ông Gioan thường ăn chay và cầu nguyện như những người Pha-ri-sêu, còn Thầy thì ăn uống?
“Tại sao các môn đệ của John…”. Thánh sử Luca không đề cập đến việc chính các môn đệ của Gioan đã hướng về Chúa Kitô bằng những câu hỏi (x. Mátthêu và Máccô). Điều này được giải thích là do ông đã rút ngắn bức tranh này, mà hai nhà truyền giáo đầu tiên chia thành hai cảnh, thành một cảnh. Tại sao các môn đệ của Gioan lần này lại thấy mình cùng với những người Pha-ri-si được giải thích bởi sự giống nhau trong cách thực hành tôn giáo của họ. Trên thực tế, tinh thần kiêng ăn và cầu nguyện của người Pha-ri-si hoàn toàn khác với tinh thần của các môn đồ Giăng, những người đồng thời tố cáo người Pha-ri-si khá nhiều (Mat. 3). Những lời cầu nguyện mà các môn đệ của Gioan đã cầu nguyện – chỉ có thánh sử Luca đề cập đến – có lẽ được thực hiện vào những thời điểm khác nhau trong ngày, được gọi là “shma” của người Do Thái (x. Matt. 6:5).
Lu-ca 5:34. Ngài bảo họ: Các ông có thể bắt chàng rể kiêng ăn khi chàng rể ở với họ không?
“Và bây giờ chúng ta hãy nói ngắn gọn rằng “các con trai của hôn nhân” (các chú rể) được gọi là các tông đồ. Việc Chúa đến được ví như một đám cưới vì Ngài đã đón nhận Giáo hội làm cô dâu của Ngài. Vì vậy bây giờ các sứ đồ không nên kiêng ăn. Các môn đệ của Gioan phải kiêng ăn vì thầy của họ đã thực hành nhân đức qua lao động và bệnh tật. Vì người ta nói: “Ông Gioan đến không ăn cũng không uống” (Mt 11:18). Nhưng các môn đệ của Ta, vì họ đang ở với Ta - Lời Chúa, nên giờ đây họ không cần lợi ích của việc ăn chay, bởi vì chính nhờ điều này (ở lại với Ta) mà họ được phong phú và được Ta bảo vệ”. (Chân phước Theophylact)
Lu-ca 5:35. Nhưng sẽ đến ngày chàng rể bị đem đi khỏi họ, lúc đó họ sẽ kiêng ăn.
Lu-ca 5:36. Đức Giê-su kể cho họ dụ ngôn này: Không ai vá áo mới vào áo cũ; nếu không, cái mới cũng sẽ bị rách và cái cũ sẽ không giống miếng vá mới.
“Bấy giờ Người kể cho họ nghe một dụ ngôn…”. Giải thích rằng những người Pha-ri-si và các môn đồ của Giăng không thể tuyên bố về việc Đấng Christ không kiêng ăn (lời cầu nguyện không được phép vì tất nhiên các môn đồ của Đấng Christ cũng cầu nguyện), Chúa giải thích thêm rằng mặt khác, các môn đồ của Ngài nên không lên án gay gắt những người Pha-ri-si và các môn đệ của Giăng vì họ đã tuân thủ nghiêm ngặt các giới luật Cựu Ước hoặc tốt hơn là các phong tục cổ xưa. Người ta thực sự không nên lấy một miếng áo mới để vá lại chiếc áo cũ; miếng vá cũ không vừa, miếng vá mới cũng sẽ bị phá hỏng bởi vết cắt như vậy. Điều này có nghĩa là đối với thế giới quan trong Cựu Ước, mà ngay cả các môn đệ của John the Baptist vẫn tiếp tục ủng hộ, chưa kể đến những người Pha-ri-si, không nên chỉ thêm một phần vào thế giới quan mới của Cơ đốc giáo, dưới hình thức một thái độ tự do đối với kiêng ăn được thiết lập theo truyền thống Do Thái (không phải từ Luật Môi-se). Điều gì sẽ xảy ra nếu các môn đệ của Gioan chỉ mượn sự tự do này từ các môn đệ của Chúa Kitô? Nếu không, thế giới quan của họ sẽ không bao giờ thay đổi, và đồng thời họ sẽ vi phạm tính toàn vẹn trong quan điểm của chính họ, và cùng với lời dạy mới của Cơ đốc giáo mà sau đó họ phải làm quen, họ sẽ mất đi ấn tượng về sự chính trực.
Lu-ca 5:37. Và không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ; nếu không, rượu mới sẽ làm vỡ bầu da, chỉ rỉ ra ngoài và lãng phí bầu da;
Lu-ca 5:38. nhưng rượu mới phải đổ vào bầu mới; thì cả hai sẽ được bảo toàn.
“Và không ai đổ…”. Đây là một dụ ngôn khác, nhưng có cùng nội dung với dụ ngôn đầu tiên. Rượu mới cần phải được đổ vào bầu mới vì nó sẽ lên men và bầu rượu sẽ giãn ra quá nhiều. Những tấm da cũ sẽ không chịu được quá trình lên men này, chúng sẽ vỡ ra – và tại sao chúng ta lại phải hy sinh chúng một cách vô ích? Họ có thể thích nghi với điều gì đó… Rõ ràng là ở đây Chúa Kitô một lần nữa chỉ ra sự vô ích khi buộc các môn đệ của Gioan, những người không sẵn sàng chấp nhận toàn bộ lời dạy của Ngài, bằng cách tiếp thu một số quy tắc riêng biệt về quyền tự do của Cơ đốc giáo. Hiện tại, hãy để những người mang lại quyền tự do này là những người có khả năng nhận thức và tiếp thu nó. Có thể nói, Ngài bào chữa cho các môn đệ của Gioan vì vẫn đang hình thành một vòng tròn riêng biệt nào đó bên ngoài sự hiệp thông với Ngài…
Lu-ca 5:39. Và không ai đã uống rượu cũ lại đòi rượu mới; bởi vì anh ấy nói: cũ thì tốt hơn.
Lời bào chữa tương tự dành cho các môn đệ của Gioan cũng được chứa đựng trong dụ ngôn cuối cùng về rượu cũ ngon hơn (câu 39). Bằng cách này, Chúa muốn nói rằng Ngài hoàn toàn có thể hiểu được rằng mọi người, đã quen với những mệnh lệnh nhất định của cuộc sống và đã đồng hóa cho mình những quan điểm lâu đời, sẽ hết sức bám lấy chúng.
