Bởi giáo sư. AP Lopukhin
Chương 16. 1 – 13. Dụ ngôn người quản gia bất lương. 14 – 31. Dụ ngôn người phú hộ và người nghèo Ladarô.
Lu-ca 16:1. Ngài lại phán cùng môn đồ rằng: Có một người giàu có, có một quản gia, người ta tố người đó đã phung phí tài sản của mình;
Dụ ngôn về người quản gia bất lương chỉ có trong Thánh sử Luca. Người ta nói chắc chắn rằng, vào cùng ngày Chúa đã nói ba dụ ngôn trước đó, nhưng dụ ngôn này không liên quan gì đến chúng, vì chúng đã được Chúa Kitô nói về những người Pha-ri-si, trong khi dụ ngôn này ám chỉ “các môn đệ”. ” của Đấng Christ, tức là nhiều tín đồ của Ngài đã bắt đầu phục vụ Ngài, rời bỏ chức vụ của thế gian - hầu hết là những người thu thuế và tội nhân trước đây (Prot. Timothy Butkevich, “Giải thích về Dụ ngôn Người quản lý bất chính”. Bản tin Nhà thờ, 1911, trang 275 ).
"một người". Đây rõ ràng là một địa chủ giàu có sống ở thành phố, khá xa điền trang của ông ta, và do đó không thể đến thăm nó một mình (người mà chúng ta phải hiểu ở đây theo nghĩa bóng - điều này trở nên rõ ràng ngay sau khi nghĩa đen của câu chuyện ngụ ngôn được giải thích).
“ikonom” (οἰκονόμον) – thắp sáng. một quản gia, một người quản lý ngôi nhà, người được giao toàn bộ việc quản lý gia sản. Đây không phải là một nô lệ (với người Do Thái, những người quản lý thường được chọn trong số những người nô lệ), mà là một người tự do, bằng chứng là sau khi được giải phóng khỏi nhiệm vụ của một người quản lý, anh ta có ý định không sống với mình. chủ, nhưng với người khác (câu 3-4).
“đã được mang đến cho anh ấy”. Từ Hy Lạp διεβλήθη (từ διαβάλλω) đứng ở đây, mặc dù nó không có nghĩa là thứ được mang đến chỉ là một lời vu khống đơn giản, như bản dịch Slavonic của chúng tôi ngụ ý chẳng hạn, nhưng vẫn nói rõ rằng nó được thực hiện bởi những người có thái độ thù địch với người quản lý ngôi nhà /người gác cổng.
“phân tán”. (ὡς διασκορπίζων – x. Lu-ca 15:13; Ma-thi-ơ 12:30), tức là sống hoang phí và tội lỗi, phung phí tài sản của chủ.
Lu-ca 16:2. và khi anh ta gọi anh ta, anh ta nói với anh ta: tôi nghe nói gì về bạn? Hãy kể lại sự đoan trang của bạn, bởi vì bạn sẽ không thể là người đứng đắn được nữa.
“Tôi nghe thấy cái gì thế này”. Người chủ mảnh đất gọi người quản lý ngôi nhà đến, nói với anh ta với vẻ bực bội: “Anh đang làm gì ở đó vậy? Tôi nghe thấy những tin đồn không hay về bạn. Tôi không muốn bạn làm quản lý của tôi nữa và tôi sẽ giao tài sản của mình cho người khác. Bạn phải cung cấp cho tôi bản kê khai tài sản” (tức là mọi hợp đồng thuê nhà, giấy tờ nợ, v.v.). Đây chính là ý nghĩa lời kêu gọi của chủ sở hữu tài sản đối với người quản lý. Đây chính xác là cách người sau hiểu chủ nhân của mình.
Lu-ca 16:3. Bấy giờ người quản gia tự nhủ: mình phải làm gì đây? Chủ nhân của tôi lấy đi sự đứng đắn của tôi; đào, tôi không thể; cầu xin, tôi xấu hổ;
Anh bắt đầu suy nghĩ phải sống thế nào bây giờ, vì anh nhận ra rằng mình thực sự có tội trước mặt chủ và không còn hy vọng được tha thứ, anh cũng không dành dụm được bất cứ phương tiện sinh sống nào, và anh không thể hoặc sẽ không làm việc ngoài vườn cây ăn quả. khu vườn. sức mạnh của anh ấy. Anh ta vẫn có thể sống nhờ của bố thí, nhưng đối với anh ta, một người đã quen sống một cuộc sống xa hoa, xa hoa, điều này có vẻ rất đáng xấu hổ.
Lu-ca 16:4. Tôi nghĩ xem mình phải làm gì để được đón vào nhà họ khi tôi bị mất phép lịch sự.
Cuối cùng, người dẫn chỗ nghĩ xem ông có thể làm gì để giúp anh ta. Anh ta đã tìm ra phương tiện để mở cửa các ngôi nhà cho anh ta sau khi anh ta không còn chỗ ở (ý anh ta là “ngôi nhà” của những con nợ của chủ nhân anh ta). Ông triệu tập từng người mắc nợ một cách riêng biệt và bắt đầu đàm phán với họ. Thật khó để nói những con nợ này là người thuê nhà hay thương gia đã lấy nhiều sản phẩm khác nhau từ bất động sản để bán, nhưng điều đó không quan trọng.
Lu-ca 16:5. Khi anh ta gọi từng người mắc nợ riêng của chủ mình, anh ta nói với người thứ nhất: Anh mắc nợ chủ tôi bao nhiêu?
Lu-ca 16:6. Anh ta trả lời: một trăm thùng dầu. Và anh ta nói với anh ta: hãy cầm lấy biên lai, ngồi xuống và viết nhanh: năm mươi.
“một trăm biện pháp”. Thừa phát lại lần lượt hỏi các con nợ: Họ nợ chủ hắn bao nhiêu? Người đầu tiên trả lời: “một trăm thước” hay chính xác hơn là “tắm” (bat – βάτος, tiếng Do Thái בַּת bat̠, đơn vị đo chất lỏng – hơn 4 thùng) “dầu”, ám chỉ dầu ô liu, rất đắt ở Vào thời điểm đó, 419 thùng dầu có giá trị bằng tiền của chúng tôi vào thời điểm đó là 15,922 rúp, tương ứng với khoảng. 18.5kg. vàng (Prot. Butkevich, tr. 283 19).
“nhanh hơn”. Người quản gia bảo anh ta nhanh chóng viết một biên lai mới trong đó khoản nợ của người mắc nợ sẽ giảm đi một nửa - và ở đây chúng ta thấy mọi người đều nhanh chóng trở nên xấu xa như thế nào.
Lu-ca 16:7. Rồi anh ta nói với người kia: anh nợ bao nhiêu? Anh ta trả lời: một trăm hoa huệ lúa mì. Và anh ta nói với anh ta: hãy lấy biên lai của bạn và viết: tám mươi.
“một trăm hoa huệ”. Con nợ còn lại nợ “một trăm hoa huệ” lúa mì, loại lúa mì cũng có giá trị rất cao (hoa huệ – κόρος – là thước đo thể tích lớn, thường là bằng ngũ cốc). Một trăm krina lúa mì vào thời điểm đó bằng tiền của chúng ta có giá khoảng 20,000 rúp (sđd., trang 324), tương đương với khoảng. 23kg. vàng. Và với anh ta, thống đốc đã hành động tương tự như với người đầu tiên.
Bằng cách này, anh ta đã giúp ích rất nhiều cho hai con nợ này, và sau đó có lẽ là cho những người khác, và đến lượt họ, họ cảm thấy mình mãi mãi mắc nợ người thừa phát lại vì số tiền được ân xá quá lớn. Trong nhà của họ, nơi trú ẩn và thức ăn luôn được tìm thấy cho anh ta.
Lu-ca 16:8. Và ông chủ khen ngợi người dẫn đường không chung thủy vì đã hành động thiếu trung thực; vì con cái đời này sáng suốt hơn con cái sự sáng.
"thông minh". Lãnh chúa của trang viên khi nghe hành động này của người giám hộ đã khen ngợi anh ta và nhận thấy rằng anh ta đã hành động khôn ngoan, hay nói đúng hơn là khôn ngoan, chu đáo và nhanh trí (φρονίμως). Lời khen ngợi này có vẻ lạ lùng phải không?
"khen". Người chủ đã bị tổn hại rất nhiều, vậy mà ông vẫn ca ngợi vị thống đốc bất trung, ngạc nhiên trước sự thận trọng của ông ta. Tại sao lại phải khen ngợi anh ấy? Có vẻ như người đàn ông đó nên nộp đơn kiện anh ta ra tòa chứ không nên khen ngợi anh ta. Vì vậy, hầu hết các nhà giải thích đều nhấn mạnh rằng vị thầy thực sự chỉ ngạc nhiên trước sự khéo léo của người chủ nhà mà không hề tán thành đặc tính của chính phương tiện mà người chủ nhà đã tìm ra để cứu rỗi mình. Nhưng cách giải quyết vấn đề như vậy là không thỏa đáng, bởi vì nó cho rằng Chúa Kitô còn dạy thêm những người theo Ngài chỉ sự khéo léo hoặc khả năng tìm cách thoát khỏi hoàn cảnh khó khăn bằng cách bắt chước những người không xứng đáng (bất chính).
Đó là lý do tại sao lời giải thích được đưa ra bởi Prot. Timotei Butkevich về “lời khen ngợi” này và cách cư xử của người quản lý ngôi nhà, có vẻ đáng tin cậy hơn, mặc dù chúng tôi cũng không thể hoàn toàn đồng ý với anh ta. Theo cách giải thích của ông, chủ hộ chỉ trừ vào tài khoản của con nợ những gì đến hạn của mình, vì trước đó anh ta đã ghi trong biên lai của mình cả số tiền mà anh ta đã cho người thuê đất theo thỏa thuận với chủ của mình, cũng như thứ mà anh ta dự định giành lấy cho riêng mình. Vì bây giờ anh ta không còn cơ hội nhận số tiền đã thỏa thuận cho mình nữa - anh ta sắp rời bỏ công việc - anh ta đã thay đổi biên lai mà không gây tổn hại gì cho chủ mình, vì anh ta vẫn phải nhận số tiền của mình (Butkevich, tr. 327).
Nhưng không thể đồng ý với Prot. T. Butkevich, rằng bây giờ người quản lý ngôi nhà “hóa ra là người trung thực và cao thượng” và rằng ông chủ đã khen ngợi anh ta một cách chính xác vì đã từ chối cơ hội nhận thu nhập của anh ta.
Vì vậy, thực sự, người chủ, với tư cách là một người đáng kính, không bị buộc phải đòi những con nợ phải trả cho mình tất cả những gì mà thống đốc yêu cầu: ông cho rằng họ nợ một số tiền nhỏ hơn nhiều. Người quản lý không làm hại anh ta trong thực tế - tại sao ông chủ không nên khen ngợi anh ta? Chính sự tán thành tính tốt của hành vi của người quản lý được nói đến ở đây.
“con cái đời này sáng suốt hơn con cái sự sáng”. Cách giải thích thông thường của câu này là người thế gian biết cách tổ chức công việc của mình tốt hơn những người theo đạo Cơ đốc và đạt được những mục tiêu cao cả mà họ đặt ra cho mình. Tuy nhiên, thật khó để đồng ý với cách giải thích này, trước hết, bởi vì vào thời điểm đó, thuật ngữ “con trai của ánh sáng” hầu như không ám chỉ người Kitô hữu: nơi Thánh sử Gioan, người được Đức Giám mục Michael nhắc đến và là người tham gia cùng với các nhà giải thích khác ở nơi này, mặc dù nếu cách diễn đạt này được sử dụng một lần thì nó không có nghĩa là “Kitô hữu” (x. Ga 12).
Và thứ hai, tại sao những người trần tục, gắn bó với thế gian, lại tháo vát hơn những người hết lòng vì Chúa Kitô? Chẳng phải những người sau đã thể hiện sự khôn ngoan của họ bằng cách từ bỏ tất cả và đi theo Đấng Christ sao? Đó là lý do tại sao trong trường hợp hiện tại chúng tôi lại có xu hướng chấp nhận ý kiến của Prot. T. Butkevich, theo đó “những đứa con của thời đại này” là những người thu thuế, những người mà theo những người Pha-ri-si, sống trong bóng tối tâm linh, chỉ bận tâm đến những lợi ích vụn vặt trần thế (thu thuế), còn “những đứa con của ánh sáng” là những kẻ Những người Pha-ri-si tự coi mình là người được soi sáng (x. Rm 2:19) và là những người mà Chúa Kitô gọi là “con của ánh sáng”, tất nhiên, trớ trêu thay, theo hình ảnh của chính họ.
“theo kiểu riêng của nó”. Cách diễn đạt được Chúa Kitô thêm vào: “theo hình thức của Người” cũng phù hợp với cách giải thích này. Với những lời này, Người cho thấy rằng Người không muốn nói đến “những đứa con của ánh sáng” theo đúng nghĩa của từ này, mà là “những đứa con của ánh sáng” theo nghĩa đặc biệt, của riêng họ.
Như vậy, ý nghĩa của cách diễn đạt này sẽ là: bởi vì những người thu thuế hợp lý hơn những người Pha-ri-si (prot. T. Butkevich, tr. 329).
Nhưng về lời giải thích này – và điều này chúng ta không nên bỏ qua – mối liên hệ giữa những lời cuối cùng của bài kệ đang được đề cập với lời nhận xét rằng đạo sư khen ngợi người bảo vệ bất trung vẫn chưa rõ ràng.
Vẫn phải thừa nhận rằng tư tưởng của nửa sau câu 8 không đề cập đến toàn bộ cách diễn đạt của nửa đầu, mà chỉ giải thích một điều “kín đáo” hoặc “kín đáo”.
Chúa kết thúc dụ ngôn bằng những lời: “Và Chúa khen người quản lý bất trung đã hành động khôn ngoan”. Bây giờ Chúa muốn áp dụng dụ ngôn cho các môn đệ của Người và ở đây, khi nhìn những người thu thuế đến gần Người (x. Lc 15:1), như muốn nói: “Đúng vậy, sự khôn ngoan, khôn ngoan trong việc tìm kiếm ơn cứu độ cho mình là một điều cao cả, và bây giờ tôi phải thừa nhận rằng, trước sự ngạc nhiên của nhiều người, sự khôn ngoan như vậy được thể hiện bởi những người thu thuế, chứ không phải bởi những người luôn coi mình là những người khai sáng nhất, tức là những người Pha-ri-si”.
Lu-ca 16:9. Và tôi nói với bạn: hãy kết bạn với của cải bất chính, để khi bạn trở nên nghèo khó, họ sẽ đón nhận bạn vào nơi ở vĩnh cửu.
Chúa đã khen ngợi những người thu thuế đi theo Ngài, nhưng Ngài đã khen ngợi một cách chung chung. Giờ đây, Ngài nói trực tiếp với họ bằng chính con người của Ngài: “Và tôi - với tư cách là người chủ mà loài người mắc nợ rất nhiều - tôi nói với các bạn rằng nếu ai có của cải - như người quản lý có dưới hình thức biên lai - thì các bạn bị ràng buộc, giống như anh ấy, để kết bạn, những người giống như bạn của người giám hộ, sẽ chào đón bạn vào nơi ở vĩnh cửu”.
“sự giàu có bất chính”. Sự giàu có mà Chúa gọi là “bất chính” (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας), không phải vì nó có được bằng những phương tiện bất chính – theo luật, sự giàu có đó phải được trả lại như bị đánh cắp (Lev. 6:4; Deut. 22:1), mà bởi vì nó vô ích , lừa dối, nhất thời và thường khiến con người trở nên tham lam, bủn xỉn, quên đi bổn phận làm điều tốt cho người lân cận và là trở ngại lớn trên con đường đạt tới Nước Trời (Mác 10:25).
“khi bạn trở nên nghèo” (ἐκλίπητε) – chính xác hơn là: khi nó (của cải) bị tước đoạt giá trị (theo cách đọc hay hơn – ἐκλίπῃ). Điều này ám chỉ thời điểm Chúa Kitô đến lần thứ hai, khi của cải tạm thời trần thế sẽ không còn ý nghĩa gì nữa (x. Lc 6:24; Gia-cơ 5:1ff.).
“chấp nhận bạn”. Người ta không nói họ là ai, nhưng chúng ta phải cho rằng họ là những người bạn có thể có được bằng cách sử dụng đúng đắn của cải trần thế, tức là. khi nó được sử dụng theo cách làm đẹp lòng Chúa.
“nơi ở vĩnh cửu”. Cách diễn đạt này tương ứng với cách diễn đạt “trong nhà của họ” (câu 4) và biểu thị Vương quốc của Đấng Mê-si, sẽ tồn tại mãi mãi (x. 3 Esdras 2:11).
Lu-ca 16:10. Ai trung tín trong việc nhỏ nhất thì cũng trung tín trong việc lớn, và ai bất chính trong việc nhỏ nhất cũng bất chính trong việc lớn.
Phát triển ý tưởng về sự cần thiết phải sử dụng của cải một cách khôn ngoan, trước tiên Chúa trích dẫn câu tục ngữ: “Ai trung tín trong việc nhỏ cũng trung tín trong việc lớn”.
Đây là một suy nghĩ chung không cần giải thích đặc biệt. Nhưng sau đó Ngài trực tiếp nói với những người theo Ngài trong số những người thu thuế. Chắc chắn là họ có sẵn của cải rất lớn và không phải lúc nào cũng trung thành trong việc sử dụng: thông thường, khi thu thuế và lệ phí, họ chiếm cho mình một phần trong số tiền thu được. Vì vậy, Chúa dạy họ từ bỏ thói quen xấu này. Tại sao họ nên tích lũy của cải? Nó là bất chính, xa lạ và chúng ta phải coi nó như nước ngoài. Bạn có cơ hội để có được một thực tế, tức là. quả thật là một kho tàng quý giá mà các bạn phải đặc biệt quý mến, vì nó rất phù hợp với địa vị môn đệ của Chúa Kitô của các bạn. Nhưng ai sẽ giao cho bạn của cải cao hơn này, lý tưởng này, điều tốt thực sự này, nếu bạn không thể cai trị cái thấp hơn? Bạn có thể vinh dự nhận được những phước lành mà Đấng Christ ban cho những môn đồ chân chính của Ngài trong Vương quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời sắp được tỏ hiện không?
Lu-ca 16:11. Vì vậy, nếu bạn không chung thủy về của cải bất chính, ai sẽ giao cho bạn của cải chân chính?
“Ai sẽ giao cho bạn đồ thật”. Chúa Kitô nói với họ: các bạn có cơ hội để có được một kho tàng thực sự, tức là một kho tàng quý giá, mà các bạn phải đặc biệt yêu quý, vì nó rất phù hợp với địa vị của các bạn là môn đệ Chúa Kitô. Nhưng ai sẽ giao cho bạn của cải cao hơn này, lý tưởng này, điều tốt thực sự này, nếu bạn không thể cai trị cái thấp hơn? Bạn có thể vinh dự nhận được những phước lành mà Đấng Christ ban cho những môn đồ chân chính của Ngài trong Vương quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời sắp được tỏ hiện không?
Lu-ca 16:12. Và nếu bạn không chung thủy ở nước ngoài, ai sẽ cho bạn của bạn?
Lu-ca 16:13. Không đầy tớ nào có thể làm tôi hai chủ, vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia; hoặc sẽ làm hài lòng người này và khinh thường người kia. Bạn không thể phục vụ Chúa và mammon.
Từ sự trung thành trong việc sử dụng của cải trần thế, Chúa Kitô chuyển sang vấn đề phục vụ độc quyền Thiên Chúa, điều không tương thích với việc phục vụ Tiền bạc. Xem Ma-thi-ơ 6:24 nơi câu này được lặp lại.
Trong dụ ngôn về người thống đốc bất công, Chúa Kitô, Đấng mà trong giáo huấn này hơn tất cả những người thu thuế, cũng dạy cho tất cả những người tội lỗi nói chung cách đạt được ơn cứu độ và hạnh phúc vĩnh cửu. Đây là ý nghĩa huyền nhiệm của dụ ngôn. Người giàu là Thiên Chúa. Người chủ bất chính là kẻ tội lỗi, bất cẩn lãng phí những món quà của Chúa trong thời gian dài, cho đến khi Chúa kêu gọi anh ta giải trình vì một số dấu hiệu đe dọa (bệnh tật, xui xẻo). Nếu người tội lỗi chưa mất đi sự tỉnh táo, anh ta sẽ ăn năn, giống như người quản gia tha thứ cho những người mắc nợ chủ mình bất cứ món nợ nào mà anh ta nghĩ họ mắc nợ anh ta.
Không có ích gì khi đi sâu vào những lời giải thích ngụ ngôn chi tiết về câu chuyện ngụ ngôn này, bởi vì ở đây chúng ta sẽ chỉ được hướng dẫn bởi những sự trùng hợp hoàn toàn ngẫu nhiên và sử dụng các quy ước: giống như bất kỳ câu chuyện ngụ ngôn nào khác, câu chuyện ngụ ngôn về người quản lý bất chính, ngoài nội dung chính ý tưởng, tính năng bổ sung không cần giải thích.
Lu-ca 16:14. Những người Pha-ri-si là những người tham tiền, nghe tất cả những điều này và chế nhạo Ngài.
“họ chế giễu”. Trong số những người nghe dụ ngôn người chủ bất lương có những người Pha-ri-si, những người đã chế nhạo (ἐξεμυκτήριζον) Chúa Kitô - rõ ràng là vì họ nghĩ rằng quan điểm của Ngài về của cải trần thế là lố bịch. Họ nói, luật pháp nhìn sự giàu có theo một cách khác: sự giàu có được hứa hẹn như một phần thưởng cho những người công chính vì đức tính của họ, do đó, nó không thể được gọi là bất chính theo bất kỳ cách nào. Ngoài ra, bản thân người Pha-ri-si cũng ham tiền.
Lu-ca 16:15. Người nói với họ: Anh em tỏ ra công chính trước mặt thiên hạ, nhưng Thiên Chúa biết lòng anh em; vì điều gì cao cả ở loài người là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.
“bạn thể hiện mình là người công chính.” Chính sự hiểu biết này về sự giàu có mà Chúa Kitô nghĩ tới, và dường như muốn nói với họ: “Đúng, trong lề luật cũng có những lời hứa về những phần thưởng trần thế, và đặc biệt là về sự giàu có dành cho lối sống công chính. Nhưng bạn không có quyền coi sự giàu có của mình là phần thưởng từ Chúa cho sự công bình của bạn. Sự công bình của bạn là tưởng tượng. Ngay cả khi bạn có thể được mọi người tôn trọng vì sự công bình đạo đức giả của mình, bạn sẽ không nhận được sự công nhận từ Chúa, Đấng nhìn thấy trạng thái thực sự của trái tim bạn. Và trạng thái này là khủng khiếp nhất. “
Lu-ca 16:16. Luật pháp và các lời tiên tri có đến thời Giăng: từ đó nước Đức Chúa Trời được rao giảng và mọi người đều cố gắng vào đó.
Ba câu này (16 – 18) chứa đựng những lời đã được giải thích trong các chú giải Tin Mừng theo Thánh Matthêu (x. Mt 11:12 – 14, 5:18, 32). Ở đây chúng có ý nghĩa dẫn nhập vào dụ ngôn sau đây về người phú hộ và anh Ladarô nghèo. Qua họ, Chúa xác nhận tầm quan trọng to lớn của lề luật và các lời tiên tri (cũng sẽ được đề cập trong dụ ngôn), chuẩn bị cho người Do Thái chấp nhận vương quốc của Đấng Mê-si, mà sứ giả là Gioan Tẩy Giả. Nhờ họ mà lòng khao khát Nước Thiên Chúa được mạc khải trỗi dậy trong lòng mọi người.
Lu-ca 16:17. Nhưng trời đất qua đi còn dễ hơn một mảy may của Luật pháp bị hư mất.
“một chút Luật pháp”. Luật pháp không làm mất đi bất kỳ đặc điểm nào của nó, và như một ví dụ về việc biện minh cho luật pháp này, Chúa Kitô chỉ ra rằng Ngài hiểu luật ly dị thậm chí còn nghiêm ngặt hơn luật được giải thích trong trường phái Pha-ri-si.
Lu-ca 16:18. Ai ly dị vợ mình và lấy người khác là phạm tội ngoại tình, và ai cưới một người đàn bà bị người đàn ông ly dị cũng phạm tội ngoại tình.
B. Weiss đưa ra cách giải thích cụ thể cho câu này trong câu này. Theo ông, Thánh sử Luca hiểu câu nói này theo cách ngụ ngôn, như mô tả mối quan hệ giữa luật pháp và trật tự mới của Nước Thiên Chúa (x. Rm 7:1-3). Ai vì cái sau mà từ bỏ cái trước, thì lại phạm tội ngoại tình trước mặt Thiên Chúa, cũng như người, sau khi Thiên Chúa đã giải thoát con người khỏi sự tuân theo luật pháp bằng việc loan báo Tin Mừng, vẫn muốn tiếp tục giữ cái cũ của mình. quan hệ với pháp luật. Một người phạm tội liên quan đến tính bất biến của luật pháp (câu 17), còn người kia phạm tội không muốn tham gia vào việc mọi người theo đuổi đời sống ân sủng mới (câu 16).
Lu-ca 16:19. Có một người đàn ông nọ rất giàu có, mặc áo tím và vải lanh mịn, ngày nào cũng tiệc tùng xa hoa.
Trong dụ ngôn sau đây về La-xa-rơ giàu có và La-xa-rơ nghèo khó, Chúa cho thấy hậu quả khủng khiếp của việc lạm dụng của cải (xem câu 14). Dụ ngôn này không trực tiếp chống lại những người Pha-ri-si, vì họ không thể được so sánh với người giàu có bất cẩn với sự cứu rỗi của mình, mà chống lại quan điểm của họ coi của cải là một thứ hoàn toàn vô hại đối với công cuộc cứu rỗi, thậm chí như một bằng chứng về sự công bình của con người. , ai sở hữu nó. Chúa cho thấy rằng của cải hoàn toàn không phải là bằng chứng của sự công bình, và nó thường gây tổn hại lớn nhất cho người sở hữu nó, và ném người đó xuống vực thẳm địa ngục sau khi chết.
“cúc vạn thọ”. Nó là một loại vải len dạng sợi được nhuộm bằng thuốc nhuộm màu tím đắt tiền dùng cho áo khoác ngoài (màu đỏ).
“Vison”. Nó là một loại vải trắng mịn được làm từ cotton (do đó không phải vải lanh) và được sử dụng để làm đồ lót.
“ngày nào anh ấy cũng tiệc tùng rực rỡ”. Từ đó, rõ ràng là người giàu không quan tâm đến công việc chung và nhu cầu của đồng loại, cũng như sự cứu rỗi linh hồn của chính mình. Ông không phải là kẻ bạo lực, áp bức người nghèo, cũng không phạm bất kỳ tội ác nào khác, nhưng việc liên tục tiệc tùng vô tư này là một tội lỗi lớn trước mặt Chúa.
Lu-ca 16:20. Cũng có một người nghèo tên là La-da-rô nằm thành một đống trước cửa nhà.
“Lazarus” là tên rút gọn của Eleazar, – sự giúp đỡ của Chúa. Chúng ta có thể đồng ý với một số nhà giải thích rằng tên của người ăn xin được Chúa Kitô nhắc đến nhằm chứng tỏ rằng người đàn ông tội nghiệp này chỉ có hy vọng vào sự giúp đỡ của Thiên Chúa.
“nằm xuống” – ἐβέβλέτο – bị ném ra ngoài, không phải như trong bản dịch của chúng tôi là “nằm xuống”. Người nghèo bị người ta đuổi ra ngoài cổng nhà giàu.
“cửa của ngài” (πρὸς τὸν πυλῶνα) – ở lối vào dẫn từ sân vào nhà (x. Ma-thi-ơ 26:71).
Lu-ca 16:21. và phải ăn những mảnh vụn trên bàn của ông nhà giàu rơi xuống trong năm ngày, và lũ chó đến liếm ghẻ ông.
“những mảnh vụn rơi khỏi bàn”. Ở các thành phố phía đông, người ta có phong tục vứt tất cả thức ăn thừa trực tiếp ra đường, nơi chúng bị chó lang thang trên đường ăn thịt. Trong trường hợp hiện tại, Lazarus bị bệnh phải chia sẻ những mảnh vụn này với lũ chó. Những con chó, những con vật bẩn thỉu, ô uế theo quan điểm của người Do Thái, liếm những cái ghẻ của anh ta - đối xử với người đàn ông bất hạnh không thể đuổi chúng đi như đồng loại của mình. Không có dấu hiệu hối tiếc về phía họ ở đây.
Lu-ca 16:22. Người nghèo chết, và các Thiên thần đã đem ông vào lòng ông Áp-ra-ham; người giàu cũng chết, người ta chôn ông;
"anh ấy đã được các Thiên thần mang đi". Nó ám chỉ linh hồn của người ăn xin, được các thiên thần mang đi, theo quan niệm của người Do Thái, sẽ mang linh hồn của những người công bình lên thiên đàng.
“Bộ ngực của Abraham”. Đó là thuật ngữ tiếng Do Thái để chỉ hạnh phúc thiên đường của người công chính. Những người công chính vẫn ở lại sau khi chết trong sự hiệp thông gần gũi nhất với tộc trưởng Áp-ra-ham, gục đầu vào lòng ông. Tuy nhiên, lòng của Áp-ra-ham không giống như thiên đường - có thể nói, đó là một vị trí được lựa chọn và tốt hơn, được chiếm giữ trên thiên đường bởi người ăn xin Lazarus, người đã tìm thấy ở đây một nơi ẩn náu yên tĩnh trong vòng tay của tổ tiên mình (hình ảnh ở đây chẳng hạn, không được lấy từ bữa ăn tối hay bàn ăn, được nói đến trong Ma-thi-ơ 8:11 và Lu-ca 13:29-30, và từ thói quen của cha mẹ ôm con cái trong vòng tay mình; xem Giăng 1:18). .
Tất nhiên, ở đây thiên đàng không được hiểu theo nghĩa vương quốc vinh quang (như trong 2 Cô-rinh-tô 12:2 ff.), mà chỉ là trạng thái hạnh phúc của những người công chính đã rời bỏ cuộc sống trần thế. Trạng thái này chỉ là tạm thời và người công chính sẽ ở trong đó cho đến khi Chúa Kitô tái lâm.
Lu-ca 16:23. và trong âm phủ, khi đang bị đau khổ, ngước mắt lên, xa xa thấy Áp-ra-ham và La-xa-rơ trong lòng ông
“ở địa ngục”. Từ “sheol” trong tiếng Do Thái ở đây được dịch là “địa ngục” như trong bản Septuagint, biểu thị nơi ở chung của những linh hồn đã khuất cho đến khi sống lại, và được chia thành thiên đường dành cho những người tin kính (Lu-ca 23:43) và địa ngục dành cho những kẻ ác. Hơn nữa, Talmud nói rằng thiên đường và địa ngục được sắp xếp theo cách mà từ nơi này người ta có thể nhìn thấy những gì đang được thực hiện ở nơi khác. Nhưng hầu như không cần thiết phải rút ra bất kỳ suy nghĩ giáo điều nào về thế giới bên kia từ cuộc trò chuyện này và cuộc trò chuyện tiếp theo giữa người đàn ông giàu có và Áp-ra-ham, vì chắc chắn trong phần này của câu chuyện ngụ ngôn, chúng ta có trước mắt một sự trình bày thuần túy thi ca về một tư tưởng nổi tiếng tương tự như cuộc gặp gỡ nào chẳng hạn trong 3 Sam. 22, nơi tiên tri Micaiah mô tả sự mặc khải về số phận đội quân của A-háp đã được tiết lộ cho ông. Chẳng hạn, có thể hiểu theo nghĩa đen những gì người giàu nói về cơn khát của mình không? Vâng, anh ta không có cơ thể trong địa ngục.
“Từ xa đã thấy Áp-ra-ham và La-xa-rơ trong lòng ông”. Tất nhiên, điều này càng làm tăng thêm nỗi thống khổ của ông, vì ông vô cùng khó chịu khi thấy một kẻ ăn xin hèn hạ lại thân mật như vậy với tộc trưởng.
Lu-ca 16:24. và kêu lên: Lạy tổ phụ Áp-ra-ham, xin thương xót con và sai La-da-rô thấm nước vào đầu ngón tay để làm mát lưỡi con, vì con đang đau khổ trong ngọn lửa này.
Nhìn thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, người giàu đau khổ đã xin Áp-ra-ham sai La-xa-rơ đến giúp ông ít nhất một giọt nước.
Lu-ca 16:25. Áp-ra-ham nói: con ơi, hãy nhớ rằng con đã nhận được điều tốt trong suốt cuộc đời, và La-xa-rơ - kẻ ác: và bây giờ anh ấy được an ủi ở đây, còn con thì bị dày vò;
“bạn tốt”. Tuy nhiên, Áp-ra-ham, tâng bốc gọi người đàn ông giàu có là “con” của mình, từ chối thực hiện yêu cầu của ông: ông đã nhận đủ những gì ông cho là tốt (“điều tốt của ông”), trong khi La-xa-rơ chỉ thấy điều ác trong cuộc đời ông (ở đây không có đại từ nào là thêm “của anh ấy”, ám chỉ rằng đau khổ không phải là điều cần thiết đối với người công chính).
Từ sự chống đối của La-xa-rơ đến ông phú hộ, người chắc chắn phải chịu trách nhiệm về số phận cay đắng của mình vì sống gian ác, rõ ràng La-xa-rơ là một người ngoan đạo.
Lu-ca 16:26. Hơn nữa, giữa chúng tôi và các bạn có một vực thẳm rất lớn, đến nỗi ai muốn từ đây qua bên các bạn cũng không được, thì từ đó qua bên chúng tôi cũng không được.
“thấy một vực sâu lớn”. Áp-ra-ham chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời là con người không được từ thiên đường xuống địa ngục và ngược lại. Thể hiện một cách hình tượng suy nghĩ này, Áp-ra-ham nói rằng giữa Địa ngục và Thiên đường có một vực sâu lớn (theo quan điểm của các giáo sĩ Do Thái là chỉ một inch), đến nỗi La-xa-rơ nếu muốn đến gặp người phú hộ cũng không thể làm được.
“rằng họ không thể”. Từ câu trả lời này của Áp-ra-ham, chúng ta có thể kết luận về sự sai lầm trong lời dạy của thuyết duy linh, vốn thừa nhận khả năng người chết hiện ra, người được cho là có thể thuyết phục ai đó về một sự thật cao hơn nào đó: chúng ta có Giáo hội Thánh thiện làm người hướng dẫn trong cuộc sống và chúng ta không cần phương tiện khác.
Lu-ca 16:27. Và anh ấy nói: Vậy thì xin cha hãy gửi anh ấy đến nhà cha con,
Lu-ca 16:28. vì tôi có năm anh em, tôi phải làm chứng cho họ, kẻo họ cũng sa vào nơi đau khổ nầy.
“làm chứng cho họ”, tức là nói cho họ biết tôi đau khổ thế nào vì không muốn thay đổi cuộc sống vô tư của mình.
Lu-ca 16:29. Áp-ra-ham nói với ông: họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri: hãy để họ lắng nghe họ.
Ở đây nói rằng chỉ có một con đường duy nhất để thoát khỏi số phận phú ông sa hỏa ngục, đó là sám hối, thay đổi cuộc sống nhàn rỗi, lạc thú, và luật pháp cùng lời tiên tri là phương tiện được chỉ ra để giải thoát. tất cả những ai tìm kiếm sự hướng dẫn. Ngay cả sự trở lại của người chết cũng không thể mang lại nhiều lợi ích cho những người có cuộc sống vô tư như những phương tiện giảng dạy luôn hiện diện này.
Lu-ca 16:30. Và ông nói: không, tổ phụ Áp-ra-ham, nhưng nếu một trong những người chết đến với họ, họ sẽ ăn năn.
Lu-ca 16:31. Áp-ra-ham thưa rằng: Nếu Môi-se là đấng tiên tri mà họ không nghe, thì dù có người chết sống lại, họ cũng sẽ không tin.
“Họ sẽ không bị thuyết phục”. Khi nhà truyền giáo viết điều này, ý tưởng về sự vô tín mà người Do Thái gặp phải về sự sống lại của La-xa-rơ (Giăng 12:10) và sự sống lại của chính Đấng Christ có thể đã nảy sinh trong tâm trí ông. Ngoài ra, Đấng Christ và các sứ đồ đã thực hiện việc phục sinh người chết, và điều này có hiệu quả với những người Pha-ri-si không tin không? Họ cố gắng giải thích những điều kỳ diệu này bằng một số nguyên nhân tự nhiên hoặc, như thực tế đã xảy ra, với sự trợ giúp của một thế lực đen tối nào đó.
Một số nhà giải kinh, ngoài ý nghĩa trực tiếp nêu trên, còn thấy trong dụ ngôn này còn có ý nghĩa ngụ ngôn và tiên tri. Theo họ, người giàu, với tất cả hành vi và số phận của mình, nhân cách hóa đạo Do Thái, vốn sống bất cẩn với hy vọng về quyền lợi của mình trong Nước Trời, và rồi, khi Chúa Kitô đến, đột nhiên thấy mình nằm ngoài ngưỡng cửa đó. Vương quốc, và người ăn xin đại diện cho chủ nghĩa ngoại giáo, vốn bị xa lánh khỏi xã hội Israel và sống trong cảnh nghèo khó về mặt tinh thần, rồi đột nhiên được đón nhận vào lòng Giáo hội của Chúa Kitô.
Nguồn bằng tiếng Nga: Kinh thánh giải thích, hoặc Bình luận về tất cả các sách của Kinh thánh Cựu và Tân Ước: Trong 7 tập / Ed. giáo sư AP Lopukhin. – Ed. lần thứ 4. – Matxcơva: Dar, 2009./T. 6: Tứ Phúc Âm. – 1232 tr. / Tin Mừng Thánh Luca. 735-959 tr.
