Akteur en aktivis Richard Gere praat oor sy onderwyser die Dalai Lama, die warm hart van die Tibetaanse mense, en hoe die mensdom voordeel kan trek uit die waardes van Tibetaanse kultuur.
Foto deur Sonam Zoksang.
Melvin McLeod: Hoe het jy eers jou verbintenis met die Dalai Lama en die mense van Tibet gemaak?
Richard Gere: Wel, dit is 'n lang storie, aangesien die meeste hiervan lang stories is, maar ek sal dit so kort as wat ek kan maak. In my vroeë twintigs het ek gesoek om sin te maak van myself in die wêreld. Zen was wat my verbeelding aangegryp het. Ek was vir baie jare 'n student van Zen en het 'n gereelde oefening gehad wat daaruit voortgespruit het.
Toe ek in my laat twintigs was, het ek vir die eerste keer Asië toe gegaan. My eerste film was by die Cannes-rolprentfees, en ek het die geleentheid ná Cannes aangegryp om na Indië en Nepal te gaan. Dit was die eerste keer dat ek Tibettane ontmoet het, in 'n vlugtelingkamp buite Pokhara in Nepal.
Ek was getref deur die volslae normaliteit van Sy Heiligheid, en hoe vinnig hy verby my verdediging en my romantiek kon kom.
Ek was soort van gevoed deur die ervaring. Ek het gevoel dit is buitewêrelds, maar eintlik is dit nie anderwêrelds nie. Dis die wêreld. Ons is diegene wat anderwêrelds is. Ons leef in 'n hallusineerde siening van die wêreld, terwyl ek gesien het dat hierdie mense blykbaar heeltemal gesentreer is in die wêreld waarin hulle woon. Dit was 'n ander gevoel as rondom my Japannese Zen-onderwysers en medestudente, so ongelooflik diep vir my soos Zen was. Iets anders was daar aan die gang.
'n Paar jaar later het ek 'n sterk impuls gehad om Sy Heiligheid die Dalai Lama te ontmoet. Ek het niks geweet van die politieke situasie nie—ek het gedink jy kan maar Tibet toe gaan en as jy regtig gelukkig was, het jy die Dalai Lama ontmoet. Maar my vriend John Avedon, wat pas sy boek In Exile from the Land of Snows voltooi het, het gesê, kyk, as jy die Dalai Lama wil ontmoet, is hy nie meer in Tibet nie. Hy is in Indië.
So ek is na Dharamsala. Dit was in die vroeë tagtigerjare. Ek het voor dit die groot Nyingma-onderwyser Dudjom Rinpoche in New York ontmoet en was diep deur hom geraak. Ek het 'n paar inleidingsbriewe gehad, en uiteindelik, na 'n paar weke tydens die moesson in Dharamsala, het ek Sy Heiligheid gesien.
Ek het hom miskien 'n halfuur, vyf-en-veertig minute lank gesien, maar dit het gelyktydig gevoel asof dit een minuut en tien uur was, want dit was so, so dig. Ek was getref deur die volslae normaliteit van Sy Heiligheid, en hoe vinnig hy verby my verdediging en my romantiek kon kom. Ek het op daardie stadium redelik my lewe verander. Ek het Dharamsala verlaat en regs op 'n lang tog deur Ladakh en Zanskar gegaan. En ek was nogal op 'n trek sedertdien.
Hoe is dit om die Dalai Lama van Tibet, die wêreld se bekendste Boeddhis, een van die groot geestelike figure van ons tyd, as jou persoonlike leermeester te hê?
Jy het gesê jy gaan my dit vra, en ek het daaroor begin dink en hoe ek baie verskillende verhoudings met Sy Heiligheid moes navigeer. My gunsteling verhouding is duidelik as 'n student van hom, 'n baie nederige student. Maar ek is ook 'n organiseerder vir hom. Ek doen politieke werk, ek doen kulturele werk saam met hom, ons organiseer leringe, ons doen baie verskillende dinge. Dit was nogal 'n uitdaging om al hierdie verskillende tipes verhoudings met Sy Heiligheid te navigeer en hom uit hierdie verskillende hoeke te ken, en ek struikel nog so af en toe.
Maar as iemand na 'n lering deur Sy Heiligheid gaan, sal hulle ook al hierdie verskillende moontlikhede teëkom van hoe om sy verstand en sy hart te betrek. Hy is beslis betrokke by die wêreld—hy wil hê die wêreld moet opreg en vreedsaam en egalitêr en regverdig wees. Hy is betrokke by menseregte en burgerregte en hoe ons teenoor mekaar optree.
Maar net so - ek sou nog meer sê - as 'n Boeddhistiese onderwyser is hy hoofsaaklik besorgd oor bevryding. Dit is die doelwit. En daar is twee kante daarvan. Jy het relatiewe bodhichitta, deernis en absolute bodhichitta, wysheid, waaraan jy voortdurend werk. Ek het nog nooit iemand op hierdie planeet in hierdie tyd gesien wat in staat is om beide so volledig as die Dalai Lama te doen nie—om betrokke te wees by die wêreld op 'n rasionele, verstandige manier, en ook heeltemal transendent te wees.
Die wonderlike ironie van die situasie is dat dit wat ons vir ander doen om hulle gelukkig te maak, ons gelukkig sal maak.
Begin met jou eerste ervaring van die Tibetaanse mense in die vlugtelingkamp buite Pokara, en dan deur jou jarelange kennis van die Dalai Lama, wat het jy gesien as die belangrikste waarde of les wat die res van die wêreld uit Sy Heiligheid en Tibetaans kan leer kultuur?
Dat die beste manier om die wêreld waarin ons leef, samsara, te navigeer, is deur 'n gevoel van universele verantwoordelikheid. Dat daar niemand buite ons besorgdheid is nie. Daar is niks buite ons besorgdheid nie. In die mate wat ons in staat is om onsself te ontwikkel, is ons verantwoordelik vir die hele heelal. Een keer was ek regtig moeg om baie werk in Washington en regoor die wêreld te doen, en ek het vir Sy Heiligheid gesê: "Kan ek nou stop?" Hy het geantwoord: “Ja. Wanneer ek stop.”
Natuurlik is hy 'n bodhisattva, so hy gaan nie ophou totdat elke wese bevry is nie, en daardie gevoel het die Tibetaanse kultuur heeltemal versadig. Jy weet, hulle het nie paaie in Tibet gehad nie, want hulle was so versigtig vir die insekte in die grond. Om vir die paaie te grawe het vir ewig geduur, want elke lepel vol grond moes ondersoek word om seker te maak daar is geen insekte wat in die proses seergemaak of doodgemaak gaan word nie.
Ek bedoel, dit is diep kommer. Dis nie voorgee nie. Jy weet, ons is basies goeie mense. Ons noem onsself goeie mense. En ons gee om vir mekaar. Maar dit is 'n redelik oppervlak verantwoordelikheid wat ons het. Hierdie diep gevoel dat ons almal diep verbonde is en diep verantwoordelik vir mekaar is, is iets wat deur die eeue, sekerlik sedert die bekendstelling van Boeddhisme in die sewende eeu, die Tibetaanse kultuur en lewe versadig het. Dit is tasbaar. Jy voel dit.
En volgens Boeddhistiese onderwysers soos die Dalai Lama is hierdie universele besorgdheid oor die welstand van ander nie net die sleutel tot 'n gelukkige en volhoubare samelewing nie, dit is eintlik die geheim van ons eie geluk. Wat gewoonlik nie is soos ons dink nie.
Elke kort-kort gaan ek terug na om die basiese beginsels van Boeddhisme te herlees en te herbesin. Ek het onlangs 'n boek gelees deur een van my onderwysers, Lama Thubten Zopa Rinpoche, oor die basiese dinge wat ons verkeerd maak. Een fout is dat wat ons as geluk beskou, eintlik net plesier is. Dit is die suikerstormloop van sensuele plesier, of 'n verbeelde gevoel dat as ons meer geld het, ons gelukkiger of veiliger is, wat daardie dinge ook al mag wees. Maar dit is baie oppervlakkige, kortstondige dinge waarin ons almal vasgevang is. Die wonderlike ironie van die situasie is dat dit wat ons vir ander doen om hulle gelukkig te maak, ons gelukkig sal maak. In die volheid ver verby tyd, dit is wat ons gelukkig sal maak.
Foto deur Richard Ellis / Alamy Stock Foto
In watter mate dink jy dat die waardes wat Sy Heiligheid leer en beliggaam, wat jy in die Tibetaanse mense gesien het, 'n direkte weerspieëling is van Tibet as 'n Boeddhistiese kultuur, of is daar ander invloede of kulturele faktore wat speel? Is Tibet 'n voorbeeld vir die wêreld van wat die waardes van 'n Boeddhistiese samelewing sou wees?
Ek dink verseker. Jy sien geringe verskille in benadering, maar alle Boeddhistiese kulture het hierdie dinge in gemeen. Ek dink wat uniek is, of besonder spesiaal, is die gelyke balans van wysheid en deernis wat in Tibetaanse Boeddhisme geleer word. Ek het die ongelooflike, warm, uitgestrekte hart van die Tibetaanse ervaring gevoel in byna al die Tibetaanse onderwysers wat ek ontmoet het. En natuurlik is Sy Heiligheid die toppunt daarvan.
In Mahayana Boeddhisme is daar drie basiese aspekte van verligting, wat verpersoonlik word deur drie oer-bodhisattvas. Avalokiteshvara is die bodhisattva van deernis, liefde en altruïsme, die oneindige hunkering om die lyding van alle wesens te verwyder. Manjushri verteenwoordig die wysheid van al die boeddha's wat dit regtig kry - wat die werklikheid is, wat die aard van die self is, wat hierdie heelal is. Dit is Manjushri. En die derde een is Vajrapani, wat die krag en krag en vaardigheid van al die boeddha's en bodhisattvas is.
Sy Heiligheid het al hierdie aspekte, almal in grawe. Ek bedoel, dit is buitengewoon. En jy sien dit in ander Tibetaanse onderwysers, en jy sien dit in die Tibetaanse kultuur. Die rampspoed van Tibet, die Tibetaanse diaspora, was in ons geluk omdat al hierdie leringe en groot onderwysers sedert 1959 oor die wêreld beweeg het. Al my onderwysers is in ballingskap. Ons sou nie eers van hulle geweet het as hierdie ramp nie die Tibetaanse volk getref het nie. Dit is hulle groot vrygewigheid van gees, selfs in hulle rampspoed, dat hulle hierdie waarheid, hierdie voortreflikheid, hierdie transendente wysheid en deernis, na die res van die wêreld gaan bring.
Uiteindelike geluk is bevryding.
Hulle het vir die wêreld die gawe van die dharma gebring, veral die krag van die dharma soos dit in Tibet geleer word, waarop miljoene mense regoor die wêreld in hul eie geestelike praktyk gebruik gemaak het. Maar ek dink mense is dalk minder bewus van die lesse wat ons kan leer uit die Tibetaanse samelewing se diepgaande verbintenis tot waardes soos vrede, geweldloosheid en omgewingsvolhoubaarheid, dinge waarvan ons toekoms afhang.
Kom ons kyk daarna deur die filter van geluk. My vriend Dan Goleman, die sielkundige en skrywer, gebruik die woord “sukses” omdat dit beter werk in die Westerse wêreld. Hy praat dus van sukses, maar uiteindelik is dit waaroor hy praat geluk, groot H-geluk.
Uiteindelike geluk is bevryding. Dis bevryding van self-koestering en die gifstowwe wat deel is van self-koestering. Dit is die ding wat ons as individue en as samelewings opgesluit hou in die geweld, die konflikte en die gebrek wat ons voel in ons eie lewens en die samelewings waarin ons leef.
Tibet was beslis nie perfek nie. Hulle het slegte ouens gehad. ’n Westerse vriend van my het in ’n Tibetaanse klooster gaan studeer, en ek het hom gevra hoe dit was. Hy het begin lag en gesê: “Dis dieselfde as oral. Ons het 'n boelie hier. Elke keer as hy by my verbykom in die gang, steek hy sy skouer en elmboog in my gesig.”
So jy weet, ons is oorwegend, voorspelbaar oral dieselfde. Maar die stelsels wat in Tibet ontwikkel het, was nie hoofsaaklik om geld te maak nie. Hulle moes bodhisattvas maak. Dit is 'n groot verskil. Hulle het nie universiteite gehad waar mense geleer het hoe om geld te maak nie. Dit het gegaan oor hoe om 'n bodhisattva te word, hoe om die ego te tem, hoe om die verstand uit te brei, hoe om hierdie ongelooflike tegnieke, wat ver verby ons psigiatriese tegnieke is, te gebruik om dieper en dieper, steeds dieper in gedagte te gaan, om alles te verwyder van die gifstowwe.
Ons moet die instellings skep wat die waardes en voorbeeld van Tibet se mense en kultuur sal laat voortduur.
Jy is een van die bekendste ondersteuners van die Tibetaanse volk. Jy werk baie hard om hul kultuur te beskerm, hul saak te ondersteun en hul lyding te verlig. Wat is maniere waarop die res van ons kan help as ons werklik erken wat die Tibetaanse mense gely het, beide in ballingskap en binne Tibet, en die groot waarde van Tibetaanse kultuur vir die wêreld?
Wel, soos Sy Heiligheid sou sê, om aan jouself te werk is uiteindelik die beste manier waarop jy die heelal kan help. Werk aan jou eie wysheid en jou eie deernis. Verminder jou eie woede, vir seker.
Ek dink ons is nou in 'n unieke situasie waarin mense in China uiters skepties is oor die Kommunistiese party. Hulle het nogal 'n handelskultuur wat tans daar ontwikkel. Mense het nie soveel geld gemaak as wat hulle gedink het hulle sou nie, wat hulle toegelaat het om selektief nie die menseregtevergrype en burgerregtevergrype te sien wat deel was van die struktuur van die Kommunistiese party se beheer van China nie. China het natuurlik 'n groot en ongelooflike geskiedenis, insluitend 'n Boeddhistiese geskiedenis wat steeds deel van hul kultuur is. Maar die Kommunistiese party het werklik alles van waarde wat met gees en verstand te make het, stelselmatig vernietig.
Ons by die Internasionale Veldtog vir Tibet was baie suksesvol oor die afgelope dertig jaar in die Amerikaanse Kongres. Ek het met mense aan beide kante van die gang gepraat, in die Senaat en die Huis. Ons was onlangs in staat om 'n baie belangrike addendum tot die Tibet Beleid en Ondersteuningswet van 2002 in wetgewing in te stel wat die opvolging van die Dalai Lama aanspreek.
Die Chinese regering wag natuurlik vir die huidige Dalai Lama om te sterf, en hulle het verskeie poppe gereed om te gaan om daardie vakuum te vul wanneer hy dit doen. Dit is baie belangrik dat die internasionale gemeenskap reg vooraan kom en sê, nee, dit is nie aan die Kommunistiese party om die volgende Dalai Lama te noem nie. Dit is aan die Tibetaanse mense om te besluit wie die volgende Dalai Lama sal wees, as hulle in werklikheid een wil hê.
Dit is nou amptelike Amerikaanse beleid vanweë die werk wat ons gedoen het, en hopelik sal ander lande regoor die wêreld hierdie posisie inneem. Dit moet universeel erken word dat dit 'n beslissende punt is of die Tibetaanse kultuur sal oorleef of nie.
Sonder die Dalai Lama op die oomblik is dit moeilik om te dink dat Tibetaanse kultuur as 'n eenheid, as 'n lewende, asemhalende wese, sou oorleef. Hy is so 'n groot, buitengewone figuur. Dit is eintlik net een keer in baie eeue dat so iemand bykom. Ons kan nie seker wees dat so iemand binnekort weer sal kom nie.
Ons moet dus die instellings skep wat die waardes en voorbeeld van Tibet se mense en kultuur sal laat voortduur. Hierdie ongelooflike hart. Hierdie ongelooflike gevoel van nie net vergifnis nie, maar 'n visie van wat ons as individue en as samelewings kan wees. Hierdie vermoë om die diepste deel van liefde en deernis en wese aan te raak. Hoe hierdie droom van werklikheid ook al ontwikkel, ons moet werk om te verseker dat hierdie idees en waardes sentraal is op alle vlakke van die samelewing en nooit verlore of vergeet word nie.
Richard Gere, baie dankie dat jy by ons aangesluit het. Ek wil jou bedank vir jou opregte ondersteuning vir die Tibetaanse mense, en vir die goeie dharma wat jy ons gebied het.
Dankie, Melvin. Ek het goeie onderwysers gehad. Kyk mooi na jouself.
