Boeddha as die 9de Avatar van Vishnu. Keshava-tempel, Somnathpur | Wikimedia CommonsTeksgrootte:
Die absorpsievermoë van Hindoeïsme word vertoon in die Puranas, wat pantheons geskep het wat talle gode en godinne bymekaargebring het wat aanvanklik fokuspunte van onafhanklike aanbidding was. Die inlywing van die Boeddha as 'n avatara (inkarnasie) van Vishnu word dikwels aangehaal as 'n voorbeeld van die sinkretiese aard van Hindoeïsme. Die vraag is: watter soort inlywing was dit? Die Puraniese beskrywing van die Boeddha is allesbehalwe vleiend. Hy is veronderstel om die goddeloses in die Kali-tydperk te mislei en om die weg te baan vir die koms van die Kalki-avatara. Die vroeë Bengaalse Upapuranas sê baie negatiewe dinge oor Boeddhiste; hulle beskryf hulle as simbole van boosheid, besoedeling en om te vermy. Selfs om oor hulle te droom, is ongunstig. Die latere Upapuranas bied 'n meer positiewe beeld, beskryf die Boeddha as 'n beliggaming van vrede en skoonheid, en verbind hom met die deernisvolle doel om diere-offers te beëindig. Nietemin, ten spyte daarvan dat dit as 'n avatara erken word, is die Boeddha nooit in Vishnu-tempels aanbid nie.
Inkorporatiewe en ondergeskikte strategieë is nie net deur die Vaishnavas aanvaar nie; hulle is ook deur die Boeddhiste aangeneem, interessant genoeg, meer vis-à-vis Shaivisme as Vaishnavisme. Boeddhistiese tekste vertel die Trailokyavijaya-episode, waar Heruka, 'n emanasie van die bodhisattva Vajrapani, kwaad word vir Shiva Maheshvara en hom vernietig deur hom onder sy linkervoet te verpletter. Hy wek dan Shiva en sy metgesel op as Uma Maheshvara en gee hulle 'n nuwe naam, Bhairava–Bhairavi, en laat hulle in die Boeddhistiese vou as sy volgelinge toe. Hierdie gebeurtenis word ook visueel in baie Boeddhistiese beelde voorgestel. Godsdienskonflik word ook weerspieël in die baie beelde van woedende Boeddhistiese Tantriese gode wat Hindoe-gode vertrap en omgekeerd.
Inter-godsdienstige dinamika is relevant vir die debat oor die agteruitgang van Boeddhisme in Indië. Verskeie faktore is voorgestel vir hierdie afname— die mislukking van Boeddhisme om 'n duidelike identiteit in verhouding tot die Hindoe-sektes te handhaaf; 'n beweerde 'degenerasie' wat deur toenemende Tantriese invloede meegebring word; 'n aggressiewe Brahmanisme/Hindoeïsme; en die Turkse invalle. Het Boeddhisme stadig verdwyn of is dit uitgestoot? Daar is 'n siening dat dit uitgestoot is en dat dit baie werklike geweld behels het.
Die Mimamsaka Kumarila Bhatta word in sy hagiografieë beskryf as om die Boeddhiste te verslaan en die oppergesag van die Veda te vestig. Daar word gesê dat Kumarila baie jare spandeer het om (onderdak, so te sê) saam met 'n Boeddhistiese onderwyser te studeer en die leerstelling te leer om dit uiteindelik te weerlê. Hy het daarin geslaag om die Boeddhiste (en Jainas) in debat te verslaan. Die verhale van hierdie debatte is nogal gewelddadig:
“Hy het talle Boeddhiste en Jainas verslaan deur middel van verskillende soorte argumente in die verskillende wetenskappe. Nadat hy hulle koppe met byle afgekap het, het hy hulle in talle houtmortiere gegooi en 'n poeier daarvan gemaak deur om 'n stamper te draai. Op hierdie manier was hy vreesloos besig om die vernietiging uit te voer van diegene wat bose leerstellings gehuldig het.”
Is hierdie metaforiese geweld of is dit 'n weerspieëling van gewelddadige godsdienstige konflikte op die grond?
Daar is ook verwysings na politieke vervolging (wat later bespreek word) van Boeddhisme. Maar Boeddhisme het nie uit Indië verdwyn nie. Die Boeddhistiese kloosters by Sanchi en Amaravati het voortbestaan tot onderskeidelik die twaalfde/dertiende en veertiende eeue. Die dertiende eeu Chachnama verwys na Boeddhisme wat in Sindh in die noordweste floreer. In Kasjmir het die Jayendra-klooster by Shrinagara en die Raja vihara by Parihasapura teen die elfde eeu agteruitgegaan, maar die Ratnagupta-klooster en Ratnarashmi-klooster by Anupamapura het in die elfde en twaalfde eeue gefloreer. In Bengale en Bihar was die Palas beskermhere van Boeddhisme. Verskeie kloosters soos Nalanda, Odantapura (naby Nalanda), Vikramashila (geïdentifiseer met Antichak in Bhagalpur-distrik, Bihar), en Somapuri (geleë by Paharpur) het in hul koninkryke gefloreer. In Orissa is oorblyfsels van vroeë Middeleeuse Boeddhistiese stoepas, kloosters en beeldhouwerke by Lalitagiri en Ratnagiri gevind. Verskeie Boeddhistiese viharas is gedurende hierdie tydperk in Nepal gebou, sowel as in Ladakh, Lahul en Spiti.
Dit was die Tantriese vorm van Boeddhisme wat by die meeste van die groot kloostersentrums gefloreer het. Daar moet kennis geneem word dat sommige van die kloosters wat gedurende hierdie eeue in Tibet en in die westelike Himalajas gevestig is, 'n deurlopende geskiedenis tot vandag toe het. Boeddhisme het dus nie heeltemal van die subkontinent verdwyn nie, maar dit het wel agteruitgegaan en is na die geografiese, politieke en kulturele grense verskuif. Daar is baie oor die geskiedenis van Boeddhisme in die vroeë Middeleeuse Indië, veral die redes vir kwynende leke-ondersteuning en beskerming, wat duister bly. Maar hoewel die tekste 'n gedramatiseerde, oordrewe weergawe van gebeure kan aanbied, is daar geen twyfel dat godsdienstige kompetisie en konflik deel van die verhaal is nie.
Dit is opmerklik dat, afgesien van die besonder kwaai Tantriese gode, die ikonografie van baie Indiese gode wapens insluit, en hul mitologie behels doodmaak, selfs al is diegene wat vermoor word, bose wesens. Waarom is daar soveel geweld in voorstellings van Indiese gode en godinne en in verhale van hul uitbuitings? Selfs al word hierdie beelde metafories geïnterpreteer - die nederlaag van die bose, die passies of die ego - kan die skerp geweld daarin nie geïgnoreer word nie.
Upinder Singh is 'n Indiese historikus en professor in geskiedenis aan die Ashoka Universiteit.
