(Uit die boek "Atheistic Delusions" deur David B. Hart)
Die lang geskiedenis van die Christendom is verstommend ryk aan majestueuse morele, intellektuele en kulturele prestasies, en baie daarvan sou nooit moontlik gewees het sonder die bekering van die Romeinse Ryk na die nuwe geloof nie. Hierdie verhaal is egter ook 'n verhaal van 'n voortdurende stryd tussen die vermoë van die Evangelie om die samelewing te verander en te vorm en die vermoë van die staat om enige bruikbare instelling te absorbeer. As die ongeregtighede en geweld in die Westerse Christendom van die Laat Middeleeue en Vroeë Moderniteit egter natuurlike gevolge was van iets inherent aan Christelike oortuigings, as dit wel waar is dat die ontstaan van die sekulêre staat die Westerse mensdom van die oorheersing van godsdienstige onverdraagsaamheid gered het, dan wat ons sal moet ontdek, as ons terugkyk op die verloop van die Wes-Europese geskiedenis, sal 'n voortdurende, hoewel verdraaide, boog moet wees: die verval van die goue dae van die Romeinse keiserlike orde, toe godsdienstige geweld teruggehou is deur die verstandige hand van die staat, na 'n lang tydperk van fanatisme, wreedheid, vervolging en godsdienstige wedywering, en dan, na die geleidelike onderwerping van die kerk, 'n stadige terugkeer van die verskriklike brutaliteit van die "geloofstydperk" - na 'n progressiewe, meer rasionele, meer menslike en minder gewelddadige sosiale struktuur. Dit is egter presies wat ons nie kan vind nie.
Die treffendste en fassinerendste van al die fabels waarmee Moderniteit homself graag verhef, is dié van die stryd vir die vryheid van die Westerse mensdom, van die groot bevryding van die Westerse kultuur van politieke tirannie, en van bevryding Europa van die geweld van godsdienstige onverdraagsaamheid. Dit is ongetwyfeld waar dat die Europese samelewing aan die begin van die moderne era verskeur is deur die stuiptrekkings van wreedheid en bloedvergieting, chronies en akuut, wat die Westerse Christendom uitmekaar skeur en tallose lewens neem, en wat gelaai is met die simbole en retoriek van godsdiens. Dit is die tyd van die groot vervolging van hekse, die sogenaamde “Godsdiensoorloë”, die genadelose vervolging van “ketters” en die verbrokkeling van die ou orde van die Rooms-Katolieke Kerk. Ons is gewoond om hierdie tyd te onthou as die hoogtepunt van die hele geskiedenis van die Christelike unie van godsdienstige absolutisme met die mag van die sekulêre staat - dit wil sê van eeue van hiëratiese despotisme, inkwisisies, verbranding van hekse en kruistogte: 'n alliansie wat is reeds genadiglik ontbind. , vervang deur die moderne regime van sekulêre regering en gewaarborgde regte. Die egtheid van hierdie verhaal kan egter slegs bepaal word as ons eers probeer om die Middeleeuse van die moderne tydperk van “godsdienstige” geweld te onderskei, en dan in beide gevalle tot 'n redelike skatting van die relatiewe skuld van die kerk probeer uitkom. en die staat.
Sommige van hierdie beskuldigings kan makliker van die hand gewys word as ander. En miskien is die snaaksste daarvan byvoorbeeld om aan die Middeleeue te dink as die tyd van inkwisiteurs wat duisende hekse op die brandstapel verbrand het: die groot entoesiasme om hekse te jag en te jaag het in verskillende streke van Wes-Europa opgevlam nie voor die Vroeë moderne tydperk. – meestal vanaf die einde van die sestiende tot die middel van die sewentiende eeu – neem tussen dertigduisend en sestigduisend lewens in drie eeue (van die middel van die vyftiende tot die middel van die agtiende eeu), hoewel dit in die meeste gevalle nie gebeur op aanstigting of met die goedkeuring van die Rooms-Katolieke Kerk. Wat die individuele streekkerklike inkwisisies betref, was hul vernaamste rol in die vervolging van hekse in die Vroeë Moderne tydperk om hierdie vervolging te onderdruk: om die massahisterie te verlig deur die verhoor in te stel, om die wreedheid van die sekulêre howe te bekamp, en om die beëindiging van sake. in feitlik elke moontlike geval. Dit is natuurlik waar dat die geloof in die bestaan van towery en towery iets konstant is vanaf die Oudheid tot die tydperk van Vroeë Moderniteit, net soos dit waar is dat daar diegene was wat volkstorie beoefen het, dat selfs 'n paar beoefen het " " kwaadwillige" toorkuns (soos verkopers van vloeke, tirannieke of dodelike towerspreuke, aborsiemiddels en gifstowwe). Gedurende die beter deel van die Middeleeue is die meeste magiese praktyke egter oor die algemeen verwaarloos of met toegeeflikheid behandel – met die oplegging van boetedoening, byvoorbeeld, soos ons by die vroeë boetvaardiges kan vind, en die geloof in die werklike doeltreffendheid van toorkuns was as heidense bygeloof behandel. In die vyfde eeu het die Sinode van St. Patrick [1] het diegene wat geglo het in die bestaan van hekse met werklike magiese vermoëns, en die Capitulary for Saxony van die imp, verdoem. Karel die Grote (ca. 742-814), [2] as deel van sy veldtog om die heidense Noorde te kersten, het die misdaad verkondig om die vlees te verbrand of (nogal wreed) te verslind van diegene wat beskuldig word van heksery wat gepleeg is deur enigiemand wat deur heidense geloof gemotiveer is. in magie. Die Episkopale Kanon, wat omtrent dieselfde tyd geskryf is, [3] het gemeen dat vroue wat daarop aangedring het om saam met Diana se konvooi in die lug te ry, [4] aan duiwelse fantasieë gely het, en het die uitsluiting van die kudde van die Kerk voorgeskryf van diegene wat beweer het dat hekse bestaan. Toe die aartsbiskop van Lyons, St. Agobard (d. 840), ontdek dat sommige van die kleinboere in sy bisdom in Boergondiese hekse geglo het, haelgewasse vernietig het en met mense uit die mistieke land Mangonia [5] saamgesweer het (skepe deur die lug gestuur om die boere se oeste te plunder), was hy nie net verplig om vir sy kudde te sê dat mense nie slegte weer kan beheer nie, ook nie in die wind kan swem nie, en ook nie enige magiese vermoëns moet besit nie: hy moet selfs self ingryp om vier ongelukkige mense te red wat volgens gerugte is deur Mangoniërs gevange geneem – om nie met klippe doodgegooi te word nie. Op sy beurt verplig die werk “On Church Discipline”, toegeskryf aan Regino van Prüm, [6] geestelikes om hul kuddes te waarsku teen die gevaar om die waansinnige verhale van byeenkomste van hekse wat deur die naghemel vlieg en Diana as geloofwaardig te aanvaar. Biskop Burhard van Worms (ca. 965-1025) boetedoening voorgeskryf vir diegene wat so ongelowig was dat hulle in die krag van hekse geglo het. Pous Gregorius VII (c. 1022-1085) het die howe van Denemarke verbied om persone tereg te stel wat daarvan beskuldig word dat hulle towery gebruik het om slegte weer te beïnvloed, om siektes te versprei of om skade aan oeste te veroorsaak. Die groot Dominikaanse ensiklopeed Vincent van Beauvais (ca. 1190 – 1264), om sy besoeker uit die waan te lei dat sy 'n heks was wat deur slotte kon gaan, het sy toevlug geneem tot die pragtig eenvoudige truuk om die deur te sluit en hierdie vrou te probeer verdryf.
Dit is moeilik om die rede vas te stel vir die hernieude aantrekkingskrag van heksery en demonolatrie in die skemertydperk van die Middeleeue, wat epidemiese afmetings gedurende die Vroeë Moderne tydperk bereik het. Sommige van die tradisionele verduidelikings sien hierdie dinge as 'n paar "emosionele" effekte van die Swart Dood van die middel van die veertiende eeu [7] of van 'n "angs" wat geskep is deur die eens ondenkbare erosie van godsdienstige eenheid in Rooms-Katolieke Europa of 'n ander obskure sosiale patologie, wat onmoontlik is om te bepaal. Ons kan waarskynlik sê, selfs meer vaag, dat dit deel was van die algemene neiging van die tyd om te soek na een of ander buitestaander of optrede wat mense wou vrees en haat. Dit was byvoorbeeld aan die einde van die elfde eeu dat die lewensomstandighede van Jode in Wes-Europa skielik begin versleg het. In die Middeleeue was daar wel 'n sekere vooroordeel teen die Jode, maar geen populêre passie vir vervolging of bloedbad nie. In 1096 het die burgerlike "weermag" wat saamgetrek het om deel te neem aan die Eerste Kruistog egter, oënskynlik op pad om die Christene van die Ooste van hul onderdrukkers, die Seljuk-Turke, te bevry, begin om duisende Rynse Jode te plunder en dood te maak, selfs die plaaslike inwoners aan te val. biskoppe wat die Jode binne hul bisdomgrense verdedig. Die Benediktynse monnik en historikus Hugo van Flavini (omstreeks 1065–1140) het gewonder hoe sulke gruweldade hoegenaamd moontlik is, ten spyte van populêre afsku en kerklike veroordeling, ekskommunikasie en dreigemente van swaar wettige straf. En beslis die ergste tyd vir Jode in Europa dwarsdeur die Laat Middeleeue was die tydperk toe die Soek want 'n sondebok was die aktiefste – die jare van die plaag van 1348 en 1349, toe hulle in baie gebiede daarvan beskuldig is dat hulle die putte waaruit Christene drink, vergiftig het. Pous Clemens VI (omstreeks 1291 – 1352) moes selfs in 1348 'n dekreet ter verdediging van die Jode uitvaardig wat verklaar dat hulle self ook slagoffers van die plaag was (asook – vir sy onfeilbare eer – om voort te gaan om die Jode aan te bied) die gasvryheid van sy hof te Avignon, nieteenstaande die vermoede waarmee hulle toe bejeën is).
'n Ander argumentasielyn verbind laatmiddeleeuse oortuigings in geheime sataniese kultusse met die opkoms van nuwe dwaalleer in Wes-Europa tydens die Kruistogte, en veral met die opkoms van die Kataarse Kerk in Suid-Frankryk en Italië in die twaalfde en dertiende eeue. Daar kan aanvaar word dat dit die ergste krisis is van politieke en kerklike instellings waaraan Middeleeuse Europa nog ooit gely het. Die Katare (of Albigensiërs, soos hulle ook genoem word) was 'n Gnostiese sekte, wat beteken dat hulle die vlees verag het, geweier het om nageslag voort te bring, die materiële kosmos as die skepping nie van God nie, maar van Satan beskou het, hierdie wêreld as 'n tronk beskou het. waarin geeste geslote leef deur opeenvolgende inkarnasies, en verlossing verkondig het deur innerlike verligting en ontsnapping uit die boeie van geboorte en dood. Volgens al die Katare het hulle 'n asketiese, nugter en stil lewe gelei, en die aanvanklike houding van Pous Innocentius III (1160-1216) was buitengewoon versigtig en verdraagsaam, en aanvanklik was die beleid van die Rooms-Katolieke Kerk teenoor die Albigensiese beweging. eintlik 'n beleid van vreedsame oortuiging. op die pad van teologiese gesprek. En dinge kon maklik so aangaan totdat die Katare self, in afsku oor die geboorte van kinders, hul eie stille uitwissing veroorsaak het. Sommige adellike families uit die Languedoc-streek van Suid-Frankryk het egter geleidelik die Kataarse saak begin omhels, grootliks as 'n verskoning om eiendom van die Rooms-Katolieke Kerk te wil toeëien. In die laat dekades van die twaalfde eeu het die graaf van Foix die monnike met geweld uit hul abdy in Pamia verdryf, die kapel ontheilig en hierdie eiendom vir homself toegeëien, en die burggraaf van Béziers het kloosters geplunder en verbrand, 'n abt en 'n biskop en abt. vasgeketting en eksentriek sy lyk op die plein ontbloot. In die laaste dekade van die eeu het die graaf van Toulouse, Raymond VI – die magtigste van die baronne van die Suide wat die Katare ondersteun het – nie net begin om sommige monnike van die Rooms-Katolieke Kerk te beledig en te vervolg nie, maar ook om te beroof en slape verbrand. , en in 1208 blyk dit dat hy betrokke was by 'n sameswering om die pouslike legaat te vermoor. En Katarisme gaan voort om te versprei. Vir Innocentius III is dit nou duidelik dat die Katari-nie-van-hierdie-wêreld-geloof sekere baie sekulêre (en baie ernstige) gevolge begin hê het en vinnig 'n bron van sosiale rampe geword het wat die fondamente van die Westerse Christendom bedreig. Dus, uitgelok deur sy vrese, het hy sy eie beleid van vreedsame dialoog hersien en aktief die "optog" van die Franse kroon teen die Suide bevorder.
Maar dit alles blyk 'n eenvoudige voorwendsel te wees vir die Franse koning om Toulouse en die res van die Suide te onderwerp, en vir die edeles van die Normandiese noorde om die suidelike feodale landgoedere van die aristokratiese families van Languedoc te beslag gelê - nie net van die Albigensiërs nie. maar ook van die Rooms-Katolieke. Meer effektief in die onderdrukking van die Katare was die besluit van Pous Innocentius IV († 1254) – wat in sy stryd teen die Heilige Romeinse Keiser werklik afhanklik was van die beskerming van die Frankiese koning Lodewyk IX (1214–1270) – nie net om die eerste Inkwisisie te stig nie. . om hierdie dwaalleer te hanteer, maar ook om (in 1252) die buitengewone en beperkte gebruik van marteling toe te laat om belydenisse te onttrek. Die gebruik van marteling is 'n antieke, algemene klousule van die Romeinse reg wat die teenoorgestelde is van eeue se Christelike gebruik van reg, maar is onlangs deur die siviele howe van die Heilige Romeinse Ryk herleef. En hierdie selfde howe, soos die howe van heidense keisers van die verlede, beskou kettery as 'n vorm van verraad wat met die dood strafbaar is, en alhoewel die kerk self nie 'n lewe kan neem nie, kan die Inkwisisie die onberouvolle ketters van sekulêre mag verraai om hulle te martel en hulle moontlik teregstel. So het die kerk 'n de facto medepligtige geword in die staatsgeweld teen diegene wat daarvan beskuldig word dat hulle die draers van sosiale wanorde is. En aangesien kerklike instellings 'n prinsipiële houding teenoor dwaalleer het, het hulle soms te doen met towery, ten spyte van die feit dat sulke sake tereg tot die sfeer van die sekulêre regspraak behoort. Dus, hoewel die aantal hekse wat eintlik deur die kerklike inkwisisies gemartel of aan die staat afgestaan is, weglaatbaar klein was, het die hiërargie van die Middeleeuse kerk die grondslag vir die vervolging van hekse in die Vroeë Moderne tydperk help lê. Daar is egter iets anders om in gedagte te hou.
Dit is duidelik duidelik dat die kerk geen uitsondering was op die algemene alarm oor die kwaadwillige magie en kultusse van satanistiese kannibale nie, veral in die laat vyftiende eeu. Twee Dominikaanse monnike is byvoorbeeld mense wat ongeveer. In 1486 het hulle die kielie-angswekkende boek The Hammer of Witches geskryf, [8] 'n gids tot die berugte heksejag wat egter baie van sy lesers oortuig het van die werklikheid van sataniese magie. Ons wil egter daarop let dat die boek se hoofskrywer, Heinrich Kramer, aan baie van sy tydgenote bekend was as 'n mal imbesiel. In Innsbruck het die plaaslike biskop byvoorbeeld nie net sy pogings om sommige plaaslike vroue van heksery te beskuldig, gefnuik nie, maar hom selfs gedwing om die stad te verlaat. In die jaar wat die Hamer van Hekse verskyn het, het die Karmeliet Jan van Beetz sy Uitleg van die Tien Gebooie (Dekaloog) gepubliseer, 'n ysskeptiese interpretasie van die verhale van swart magie. Natuurlik was daar in die sestiende en sewentiende eeue pouse wat, of hulle nou aan toorkuns geglo het of nie, steeds die volksverhale van die stygende tendens van Satanisme geglo het, en wat daarom die inkwisiteurs opdrag gegee het om na misdadigers te soek. . Die Rooms-Katolieke Kerk bly in elk geval die enigste instelling van sy tyd wat enige beskuldiging van heksery met die mees uitgesproke wantroue behandel. Waar sekulêre howe en ongebreidelde gepeupels gretig was om die beskuldigdes aan die tere sorg van die openbare laksman oor te gee, was die kerklike inkwisisies geneig om harde getuienis te eis en, in die afwesigheid van sulke getuienis, die beskuldiging van die hand te wys. In daardie gebiede waar die gesag van die kerk en sy inkwisisies sterk was, veral tydens die hoogtepunt van die heksejag, was skuldigbevindings immers uiters skaars. In Spanje, byvoorbeeld, deur die veertiende en vyftiende eeue het ons bewyse van slegs twee ondersoeke wat verhoor bereik het. In die middel van die sestiende eeu het die Inkwisisie van Katalonië die presedent geskep (baie gou gevolg deur die ander Inkwisisies) om alle toekomstige ondersoeke na heksery teë te staan. In of omstreeks 1609, in paniek oor heksejagte in die Baskeland, het die Spaanse Inkwisisie so ver gegaan om selfs die bespreking van heksery te verbied, en meer as een keer in die daaropvolgende jare is die Iberiese Inkwisisie gedwing om in te gryp. in gevalle waar sekulêre howe vervolging hervat het. [10]
Die ietwat verwarrende waarheid oor die obsessie met heksery en die universele heksejag in die vroeë moderniteit is dat dit nie die laaste, desperate uitdrukkings was van 'n hele intellektuele en godsdienstige tradisie wat stadig in die vergetelheid vervaag het op die vooraand van die opkoms van wetenskaplike en sosiale " verligting.” “, Inteendeel – iets heeltemal nuuts, 'n moderne verskynsel, op sy beste slegs swak voorspel deur sommige nuwe historiese tendense in die Laat Middeleeue, wat nie net nie die geboorte van sekulêre moderniteit weerspreek nie, maar in 'n sekere sin die uiteindelike uitdrukking daarvan is. . . In baie gevalle was dit diegene wat die meeste vyandiggesind was teenoor die kerk se reg om in sekulêre sake in te meng, wat die gretigste was om die mag van die staat te sien, uitgedruk in die meedoënlose vernietiging van die mees verraderlike andersdenkendes: hekse. Thomas Hobbes (1588–1679) byvoorbeeld - hierdie grootste van die moderne teoretici van die volle soewereiniteit van die staat - het alle godsdiensleerstellings as fundamenteel vals beskou en het nie werklik in towerkrag geglo nie, maar het nietemin geglo dat hekse steeds gestraf moet word tot voordeel van die samelewing. Die skrywer van “On the Demonomania of Wizards” (1580), waarskynlik die mees invloedryke en mees aanhitsende (in die letterlike sin van die woord) om hekse van al die manifeste van sy tyd te jag, was Jean Boden (c. 1530 – 1596). ) [11] – 'n persoon wat geglo het dat hekse op die brandstapel verbrand moet word, dat nasies wat hulle nie gesoek en uitgeroei het nie onder hongersnood, pes en oorlog sou ly, dat ondervraging deur marteling gebruik moet word wanneer daar selfs die blote vermoede is van heksery, en dat niemand wat van heksery beskuldig word, vrygespreek moet word nie, tensy die leuen van sy beskuldigers so briljant ooglopend soos die son is. Boden was egter ook die eerste groot teoretikus van hierdie selfde moderne politieke idees oor die absolute soewereiniteit van die sekulêre staat, en hy was beslis nie 'n ortodokse Rooms-Katoliek nie, maar het eerder sy eie weergawe van "natuurlike" godsdiens aangehang. Britse wette, wat heksery 'n misdaad gemaak het, is eers in 1542 en 1563 goedgekeur, lank nadat die Anglikaanse Kerk onder die heerskappy van die Kroon en die Staat gekom het, en hierdie wet is eers in 1736 herroep. In 1542 het Luik 'n konkordaat verklaar onderworpe aan die Heilige Romeinse Keiser Karel V (1500–1558) bepaal dat die ondersoek na heksery geheel en al in die hande van sekulêre tribunale oorgaan. En dit, beswaarlik toevallig, val presies saam met die tyd van die ernstige begin van die groot heksejag.
Notas:
[1] Die Sinode van St Patrick is 'n dokument met besluite oor die bestuur van die Kerk in Ierland, wat in 'n transkripsie uit die 7de eeu bewaar word, maar dekrete uit die 5de eeu bevat.
[2] Capitulare Saxonicum is die eerste twee dokumente uit die sogenaamde “Saxon Justice” (“Lex Saxonum”) – ’n kode van wetlike regulasies wat deur die imp. Karel die Grote tussen 782 en 803 om die Sakse te kersten deur kerkwetgewing met hul plaaslike gebruike te harmoniseer.
[3] Die naam Canon episcopi is 'n voorwaardelike gedeelte uit die Middeleeuse kanonieke reg, wat getuig dat ongeveer. 900 Die Kerk in die Weste ontken steeds die bestaan van magie – die betrokke gedeelte het in omloop gekom nadat dit gepubliseer is deur die Benediktynse monnik Regino van Prüm (c. 840-915), wat dit verkeerdelik as 'n antieke gesaghebbende teks van die vierde eeu.
[4] Dit handel oor die heidense godin Diana.
[5] Volgens die polemiese verhandeling “De Grandine et Tonitruis” (“Oor Hael en Donder”) deur Aartsbiskop. Agobard "Magonia" (Mangonia) is die naam van 'n koninkryk wat in die wolke geleë is, waar kriminele lugmatrose kom om die oeste te plunder wat deur hael en storms vernietig is. (vertalingsnota)
[6] "De ecclesiasticis disciplinis" is 'n versameling kanons, in 434 afdelings, vir gebruik in amptelike kerkbesoeke; afdeling 364 van die versameling verteenwoordig die reeds genoemde Canon episcopi.
[7] Dit is die pes-epidemie van 1346–1353.
[8] Die boek Malleus Maleficarum (1486) deur Heinrich Kramer en Jakob Sprenger is die eerste keer in 1487 in Speyer, Suidwes-Duitsland gepubliseer, waarna dit talle uitgawes ondergaan het om die gewildste te word. Gids tot heksejag in die 16de en 17de eeue
[9] “Expositio decem catalogie praeceptum” deur Jan van Beetz (of Johannes Beets, of Johannes Beetzius; † 1476) – Professor in Teologie aan die Universiteit van Leuven van 1471 tot 1476.
[10] Vir gedetailleerde weergawes van die groot heksejag, sien byvoorbeeld Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches 'Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Heks – Jag in Suidwes-Duitsland, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the end of Slavery, Princeton: Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Dit is De Bod Démonomanie des Sorciers deur Jean Bodin, 'n Franse prokureur en politieke filosoof, parlementslid van Parys en professor in die regte aan die Universiteit van Toulouse.
Foto: Pous Innocentius III (1160–1216)
(Vervolg)
