In onlangse jare, namate meer en meer kindergrafte in residensiële skole regoor Kanada ontdek is, ontdek die wêreld die trauma van 'n bevolking wat vir dekades gely het onder 'n stelsel wat ontwerp is om "die Indiër binne die kind dood te maak. Dit is in hierdie gemartelde land dat Pous Franciskus van 24 tot 30 Julie ’n boetelike pelgrimstog maak.
Marine Henriot - Spesiale gesant na Edmonton, Kanada
In 1990 het hoofman Phil Fontaine van die Vergadering van Eerste Nasies die stilte verbreek en vir die eerste keer die gevalle van mishandeling in die residensiële skole wat deur die Kanadese federale regering bestuur word en deur die Katolieke Kerk ondersteun word, in die openbaar veroordeel. In die 2020's het die ontdekking van die grafte van honderde kinders in die omgewing van hierdie instellings 'n golf van verontwaardiging ontlok en Kanadese en wêreldmening wakker gemaak oor die realiteite van Kanada se Naturelle-gemeenskappe. "In onlangse jare het ons gegaan van 'n groot onkunde en onverskilligheid aan die kant van die Kanadese bevolking teenoor die inheemse mense, na 'n openheid," merk Jean-François Roussel, 'n navorser verbonde aan die Universiteit van Montreal, antropoloog en spesialis in inheemse kulture.
Dit is dus 'n getraumatiseerde bevolking wat Pous Franciskus in die somer van 2022 op hul grond kom ontmoet het. 'n Geweld ervaar in die residensiële skole, wat deur geslagte strek. Sommige inheemse mense het besluit om bande met hul gesinne, met die gemeenskap te verbreek, omdat dit te moeilik is,” gaan Jean-François Roussel voort, “ander het nog nooit verstaan hoekom hul ouers so min liefde getoon het nie, en die onsekerheid word tussen generasies weergegee. Dit is baie moeilik om hierdie geskiedenis te hanteer, met reflekse wat ons nie baie goed verstaan nie. Ander het nog nie die woorde gehad om te praat oor wat hulle gely het nie: “Daar is skaamte en woede wat teen jouself gekeer word”, verduidelik die antropoloog.
Om inheems en Katoliek te wees
Die Katolieke Kerk het sedert die 17de eeu 'n verhouding met Kanada se Aboriginal-volke. In 1998 is die Kanadese Katolieke Aboriginale Raad binne die Kanadese Konferensie van Katolieke Biskoppe (CCCB) geskep om inligting en aanbevelings oor Aboriginale gemeenskappe aan te bied en sodoende 'n genesingsproses te begin.
In 2009, tydens 'n uitsonderlike gehoor, het Benedictus XVI Aboriginale verteenwoordigers privaat ontvang. Die Beierse Pous het sy spyt uitgespreek oor die rol van die Kerk in die gedwonge assimilasie van Aboriginal-kinders: “Die Heilige Vader het sy spyt uitgespreek oor die angs wat veroorsaak is deur die betreurenswaardige optrede van sekere lede van die Kerk en het sy simpatie en solidariteit in gebed aangebied. Sy Heiligheid het beklemtoon dat dade van misbruik nie in die samelewing geduld kan word nie,” het die Heilige Stoel se persverklaring destyds gesê.
Die Kanadese Kerk het in September 2021 amptelik om verskoning gevra en ses maande later het die skepping van 'n $30 miljoen-fonds aangekondig om verskeie versoeningsprojekte regoor Kanada te finansier. In die lente van 2022, met die ontvangs van meer as 150 lede van 'n Aboriginale afvaardiging by die Vatikaan, het Francis sy skaamte en verontwaardiging uitgespreek: "Vir die betreurenswaardige optrede van hierdie lede van die Katolieke Kerk, vra ek God se vergifnis en ek wil graag sê aan jy uit die diepte van my hart: Ek is werklik bedroef.
Vandag, sê die amptelike webwerf van die nasionale organiseerders van die pouslike besoek, “het die Katolieke Kerk 'n verantwoordelikheid om outentieke en betekenisvolle stappe te neem om die inheemse mense van hierdie land op die lang pad na genesing en versoening te vergesel.
Ouderling Fernie Marty is die Elder of Sacred Heart First Nations Church en sal die Pous op Maandag, 25 Julie in Edmonton verwelkom. Hierdie sonnige man, met 'n poniestert en diep oë, definieer homself as Katoliek en Aboriginal. Gebore in Edmonton, behoort hy aan die Papaschase First Nation. “Ek voel geseënd om in albei wêrelde te lewe,” het hy gesê tydens die laaste voorbereidings om Francis te verwelkom, “my ma het seker gemaak dat ek by geboorte gedoop is, en my ma se familie het seker gemaak dat ek naby ons Aboriginal-kultuur bly. Ek was in staat om hierdie twee kulture waarin ek gebore is, te meng.
Volgens die laaste groot Kanadese sensus wat in 2011 gedoen is, het 36% van die inboorlinge gesê hulle is Katoliek en 31% het gesê dat hulle nie aan enige godsdiensgroep behoort nie. ’n Nie-verpligte sensus, nuanseer Jean-François Roussel egter, “alle navorsers stem saam dat hierdie sensus nie baie betroubaar is nie”, maar dit is tans een van die enigste statistiese hulpmiddels wat beskikbaar is om die proporsie Katolieke onder Aboriginal mense te bepaal: “Die Katolieke geloof bly 'n belangrike verwysing onder Aboriginal-gemeenskappe en in die gesinsgeheue. Daar is 'n eksistensiële dimensie aan die Christelike geloof, 'n gehegtheid aan Christus met plaaslike gemeenskapsvorme.
Verder, as sommige inheemse mense voel dat hulle deur die Kerk verraai is, word respek vir die keuse van individue en godsdiensvryheid hoog op prys gestel in die inheemse kultuur.
Gehegtheid aan die Grond
Grond is intrinsiek verbonde aan die Indiese Wet van 1876. Hierdie selfde grond waarop die 139 residensiële skole gebou is, dieselfde grond wat deur die Kanadese federale regering gekonfiskeer is, verdeel in reservate “om die Indiese probleem op te los”, verduidelik Jean-François Roussel. Dus, hoewel Alberta die tradisionele gebied van die Eerste Nasies is, verteenwoordig die 138 reservate vandag net 'n bietjie meer as 1% van die totale oppervlakte van die provinsie, wat die lede van die 47 Eerste Nasies van Alberta beskut.
Reserwes bestuur met vernederende tekste. Sommige bepaal byvoorbeeld dat hierdie verwoeste gebiede nie meer as 2.6 vierkante kilometer vir elke gesin van vyf mag wees nie. Baie generasies van inboorlinge het grootgeword op gesogte, gekonfiskeerde grond, "die grond is gekoppel aan 'n lydende ervaring", verduidelik die antropoloog, "die residensiële skole is geskep om die mentaliteit van die kinders te transformeer, om hierdie verhouding met die grond te verwyder en maak van hulle Kanadese soos enige ander, wat met ander Kanadese gemeng het”.
Ten slotte verteenwoordig die land ook die moederland, die skuiling van die buffels, die bron van voedsel en die basis van nomadisme, voor hul geleidelike verdwyning en die aankoms van hongersnood in sekere streke. “Ja, ek het die verskoning van die Pous in Rome gehoor, en dit was noodsaaklik, maar dit is baie belangriker juis hier, want dit is waar alles gebeur het. Ek weet nie hoe lyk genesing waarvan ons praat nie, maar wat ook al gebeur, ek is gereed om dit te volg!”, sluit ouderling Fernie Marty af.
