Archimandrite Zinon (Theodore) is die bekendste ikoonskilder van die Russies-Ortodokse Kerk en sy werke – muurskilderye, ikone, miniatuur is regdeur die Ortodokse wêreld bekend. In 1992 het hy in die Trinity-Sergius Lavra gewerk, en in 1993 het hy die ikoonskilderyaktiwiteite in die St. Danilov-klooster gelei, wat verband hou met die 1000ste herdenking van die bekering van Rusland. In 1995 is 'n staatsprys aan hom toegeken, en het sodoende die eerste Ortodokse skilder geword wat staatserkenning in Rusland ontvang het. Daarna het hy in Pskov, in die New Valaam-klooster, in die Sheveton-klooster in België, in Wene, in Batumi (Georgië) en op baie ander plekke gewerk. Hy skryf die tempel in die Moskou-metrostasie "Semkhoz", opgerig op die plek waar priester Alexander Men vermoor is.
In 1994 het die Pskov Museum of Local Lore die gebou van die antieke Spaso-Mirozhki-klooster aan die Russiese Kerk oorhandig, met die voorwaarde dat 'n ikoon-skilderskool hier onder leiding van archim georganiseer word. Zinon. Geleidelik het die kleinbroederskap die klooster herbou en het die skool met sy werksaamhede begin. Die roem van archim. Zinon lok ikoonskilders nie net uit Rusland nie, maar ook uit die buiteland. In 1997 het 'n groep Italiaanse kunstenaars by die skool gewerk, insluitend Katolieke priesters. Archim. Zinon het die gaste toegelaat om 'n Katolieke mis te vier in een van die kapelle van die klooster, wat nog nie ingewy was nie, en aan die einde van die diens het hy nagmaal van hulle ontvang. 'n Bietjie later het die saak publisiteit en argimiteit gekry. Zenon is onder verbod geplaas (dit wil sê, hy het geen reg gehad om te dien nie) deur Pskov Metropolitan Eusebius, en twee monnike van sy klooster is geëkskommunikeer. Die verbod op die beroemde ikoonskilder het 'n hewige reaksie in Rusland veroorsaak - baie bewonderaars van sy werk het hom tot sy verdediging uitgespreek. Op daardie stadium was Vader Zinon se persoonlikheid reeds ikonies in die Russiese samelewing, en sy invloed op die teologie van die ikoon aansienlik. Die klooster is gesluit, die broederskap het versprei, en sommige van sy werke in die Pskov-tempels en -kloosters is vernietig. Archim. Zinon het na 'n klein dorpie, reg op die grens met Estland, afgetree, waar hy aktief bly werk het. In Februarie 2002 het die Russiese Patriarg Alexy II alle dissiplinêre verbod van hom verwyder, en bowenal die verbod om as priester te werk. In 2006, met die toestemming van die patriarg, het hy na Wene gegaan en in die bisdom van biskop Hilarion Alfeev gewerk, waar hy tot September daardie jaar die Nikolaev-kerk geskryf het. Op die oomblik archim. Zinon het op berg Athos gewerk, waar hy op uitnodiging van die Simonopetra-klooster een van die klooster se tempels ingeskryf het.
Behalwe ikoonskilder, archim. Zinon is ook bekend vir sy werke op die gebied van die teologie van die ikoon, en van sy bekendste boeke is die “Diskoerse van die ikoonskilder”.
Om die betekenis van Ortodokse ikoonverering te verstaan, is dit goed om te sien hoe elke ikoon gebore is. Onskatbare helpers in hierdie poging is die lewens van die heiliges. Vandag word daar algemeen geglo dat die Kerk eers na sy kanonisering 'n ikoon van iemand skep. Trouens, die eerste amptelike kanonisering in Bisantium het eers in die 14de eeu plaasgevind en dit het oor St. Gregory Palamas gegaan. Hy is 'n paar jaar na sy dood deur Patriarg Philoteus Kokinos tot heilige verklaar, en natuurlik was verering vir hom reeds 'n feit in Thessaloniki en die streek. Wat nie beteken dat die Kerk nie voorheen heiliges verheerlik het nie, en ook nie dat dit hulle nie op ikone ingeskryf het nie. Tot dan en vir baie eeue daarna was die enigste maatstaf vir iemand se heiligheid die eenparige verering van die geestelikes en volk, wat met hierdie eensgesindheid van sy ortodoksie en sy vrome lewe getuig het.
Algemene inligting oor die ontwikkeling van ikoonskildery
Elke heilige is in sekere tydperke van sy lewe onderwerp aan vervolging, uitdaging en ontkenning, nie net deur sekulêre owerhede of openlike God-vegters (soos ons dalk wil, om dit vir ons makliker te maak om ons pad te vind), maar ook deur vrome mense, deur kerklike gesag, en soms selfs deur ander heiliges.
Na die dood van die heilige, wie se heiligheid herhaaldelik deur wonderwerke tydens sy lewe en na sy dood gedemonstreer is, het tropare vir hom verskyn, ingesluit in die kerkdiens. Die begin van sy kerklike verheerliking is die sogenaamde panagiri uit Grieks – groot vakansiedae opgedra aan 'n afgestorwe heilige, wat jaarliks was en soms 'n week geduur het... Hoe meer geliefd die heilige was, hoe meer was sy beelde op ikone en muurskilderye.
Daar was gevalle waar 'n patriarg of ander verteenwoordiger van die hoogste gesag probeer het om iemand se verering as 'n heilige te verbied en gevolglik sy ikone te verbied, maar dit het op mislukking geëindig. Byvoorbeeld, in die 11de eeu het 'n senior amptenaar van die Patriarg van Konstantinopel probeer om St. Simeon die Nuwe Teoloog te verbied om jaarlikse kerkvieringe te organiseer ter nagedagtenis aan sy geestelike vader, St. Simeon die Studiet. Die rede is dat hy die heilige Simeon die Studiet as 'n sondige man beskou het en nie 'n heilige nie. Hy het daarin geslaag om die patriarg en ander senior kerkamptenare hiervan te oortuig, en St. Simeon die Nuwe Teoloog is aan vervolging onderwerp. Kerkvakansies ter nagedagtenis aan Sint Simeon die Studiet is verbied, sy ikone en muurskilderye is vernietig, en Sint Simeon die Nuwe Teoloog is self verban. Hulle het vir hom net die ikoon gelaat wat deur homself geskilder is, as 'n herinnering aan sy onderwyser, maar het die woord "heilige" daaruit geskrap. Na jare van ballingskap, toe die biddende eerbied vir Sint Simeon die Studiet nie afgeneem het nie, maar inteendeel toegeneem het, is Sint Simeon die Nuwe Teoloog gerehabiliteer, en die kerklike vakansiedae ter ere van sy geestelike vader is in Konstantinopel herstel met selfs groter prag as voorheen .
Die meeste ikone is spontaan geskep deur dankbare Christene gedurende die heilige se leeftyd of kort daarna. Hier sê Johannes Chrysostomus byvoorbeeld in sy lofrede vir Meletius, biskop van Antiogië, wat vyf jaar na sy dood gelewer is, dat die gelowiges in Antiogië so lief was vir hulle biskop dat hulle hulle kinders met sy naam, Meletius, gedoop het. Hulle het hom in hul gebede as 'n voorbidder voor God aangeroep en sodoende elke hartstog en sondige gedagte verwyder. Sy naam is oral gehoor – in die mark, op die plein, in die veld. Maar die Christene, vervolg St. Johannes Chrysostomus, het nie net sy naam liefgehad nie, maar ook sy heilige liggaam. Daarom het hulle sy beeld op die mure van hulle huise geverf, sy gesig op ringe gestempel, sy beeld op verskillende plekke gesit, sodat hulle nie net sy naam gehoor het nie, maar hulleself ook met sy beeld getroos het vanweë sy slaap.
'n Voorbeeld van 'n heilige wat gedurende sy leeftyd uitgebeeld word, is St. Simeon die Pilaar, wat in die 5de eeu in Sirië geleef het. Theodoret van Kirsky, wat 15 jaar voor die heilige se dood (459) sy Kerkgeskiedenis geskryf het, sê dat sy roem so groot was dat mense van oor die hele Christendom na hom gestroom het. En die ambagsmanne in Rome het klein ikone van hom voor die deure van hul werkswinkels gehang om hulle te bewaak en te beskerm.
Sint Simeon Novi het in die 6de eeu weer in Sirië gewoon. Hy was bekend vir sy groot wonderwerke. Verskeie gevalle van sy uitbeelding van ikone word in sy biografie beskryf. ’n Vrou met die naam Theotecna het van haar man geskei en die heilige besoek om haar probleem met hom te deel. Deur sy gebede het die egpaar weer bymekaar gekom en 'n kind gehad, wat hulle na die heilige gebring het vir 'n seën. Toe sy terugkom huis toe, het sy 'n ikoon van die heilige in die binnekamers van haar huis opgehang. Die biograaf sê nie of sy opdrag gegee het om dit te skilder of dit iewers klaargemaak gekoop het nie. Hierdie ikoon was wonderbaarlik en daardeur is baie besetene en siekes genees. Nog 'n geval uit dieselfde lewe is dié van 'n vakman uit Antiogië wat vir baie jare aan demoniese bekommernisse gely het. Deur die gebede van die heilige is hy genees en uit dankbaarheid het sy ikoon op 'n prominente plek in die agora en bo die deur van sy werkswinkel gehang. Die heilige was egter nie geliefd in die stad nie, want hy het onlangs sy inwoners vir afgodery aan die kaak gestel – daarom het 'n herrie ontstaan en baie wou sy ikoon vernietig. Sonder om die besonderhede te verduidelik, sê die biograaf dat die skare versprei het nadat "'n gelowige vrou, 'n hoer, wat in daardie uur met die Heilige Gees vervul is" hulle met 'n harde stem vir hul goddeloosheid en afgodery aan die kaak gestel het.
Heilige Theodore van Syceot, biskop van Anastasiopolis, het in die vroeë 7de eeu gesterf. Monnike van sy klooster het saam met die abt besluit om sy beeld in die geheim op 'n ikoon te verf om dit as 'n herinnering en seën in hul klooster te hê. Vir hierdie doel het hulle 'n kunstenaar geroep, wat die heilige deur 'n opening waargeneem en ikonografeer het. Voordat hy vertrek het, het die monnike vir Saint Theodore sy beeld gewys. Hy het geskerts of dit die waardevolste ding is wat hulle gevind het om te steel, geglimlag en die ikoon geseën.
En so agter die skepping van elke ikoon was daar 'n persoonlike verhaal, 'n persoonlike kontak met 'n sekere heilige, wie se heiligheid getuig is deur die liefde en vertroue van die mense ... 'n Vrou ontvang hulp van 'n heilige en omdat dit onwaarskynlik is dat sy sal ooit weer na hom toe kan gaan, beveel dat sy beeld geverf word om na sy huis te neem. Op een of ander manier het die gebedskontak natuurlik in die huis voortgeduur en die gelowige het nie eers gedink dat hy tot die beeld bid nie, en nie tot die heilige nie, die lewende herinnering waarvan hy in sy geheue bewaar ... Natuurlik kan alles ontheilig word. Dit gebeur ook met ikone – in die latere eeue, op die vooraand van die ikonoklastiese krisis, het baie gelowiges na hulle begin kyk as amulette, met hul krag in hulself. Die gevoel van 'n persoonlike biddende verhouding in liefde met die uitgebeelde persoon gaan verlore en vervang deur 'n gevoel van ontsag vir die bonatuurlike kragte van die ikoon as 'n objek. Die liefde tussen twee persone – die persoon wat bid en die heilige – word vervang deur 'n verbruikershouding teenoor die ikoon, waaruit die gelowige een of ander voordeel soek wat hy nie natuurlik kon ontvang nie. Hierdie houding het aanleiding gegee tot verskeie nie-Ortodokse praktyke in gees en, saam met ander politieke en kulturele redes, aanleiding gegee tot die uitbreek van ikonoklasme-geskille.
