بقلم الكاهن دانييل سيسويف
"السياسة الخاصة بنا هي (من الكلمة اليونانية Ouranos - sky، polis - city) عقيدة تؤكد أسبقية القوانين الإلهية على القوانين الأرضية، وأولوية محبة الآب السماوي ومملكته السماوية على كل التطلعات الطبيعية والخاطئة للإنسان. تؤكد مذهبنا البوليتاني أن القرابة الرئيسية ليست قرابة الدم أو بلد المنشأ، بل قرابة المسيح. تدعي Ouranopolitanism أن المسيحيين ليس لديهم جنسية أبدية هنا، لكنهم يبحثون عن ملكوت الله المستقبلي، وبالتالي لا يمكنهم إعطاء قلوبهم لأي شيء على الأرض. تؤكد سياساتنا السياسية أن المسيحيين في العالم الفاني هم غرباء وغرباء، ووطنهم في السماء.
عن المشاعر الوطنية والسماء
«عند مناقشة احتكارتنا، فإن إحدى أهم المشكلات هي مشكلة اللغة. عندما أتحدث عن الوطنية، أعني أيديولوجية محددة تضع مصالح الوطن الأرضي كقيمة عليا.
وأعني بالوطنية ما تقوله ويكيبيديا:
"الوطنية (اليونانية πατριώτης - مواطن، πατρίς - الوطن) هي مبدأ أخلاقي وسياسي، وشعور اجتماعي، محتواه هو حب الوطن والرغبة في إخضاع مصالح الفرد الخاصة لمصالحه. تفترض الوطنية الفخر بإنجازات وثقافة الوطن الأم، والرغبة في الحفاظ على طابعه وخصائصه الثقافية والتعرف على نفسه مع الأعضاء الآخرين في الأمة، والرغبة في إخضاع مصالح الفرد لمصالح البلد، والرغبة في حماية الوطن. مصلحة الوطن والشعب."
المواطنة السماوية تتعارض مع هذه الأيديولوجية، لأن الله لم يعط وصية "حب الوطن الأم" في الكتاب المقدس والتقليد، وبالتالي فمن غير المقبول اعتبار الوطنية فضيلة دينية. ما لم يأمر الله به ليس وصية.
كما أن "الفخر بإنجازات وثقافة الوطن الأم" أمر غير مقبول بالنسبة للمسيحي. ففي النهاية، يقاوم الله المستكبرين، لكنه يعطي نعمة للمتواضعين. والوجود الفعلي للوطن الأرضي ليس أمرًا بديهيًا على الإطلاق بالنسبة للمسيحي. إن إجماع البطروم سيكون إلى جانب أولئك الذين يزعمون أن المسيحي لديه وطن واحد فقط – الوطن السماوي. آراء أخرى لم يعبر عنها إلا قديسون نادرون في القرنين الأخيرين، وهو ما يتناقض مع مبدأ القديس منصور: "التقليد هو ما يعتقده الجميع، دائمًا وفي كل مكان".
شيء آخر هو الشعور بالحب للوطن الأم. بالنسبة لكثير من الناس، فإن الوطنية هي مجرد شعور، وليس نظاما أيديولوجيا. كيف تقيم هذا الشعور من وجهة نظر السماء؟ ولكن بأي حال من الأحوال. إنه محايد في حد ذاته. مثل أي شعور آخر، فهو في حد ذاته خالي من القيمة المستقلة. على سبيل المثال، سأعطي شعورًا أكثر بدائية – الشعور بالجوع. الرجل يريد حقا لحم الخنزير. هل هذا جيد أم سيء؟ لا يهم. ولكن إذا استيقظ هذا الشعور يوم الجمعة العظيمة، فهذا إغراء شيطاني. وليس لأن لحم الخنزير شر أو رديء، بل لأنه صوم. وبالمثل، فإن الحب (بمعنى الارتباط) بالمكان والبلد الذي ولد فيه المرء هو شيء غير مبال في حد ذاته. يمكن أن يؤدي إلى الخير، على سبيل المثال، عندما يقوم شخص مدفوع بهذا الشعور بتحويل جيرانه إلى المسيح. يمكن أن يؤدي إلى الشر عندما يبدأ الشخص، بحجة هذا الشعور، في تبرير الجرائم المرتكبة باسم الوطن الأم، وحتى أكثر من ذلك، المشاركة فيها. لكن هذا الشعور في حد ذاته محايد.
إن جعل هذا الشعور فضيلة لا فائدة منه. إن القدرات البشرية في حد ذاتها ليست فضائل. ولا يوجد أي مبرر للاعتقاد بأن الجميع يجب أن يحصلوا عليه. هذا الشعور ليس أوليًا، وليس عالميًا. لا يمتلكها البدو والصيادون، لكن سكان المدن الكبرى يعانون منها بشكل طبيعي. وكانت ضعيفة للغاية بين الشعوب المسيحية بينما كانت الكنيسة تشكل تفكير الناس. وحاول الناس تعريف أنفسهم ليس من خلال الدولة أو المكون الوطني لوجودهم، ولكن من خلال الدين الذي ينتمون إليه. إنه ليس أمرا بديهيا بالنسبة للإنسان، وإلا فلن تكون هناك حاجة إلى التربية الوطنية. إنه ليس مطلوبًا من الله، وبالتالي من نحن حتى نطلبه من الآخرين.
لذلك، كما أشار أحد خصومي جيدًا، فإن الوطنية في هذا الصدد تشبه في المعنى الرغبة في ترتيب الطاولة بشكل جيد وجميل. هذا الشعور ليس خطيئة ولا خيرا. ولكن إذا كان هذا الشعور يمنعك من الذهاب إلى الجنة، ففي هذه الحالة سيكون عليك التغلب عليه.
السياسة لدينا: لماذا نحتاج إلى مصطلح جديد؟
“هذا السؤال يطرحه عليّ العديد من أصدقائي، الذين يلاحظون بحق أن ما أكتبه هو المسيحية الأكثر عادية كما هو مذكور في الكتاب المقدس وآباء الكنيسة. سأحاول شرح موقفي. في رأيي، تسللت الكثير من الأساطير المسيحية الزائفة إلى النظرة العالمية للعديد من المسيحيين الأرثوذكس المعاصرين لدرجة أننا إذا قلنا "المسيحية فقط"، فسوف نتهم بالبروتستانتية، وكلمة "الأرثوذكسية" في أذهان عدد كبير من الناس. الناس تعني شيئًا غامضًا ومجردًا تمامًا. في الوقت الحاضر، يطلق كاربيتس على نفسه اسم أرثوذكسي (وفقًا للتصنيف العادي، فهو غنوصي عادي)، وتساريبوزنيك (وفقًا للتصنيف التقليدي، وثني)، وملحد مثل لوكاشينكو، وما إلى ذلك. كما أن "نظرية Theologumens"، عندما يعتبر كل شخص أنه يحق له أن ينسب أي معنى لكلمة "الأرثوذكسية". في تحقيق عمل الكنيسة في هذا العالم، واجهنا نفس المشكلة التي واجهها آباء المجمع المسكوني الأول عندما تحدثوا مع الأريوسيين. غالبًا ما تحمل الكلمات نفسها معاني متبادلة في أذهان أشخاص مختلفين. وفي الوقت نفسه، لا يشعر الناس بالإهانة من تعبيرات مثل تلك التي رأيتها مؤخرًا على لافتة في منطقة موسكو "لقد خدمت الكنيسة روسيا دائمًا". على الرغم من أن الوصية الأولى المعتادة في الوصايا العشر تحظر خدمة أي شخص آخر غير الله.
وأعتقد أنه من الضروري تقديم مصطلح جديد لا يمكن أن يتفق عليه أنصار "الأرثوذكسية الهجينة". - إن كلمة "احتكار اليورانيوم" جديدة، وبالتالي لا يمكن إساءة تفسيرها بعد. إنه يرسم بوضوح خطًا بين المسيحية الأرثوذكسية و"المسيحية" الوطنية، ويفصل الإيمان الأرثوذكسي عن القومية والعالمية والليبرالية. وهذا المصطلح متجذر في الكتاب المقدس أكثر من مصطلح "هوموسيوس" النيقاوي. تم ذكر مدينة السماء في الكتاب المقدس عدة مرات (رؤيا 21-22، عب 11، 10-16؛ 12.22؛ 13.14) وبالتالي فإن عبارة "السياسة الخاصة بنا" أو "المواطنة السماوية" هي ببساطة كلمة كتابية.
أما حقيقة أن صوت هذا المصطلح يمكن أن يسبب ارتباطات خاطئة، فيبدو لي أن الخنزير سيجد الأوساخ. أعتقد أنه حتى كلمة أخرى يمكن أن يكون لها ارتباط سيئ. وسيكون هناك دائمًا الكثير من الأشخاص عديمي الضمير ولا يخافون الله. يمكنك أن تسمي هذا الخط الفكري باللغة الروسية "المواطنة السماوية"، لكن هاتين الكلمتين لا تزالان، وليس كلمة واحدة. ومع ذلك، فهذه مسألة ذوق. لا أعرف أي نسخة من هذه الكلمة سوف تبقى. نعم، لا يهم بالنسبة لي أيضا. الشيء الرئيسي هو أن الكنيسة تحتفظ بنظرتها الغامضة لما يحدث.
أما الارتباط بالسياسة فهو مبرر تماما. إن نظامنا السياسي هو برنامج المسيح للحياة في هذا العالم. ويشمل، من بين أمور أخرى، علاقات محددة للغاية مع أي شكل من أشكال الحكومة. على عكس الاعتقاد السائد، أنا مقتنع بأن المسيحية لا تتوافق تقريبًا مع أي أيديولوجية دنيوية موجودة في شكلها النقي، ولكنها في الوقت نفسه لديها رؤية واضحة تمامًا لجميع عمليات هذا العالم. هذه هي النظرة السماوية للعمليات الأرضية التي أسميها احتكارنا.
المصدر: الكاهن دانييل سيسويف † 2. نشره Ouranios في 2011، https://uranopolitism.wordpress.com/.
