Aldous Huxley patří mezi nejvýznamnější myslitele 20. století. Byl klíčovou postavou mezi sítí intelektuálů a spisovatelů zajímajících se o transcendenci a transformaci a nesmírně ovlivnil Hnutí lidského potenciálu, psychedelickou kontrakulturu 1960. let, Hnutí New Age a hlubokou ekologii.
In Aldous Huxley a alternativní spiritualitaJake Poller hodnotí Huxleyho výzkumy a experimenty v sociologii a mystice ve srovnání s různými pohledy na podobná témata v jeho beletrii, včetně Brave New World (Chatto & Windus, 1932) a Ostrov (Chatto & Windus, 1962). Poller dovedně ukazuje moderní literární vliv HG Wellse a DH Lawrence na Huxleyho ranou estetiku a také definuje kultovní prostředí pro Perennial Philosophy, které je v kontrastu s historickými předchůdci a podobnými variacemi. Autor silně čerpá z literární kritiky Davida Bradshawa a cituje Woutera J. Hanegraaffa a Jeffreyho J. Kripala při navrhování západní esoterické tradice. Nakonec Poller umístí Huxleyho do sledu změn mysli droga šampioni, mezi které patří PD Ouspensky a Aliester Crowley jako předchůdci, vědečtí výzkumníci Humphrey Osmond a Albert Hoffman a popularizátori jako Timothy Leary a Terence McKenna.
Huxley kritizoval cíle Open Conspiracy Club Geralda Hearda, který si představoval kolektivní eschatologii v západní psychologii, když elitní skupina vědců a průmyslníků nahradí nacionalistické státy racionální, technokratickou planetární vládou. Během první fáze se nejasné začátky organizace snažily definovat cíle pomocí návrhů a propagandy, intimního kontaktu s reformátory vzdělávání a skutečného rozvoje zdrojů Země v globálním měřítku. ekonomika a světový bankovní systém. Huxley, který byl členem Heard's Peace Pledge Union, se obával nebezpečí strojů určených k povznesení lidstva místo zotročování lidí, a také varoval před možností vykořisťování, když jsou lidé vycvičeni (a omámeni), aby byli poslušnými pracovníky a předvídatelnými konzumenty. . Huxley věřil, že mír není možný bez náboženské filozofie přijatelné pro všechny národy. Odmítl behavioralismus ve prospěch transcendentálního idealismu Immanuela Kanta a navrhl Minimální pracovní hypotézu a čtyři základní principy věčné filozofie, která není univerzální (v každé době se vyskytuje ve všech náboženstvích), ale vrací se v několika tradicích. Huxleyho zaujaly příklady společensky a duchovně nařízených forem sexuální promiskuity a jeho ideální politika by učinila svět bezpečným pro mystické zážitky.
Poller sleduje různé druhy perennialismu počínaje definicemi: „duchovní“ není ani sekulární, ani institucionální. Náboženství; „alternativní“ není mainstreamová kultura. Mystika (jak ji definovali William James a Rudolf Otto) není esoterikou (renesanční syntéza a polemika Jiné k osvícenskému diskursu), který není okultismem (jako Theosophy a Hermetic Order of the Golden Dawn).
Navíc, Huxley's Perennial Philosophy je historicky odlišná od obou De Perennis Philosophia (odpověď vatikánského knihovníka na Lutherův protest) a také Marsilie Ficino Prisca Theologia (platónský světonázor odvozený z moudrosti mytologizované v legendách o Mojžíšovi, Hermovi Trismegistovi, Zoroastrovi, Orfeovi atd.). Kultovní prostředí konce 19. století a počátku 20. století bylo silně determinováno třemi inspiracemi: Tajná doktrína Madame Helenou P. Blavatskou (Theosophical Publishing Society, 1875), která navrhla skryté mistry pokoušející se usmířit všechny sekty a národy pod společným systémem etiky (pozdější interpretace Annie Besantové a Alice Baileyové rozšířily tento koncept na administrativní úřady planetární vlády ); Tradicionalismus (reprezentovaný René Guenonem, Juliem Evolou, Anandou Coomaraswamym a Frithjofem Schuonem), který tvrdil, že přenáší nadřazené, ale částečně zkažené a neúplné starověké znalosti, které jsou nepřístupné kromě iniciačních rituálů podobných súfistům a svobodným zednářům; a Neo-Vedanta, která vzešla z křížového opylení unitářského křesťanství a amerického transcendentalismu a vytvořila „Novou dispenzaci“, která si nárokovala správné vedení a praxi umožní správné vnímání pravdy, která byla skryta nebo překroucena.
Huxley navrhl prospekt pro Heard's Trabuco College of Prayer, záměrné společenství napodobující charitu a soucit náboženských řádů. Bylo to představováno jako nedogmatický, nehierarchický, nedenominační klub pro mystiky a odpočinkové centrum pro sociální pracovníky. Bylo otevřeno pro nepřizpůsobivé mladé lidi, kteří se snažili znovu získat kontrolu nad sebou a vrátit se k integrovanému životu ve světě. Heard se zajímal o regeneraci jednotlivce (168), ale také věřil, že jedinou nadějí pro naši opuštěnou civilizaci je vznik novobrahmanů, kteří dosáhli dalšího stupně evoluce a převzali vedení lidstva (158). Heard praktikoval idiosynkratickou disciplínu hledající telepatické spojení s neosobním psychickým polem, které nemělo žádnou podobnost s Patanjaliho jógou nebo programem Swamiho Vivekanandy (151). Huxley navštívil šestkrát, jednou s Jiddu Krishnamurti, který byl vyrušen a odmítl se vrátit. Heard vyhodnotil jeho pokus jako neúspěšný a daroval areál Svámímu Prabhavanandovi. Huxleyho zájem se obrátil k tantře, kterou Poller srovnává s popisy Heinricha Zimmera, Johna Woodroofa a Hugha Urbana.
Huxley věřil, že lidský pokrok není výsledkem evolučního skoku nebo paranormálního tréninku, ale kultivací existujícího potenciálu podporovaného farmakologií. Heard také propagoval LSD jako vzdělávací nástroj pro pravicové libertariánské skupiny a představil drogu inženýrům na seminářích Sequoia, kteří se snažili o symbiózu člověka a stroje prostřednictvím počítačem rozšířené a umělé inteligence. Huxley považoval LSD za „moksha-medicína“ (osvobození) a všelék na moderní problémy. Vzal psilocybin na MIT s Learym, který dávkoval členům Vedanta Center v Bostonu pomocí vody z Gangy v kalichu. Huxley Learymu poradil, aby se „obrátil proti elitám“, a obhajoval vhodné nastavení a nastavení, ale Allen Ginsburg přesvědčil Learyho, aby místo toho oslovil veřejnost. Hnutí, které se objevilo, bylo chaotické a nebezpečné.
Bývaly doby, kdy trvalka vzkvétala v kontrakultuře (prostřednictvím Alana Wattse) a v akademii (prostřednictvím Mircea Eliade). Tato důležitá větev intelektuální historie a přidružené osobnosti (včetně Carla J. Junga, Josepha Campbella a Hustona Smithe jako příkladů ve svých příslušných oborech) však byla v postmoderním projektu demolice poznamenána a odmítnuta. Poller zachraňuje Huxleyho před pohrdáním nahromaděným na jeho „syntetické jógově-buddhsko-křesťanské náboženství“ a ukazuje souvislost mezi Huxleyho experimenty v žité ideologii, jak se odráží v jeho tvůrčích literárních úspěších. Pollerova poutavá kniha zvyšuje uznání a prohlubuje respekt k Huxleyho fikci a vizionářskému mysticismu. O recenzentech:
Patrik Horn je veřejným stipendistou a předsedou členské komise Náboženství Komunikátoři Rada Rada guvernérů. Datum recenze: 30. července 2020 O autorech/redaktorech/překladatelích:
Jake Poller, Ph.D. (2010), Queen Mary University of London, je editorkou Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).
