Žádná snadná řešení: odpověď na Weigelovu kritiku dohody mezi Vatikánem a Čínou

Vatikánský státní sekretář kardinál Pietro Parolin potvrdil 14. září, že je záměrem Svatého stolce obnovit dvouletou dohodu s čínskou vládou o jmenování katolických biskupů v komunistické zemi.

Parolin byl mluvit s novináři na okraj vzpomínkové akce na zesnulého kardinála Achille Silvestriniho, architekta vatikánské strategie během pozdější éry studené války Ostpolitik, nebo zapojení do dialogu s východoevropskými komunistickými úřady.

Dohoda mezi Vatikánem a Čínou ze září 2018 je nejdůležitějším diplomatickým úspěchem pontifikátu papeže Františka a Parolinova působení ve funkci ministra zahraničí. Probíhají bilaterální jednání o jeho obnovení v plném proudu; vzhledem k nebezpečí nového druhu studené války mezi Čínou a Spojenými státy jsou jejich důsledky a zájem, který vyvolávají, mnohem vyšší než u jiných tajných diplomatických rozhovorů se Svatým stolcem.

A samozřejmě v určitých částech americké církve vyhlídka na obnovení dohody vyvolala zděšení mezi zastánci světonázoru zaměřeného na USA a katolicismu zaměřeného na USA.

Mezi nejvýznamnější kritiky patří George Weigel, který psal op-ed z 31. srpna pro The Washington Post – jen poslední ze série jeho článků za posledních několik let proti otevření Svatého stolce Číně. Tento článek je důležitý svým vlastním způsobem, protože ukazuje chybné historické a teologické předpoklady, které Weigela vedly.

První chybný předpoklad je, že historický precedens dohody mezi Vatikánem a Čínou, Ostpolitik, selhal. Weigel píše: „Neúspěšná vatikánská Ostpolitik ve střední a východní Evropě během 1960. a 1970. let XNUMX. století uspěla pouze v deaktivaci a demoralizaci místních katolických komunit, zatímco do Vatikánu samotného hluboce pronikly komunistické zpravodajské služby.“

Toto je pro Weigela pravidelně se opakující téma a stalo se běžným v konzervativních katolických intelektuálních kruzích v USA a v poslední době také ve východní Evropě – součástí odmítání světa po studené válce, který je nyní upřednostňován antiliberály. část kontinentu. (Toto nedávno popsala Anne Applebaumová ve své knize Soumrak demokracie: Svůdná návnada autoritářství.)

Co Weigelova ideologická interpretace nedávné církevní historie nedokáže rozpoznat, jsou úspěchy Ostpolitik. Například komunistické úřady povolily polským kardinálům účastnit se dvou konkláve v roce 1978, kdy druhé zvolilo polského kardinála Karola Wojtylu jako Jana Pavla II.

Helsinské dohody z roku 1975 byly další hlavní úspěch vatikánské Ostpolitik. Pomohly poskytnout pevný základ legitimity pro diplomatickou službu Svatého stolce, která byla někdy vnímána jako pozůstatek z dob papežských států.

Princip VII Helsinské dohody potvrzuje „respektování lidských práv a základních svobod, včetně svobody myšlení, svědomí, Náboženství nebo přesvědčení“ a uvádí, že „zúčastněné státy uznávají univerzální význam lidských práv a základních svobod, jejichž dodržování je základním faktorem míru, spravedlnosti a blahobytu“.

Dohody se ukázaly být užitečné k ochraně forem disentu ve východní Evropě a položily základy následné diplomatické činnosti pontifikátu Jana Pavla II.: hlavní dobrodiní té vatikánské Ostpolitik, kterou Weigel považuje za neúspěch.

Druhým chybným předpokladem je, že Francisovu a Parolinovu politiku vůči Číně lze srovnat s jinými diplomatickými otevřeními Vatikánu vůči komunistickým zemím ve 20. století. Je zde řada rozdílů, které je třeba udělat.

Současný čínský režim je více o hegemonii ve světě než o komunismu: je spíše o myšlence, že se Čína znovu objevuje jako její bývalé dynastické, imperiální já (jak tomu bylo staletí před narozením Krista), než o předsedovi Maovi.

Cílem Ostpolitik bylo přežití katolické církve v Evropě, historické kolébky křesťanství, zatímco dohoda mezi Vatikánem a Čínou se odehrává v novém globálním scénáři, kde je křesťanství ve většině zemí menšinou ve světě náboženském, kulturním a politickém. rozdíly.

Nejde o Evropu a západní polokouli, ale o globální katolickou církev v globálním světě. V tomto smyslu je Wojtylovo Polsko po druhé světové válce naprosto zavádějící srovnání. Výstižnějším srovnáním je například postavení katolické církve v Indii nebo Indonésii dnes nebo ještě lépe v Číně v 17. a 18. století.

Je zajímavé nakreslit mezi nimi paralelu Náboženství a hospodářství. Jako italský odborník na Čínu Francesco Sisci napsal nedávno v Asia Times: „Předchozí studená válka byla snadná. Problém byl byznys nebo žádný obchod: Západ a jeho fronta byly pro byznys. SSSR a jeho spojenci věřili, že obchod je matkou všeho zla. Následovala politika. […] Současná studená válka je jemnější a není o podnikání nebo o žádném podnikání. Jde o to, jaký druh podnikání s jakou politikou.“

Totéž lze říci o náboženství. Xi Jinpingova Čína není o oficiální ateistické ideologii východoevropských komunistických režimů po druhé světové válce. V dnešní Číně může náboženství vzkvétat, ale pouze pokud nezpochybňuje politiku a pomáhá politice.

Třetí chybný předpoklad se týká toho, co máme na mysli Vatikánem a papežstvím. Weigel napsal, že „jediná moc, kterou má Vatikán v globální politice 21. století, je morální autorita, která přichází s přímou obhajobou lidských práv pro všechny“.

To je pravda jen částečně. Tento měsíc si katolíci připomínají 150. výročí onoho dramatického září 1870: vyhlášení papežského primátu a neomylnosti na I. vatikánském koncilu, dobytí Říma Italové a kolapsu papežských států a případného přerušení koncilu.

Jednou z tvrdých lekcí, které se Svatý stolec od roku 1870 naučil, je, že papežská diplomacie se musí více spoléhat na uplatňování papežské morální autority než na obvyklé hmatatelné nástroje státní moci.

Na druhé straně neprobádané území současného rozvratu mezinárodního řádu a důsledky, které tento rozvrat působí na krajinu dnešních globálních náboženství, zviditelňují jedinečnost Svatého stolce v řešení mezinárodních problémů.

Jinými slovy, mravní autorita papežství je odlišná od jiných církví také proto, že některé nástroje státní moci jsou klíčovým aspektem činnosti Svatého stolce. (Vzpomeňte si na diplomatické mise Svatého stolce v téměř každé zemi na světě, diplomatické mise akreditované u Svatého stolce, jeho status stálého pozorovatele v OSN a jeho podpis Smlouvy o zákazu jaderných zbraní.)

Jako odborník na Čínu Michel Chambon napsal v únoru 2018, než byla oznámena dohoda mezi Vatikánem a Čínou: „když novináři a další aktivisté označují toto setkání [mezi Vatikánem a Čínou] pouze za otázku morálky, skutečně bagatelizují právní aspekt takového dialogu. Víceméně vědomě tak zákeřně upírají práva Svatému stolci, potažmo i samotnému Svatému otci, stát jako suverénní entita. V jejich očích by měl být papež pouze morálním vůdcem, který světu říká, o čem je „dobro“. Tento přístup je vysoce problematický a ti, kdo jsou katolíci, by ho měli pečlivě zpochybnit.

Krátkou dobu jsem v roce 2014 učil v Hong Kongu, kde mám dodnes přátele. Je znepokojivé vidět, co se děje a mohlo by se stát s tímto městem a tamní církví, a také vědět, co se děje s etnickými a náboženskými menšinami v jiných částech Číny.

Ale jak jsem psal v čínských novinách Global Times v 2018 února, co je třeba vzít v úvahu, je dlouhodobý historický rámec mezinárodního působení Svatého stolce a pastorační cíl jeho diplomatické činnosti.

Být katolickou církví v dnešním globálním světě znamená obtížná rozhodnutí. Co může Svatý stolec a papežství udělat, je omezené a zodpovědné jednání znamená, že neexistují žádná snadná nebo jednoduchá řešení.

[Massimo Faggioli je profesorem teologie a religionistiky na Villanova University. Jeho nejnovější kniha je Liminální papežství papeže Františka: Pohyb ke globální katolicitě (Orbis). Sledujte ho na Twitteru: @MassimoFaggioli.]