Říkám to zcela bez ironie: Počítačové hry byly jedním z nejdůležitějších vzdělávacích zdrojů, které jsem měl, když jsem vyrůstal, zejména historické strategické hry.
Například historické kampaně „Age of Empires II“ mě naučily mnoho z toho, co vím o velkých středověkých postavách, od Fredericka Barbarossy po Saladina. A své znalosti o visutých zahradách Babylonu, Rhodském kolosu a dalších divech světa bych pravděpodobně mohl vystopovat ke všem těm hodinám, které jsem strávil budováním své říše v „Civilizaci“.
Tyto hry mě seznámily s rozsáhlými a rozmanitými kulturami světa, daly mi přehled o nejdůležitějších momentech a trendech historie a pomohly osvětlit fascinující propojení militaristických, ekonomických a kulturních zájmů ve společnosti.
Ale je tu jeden důležitý aspekt lidské kultury a civilizace, který tyto hry, pravda, neseděly správně. A to je náboženství.
Nechápejte mě špatně: Náboženské prvky hrají důležitou roli v každém z titulů, které jsem zmínil. Například v „Age“ jsou mniši jednou z nejobávanějších jednotek ve hře, která je schopná převést nepřátelské jednotky na svou stranu. Podobně v „Civ“ jsou náboženské budovy, jako jsou chrámy a katedrály, některé z nejdůležitějších ve hře, protože udržují vaše občany spokojené (a produktivní!).
Není to tedy tak, že by v těchto počítačových hrách chybělo náboženství. Místo toho je to zásadně zkreslené.
Protože i když můžete dělat věci jako postavit Sixtinskou kapli v „Civilizaci“ nebo zkoumat tisk bloků, osvětlení a dokonce i víru ve svém klášteře „Age of Empires“, důvody, proč byste to dělali, jsou v zásadě nenáboženské; ve skutečnosti nemají s Bohem nic společného. Místo toho je náboženství přeměněno na pomoc k jiným cílům: v krátkodobém horizontu udržet vaši ekonomiku v chodu, čelit nepřátelům a rozšiřovat své impérium a v dlouhodobém horizontu přehrát soupeře k vítězství.
Bylo by hodně očekávat, že počítačová hra dá náboženství na pravou míru. Ale když se to nedaří, nenápadně se sděluje jiná vize reality, lidské osoby a smyslu života. Spíše než tlukot srdce civilizace tyto hry představují náboženství pouze jako kulturní doplněk. Je to užitečný nástroj, ale sám o sobě neobsahuje žádnou vnitřní pravdu ani hodnotu.
Myslím, že by jistě stálo za to zamyslet se nad tím, jak tato prezentace dynamiky mezi náboženstvím a civilizací zaostává, a to srovnáním s alternativními výklady, jako je „Pokrok a náboženství“ od Christophera Dawsona, „Volný čas: Základ kultury“ Josefa Piepera, ” a dokonce i úvahy papeže Benedikta XVI. o nesmazatelném křesťanském charakteru evropské civilizace.
Ale v tomto sloupku bych se rád zeptal na něco docela jednoduchého a praktického: Do jaké míry praktikujeme „náboženství počítačových her“ ve svém vlastním životě?
Počítačová hra náboženství, podobná morálnímu terapeutickému deismu a evangeliu prosperity, tvoří velkou část náboženských praktik a identity. Ale pod tím vším je stejný typ instrumentalizované logiky týkající se náboženství, jaký vidíme v „Age of Empires“ a „Civilization“.
Praktikující může učinit denní mši nebo přímluvnou modlitbu nejvyšší prioritou, ale ne o moc jinak než hráč „Civ“ by mohl upřednostnit výzkum monoteismu, aby měl přístup k důležitým vylepšením města. Nebo by někdo mohl nosit katolické vybavení a být základním prvkem společenského života ve farnosti, ale s myšlením podobným hráči „věku“, který se rozhodl stát se Aztéky, protože relikvie, které ukořistili, generují zlato rychleji.
V obou případech hraje náboženství důležitou roli, ale pouze potud, pokud mi pomáhá dosáhnout „mých“ cílů a vyhrát „moji“ hru. Počítačová hra náboženství redukuje modlitbu na svépomocnou praxi, církev na společenskou organizaci, křesťanství na kmen v kulturních válkách a Boha na velkého dárce přízně. Já, ne on, jsem středem příběhu. Moje preference a touhy, nikoli jeho vůle nebo zákony, poskytují konečný a zastřešující rámec pro můj život.
Připadá mi, že čtení z evangelia, které jsme dosud slyšeli v květnu, představují docela protiklad k náboženství počítačových her. Převzato z Jana 15, slyšíme, jak Kristus říká svým učedníkům, aby „prosili o cokoliv chcete, a stane se vám“.
Logika je však zcela obrácená od sebestřednosti a vykořisťování náboženství počítačových her. Podmínky, které Kristus stanoví pro přímluvnou modlitbu, mu prostě nedovolují, aby byl instrumentalizován. Než Kristus prosí Otce, trvá na tom, že člověk musí zůstat v něm – skrze jeho milost musíme zaujmout postoj naprosté závislosti a pokorné poslušnosti vůči Otci, jehož dokonalým ztělesněním je sám Syn.
Tím se naše touhy zásadně promění. Bůh dá, o co žádáme, ne proto, že byl zredukován na herní funkci, kterou ovládáme kliknutím myši. Místo toho nám Otec dává vše, o co ho prosíme, do té míry, že se naše touhy a prosby stanou podřízenými jeho vůli tím, že zůstaneme v Kristu, pravé révě, která nás spojuje s pěstitelem révy.
Tento druh praktikování naší víry nám nemusí pomoci porazit „Civ“ v obtížích s božstvem. Ale je to jediný způsob, jak skutečně praktikovat náboženství a dosáhnout konečného vítězství: ne dosažení našich skromných a omezených cílů, které přestanou existovat, když hra skončí, ale spojení s milujícím Bohem, který nás stvořil a vykoupil. , a vtahuje nás do životodárné intimity, nyní i navždy.
Liedl žije a píše v Twin Cities.
<p class="tags"><strong>Tags: </strong> <a href="https://thecatholicspirit.com/tag/computer-game-religion/" rel="tag">Computer game religion</a>, <a href="https://thecatholicspirit.com/tag/computer-games/" rel="tag">Computer games</a></p> <p class="cats"><strong>Category</strong>: <a href="https://thecatholicspirit.com/commentary/alreadynotyet/" rel="category tag">Already/Not Yet</a></p>
