Amoris laetitia: manželství, dar, který překoná každé nebezpečí – Vatikánské zprávy

Naše každodenní láska

1. V lyrické pasáži svatého Pavla vidíme některé rysy pravé lásky: „Láska je trpělivá, láska je laskavá; láska není žárlivá ani vychloubačná; není to arogantní ani drzé. Láska netrvá na své vlastní cestě, není podrážděná ani protivná; neraduje se ze špatného, ​​ale raduje se z práva. Láska všechno snese, všemu věří, ve všechno doufá, všechno vydrží“ (1 Kor 13:4-7). Láska je prožívána a pěstována v každodenním životě párů a jejich dětí. Je užitečné hlouběji se zamyslet nad smyslem tohoto pavlovského textu a jeho relevanci pro konkrétní situaci každé rodiny.

Láska je trpělivá

1. První použité slovo je makrothyméi. To se netýká pouze „vydržení všech věcí“, protože tuto myšlenku nacházíme vyjádřenou na konci sedmého verše. Jeho význam je objasněn řeckým překladem Starého zákona, kde čteme, že Bůh je „pomalý k hněvu“ (Ex 34: 6; V 14:18). Vztahuje se tedy ke kvalitě člověka, který nejedná impulzivně a vyhýbá se urážce. Tuto vlastnost nacházíme v Bohu smlouvy, který nás vyzývá, abychom ho napodobovali i v životě rodiny. Texty svatého Pavla používající toto slovo je třeba číst ve světle Knihy moudrosti (srov. 11:23; 12:2, 15-18), která velebí Boží zdrženlivost, protože ponechává otevřenou možnost pokání, ale trvá na jeho moc, jak se projevuje v jeho skutcích milosrdenství. Boží „trpělivost“, projevená jeho milosrdenstvím vůči hříšníkům, je známkou jeho skutečné moci.

2. Být trpělivý neznamená nechat se neustále týrat, tolerovat fyzickou agresi nebo dovolit jiným lidem, aby nás využívali. S problémy se setkáváme, kdykoli si myslíme, že vztahy nebo lidé by měli být dokonalí, nebo když se do centra stavíme a očekáváme, že se věci vyvinou podle nás. Všechno nás pak činí netrpělivými, všechno nás nutí reagovat agresivně. Pokud nebudeme pěstovat trpělivost, vždy si najdeme výmluvy, abychom reagovali naštvaně. Skončíme neschopnými společného života, asociálními, neschopnými ovládat své pudy a naše rodiny se stanou bojištěm. Proto nám Boží slovo říká: „Ať je od tebe odstraněna veškerá hořkost a hněv, hněv, křik a pomluvy se vší zlobou“ (Ef 4:31). Trpělivost zapouští kořeny, když uznávám, že i ostatní lidé mají právo žít v tomto světě tak, jak jsou. Nezáleží na tom, jestli mě zdržují, jestli narušují mé plány nebo mě obtěžují tím, jak jednají nebo myslí, nebo jestli nejsou všechno, čím bych je chtěl mít. Láska má vždy aspekt hlubokého soucitu, který vede k přijetí druhého člověka jako součásti tohoto světa, i když se chová jinak, než bych si přál.

Láska slouží druhým

1. Další slovo, které Pavel používá, je chrestéuetai. Toto slovo je v celé Bibli použito pouze zde. Je odvozeno z chrestós: dobrý člověk, který svou dobrotu projevuje svými skutky. Zde v přísné paralelnosti s předchozím slovesem slouží jako doplněk. Pavel chce objasnit, že „trpělivost“ není zcela pasivní postoj, ale postoj doprovázený aktivitou, dynamickou a kreativní interakcí s ostatními. Slovo naznačuje, že láska druhým prospívá a pomáhá jim. Z tohoto důvodu se překládá jako „laskavý“; láska je vždy připravena pomoci.

2. V celém textu je zřejmé, že Paul chce zdůraznit, že láska je víc než pouhý cit. Spíše by to mělo být chápáno v souladu s hebrejským slovesem „milovat“; je to „dělat dobro“. Jak řekl svatý Ignác z Loyoly: „Láska se projevuje více činy než slovy“.[3]  Ukazuje tak svou plodnost a umožňuje nám zažít štěstí z dávání, ušlechtilost a vznešenost utrácet se bez ostychu, aniž bychom žádali o odměnu, čistě pro potěšení z dávání a služby. 

Láska není žárlivá

1. Svatý Pavel dále odmítá postoj vyjádřený slovesem jako odporující lásce zelói – žárlit nebo závidět. To znamená, že láska nemá prostor pro rozkol v štěstí jiného člověka (srov. Zákony 7:9; 17:5). Závist je formou smutku vyvolaného blahobytem druhého; ukazuje, že nám nejde o štěstí druhých, ale pouze o naše vlastní blaho. Zatímco láska nás nutí povznést se nad sebe, závist nás uzavírá do sebe. Opravdová láska si váží úspěchů toho druhého. Nevnímá ho jako hrozbu. Osvobozuje nás od kyselé chuti závisti. Uznává, že každý má jiné dary a jedinečnou cestu životem. Snaží se tedy objevit svou vlastní cestu ke štěstí a zároveň umožnit ostatním, aby našli tu svou.

2. Jedním slovem láska znamená naplnění dvou posledních přikázání Božího zákona: „Nebudeš dychtit po domě svého bližního; nebudeš dychtit po ženě svého bližního ani po jeho služebníkovi, ani po jeho služebnici, ani po jeho volovi, ani po jeho oslu, ani po ničem, co patří tvému ​​bližnímu“ (Ex 20:17). Láska vzbuzuje upřímnou úctu ke každé lidské bytosti a uznání jejího vlastního práva na štěstí. Miluji tohoto člověka a vidím ho očima Boha, který nám dává vše „pro naše potěšení“ (1 Tim 6:17). V důsledku toho cítím hluboký pocit štěstí a míru. Tato hluboce zakořeněná láska mě také vede k odmítnutí nespravedlnosti, kdy někteří mají příliš mnoho a jiní příliš málo. Vede mě to k hledání způsobů, jak pomoci vyvržencům společnosti najít trochu radosti. To není závist, ale touha po rovnosti.

Láska není vychloubačná

1. Následující slovo, perpereúetai, označuje ješitnou slávu, potřebu být povýšený, pedantský a poněkud dotěrný. Ti, kteří milují, se nejen zdrží přílišného vyjadřování o sobě, ale soustředí se na druhé; nepotřebují být středem pozornosti. Slovo, které následuje – fyzioútai – je podobný, což naznačuje, že láska není arogantní. Doslova to znamená, že se před ostatními „nenafoukáme“. Poukazuje také na něco jemnějšího: posedlost předváděním se a ztrátu smyslu pro realitu. Takoví lidé si myslí, že protože jsou více „duchovní“ nebo „moudří“, jsou důležitější, než ve skutečnosti jsou. Pavel používá toto sloveso při jiných příležitostech, například když říká, že „znalosti nadýmají“, zatímco „láska buduje“ (1 Kor 8:1). Někteří si myslí, že jsou důležití, protože jsou informovanější než ostatní; chtějí nad nimi panovat. Ale to, co nás skutečně dělá důležitými, je láska, která chápe, projevuje zájem a objímá slabé. Jinde se toto slovo používá ke kritice těch, kteří jsou „nafouknutí“ svou vlastní důležitostí (srov. 1 Kor 4:18), ale ve skutečnosti jsou naplněny spíše prázdnými slovy než skutečnou „mocí“ Ducha (srov. 1 Kor 4: 19).

2. Je důležité, aby křesťané projevovali svou lásku tím, jak zacházejí se členy rodiny, kteří jsou méně znalí víry, jsou slabí nebo si jsou méně jisti svým přesvědčením. Občas se stane opak: domněle zralí věřící v rodině se stávají nesnesitelně arogantními. Láska se naproti tomu vyznačuje pokorou; máme-li chápat, odpouštět a sloužit druhým ze srdce, musí být uzdravena naše pýcha a musí vzrůst naše pokora. Ježíš řekl svým učedníkům, že ve světě, kde vládne moc, se každý snaží ovládnout druhého, ale „mezi vámi to tak nebude“ (Mt 20:26). Vnitřní logika křesťanské lásky není o důležitosti a moci; spíše „kdo chce být mezi vámi první, musí být vaším otrokem“ (Mt 20:27). V rodinném životě ničí lásku logika nadvlády a soutěžení o to, kdo je nejinteligentnější nebo nejmocnější. I pro rodinu platí napomenutí svatého Petra: „Oblečte se všichni pokorou jeden k druhému, neboť ‚Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost‘“ (1 Domácí mazlíček 5: 5).

Láska není hrubá

1. Milovat znamená být také jemný a přemýšlivý, a to vyjadřuje následující slovo: aschemonéi. Znamená to, že láska není hrubá nebo nezdvořilá; není to drsné. Jeho činy, slova a gesta jsou příjemné a nejsou drsné nebo strnulé. Láska má odpor k tomu, aby ostatní trpěli. Zdvořilost „je škola citlivosti a nezaujatosti“, která vyžaduje, aby člověk „rozvíjel svou mysl a city, naučil se naslouchat, mluvit a v určitých chvílích i mlčet“.[4]  Není to něco, co křesťan může přijmout nebo odmítnout. Základním požadavkem lásky je, že „každý člověk je povinen žít v souladu s lidmi kolem sebe“.[5]  Každý den, „vstup do života druhého, i když ten člověk už má v našem životě nějakou roli, vyžaduje citlivost a zdrženlivost, které mohou obnovit důvěru a respekt. Skutečně, čím hlubší láska je, tím více vyžaduje respekt ke svobodě druhého a schopnost počkat, až ten druhý otevře dveře do jeho srdce“.[6]

2. Abychom byli otevření opravdovému setkání s ostatními, je nezbytný „laskavý pohled“. To je neslučitelné s negativním postojem, který ochotně poukazuje na nedostatky jiných lidí a přehlíží ty vlastní. Laskavý pohled nám pomáhá vidět za vlastní omezení, být trpěliví a spolupracovat s ostatními, navzdory našim rozdílům. Milující laskavost buduje pouta, kultivuje vztahy, vytváří nové sítě integrace a vytváří pevnou společenskou strukturu. Tímto způsobem je stále silnější, protože bez pocitu sounáležitosti nemůžeme udržet závazek vůči druhým; nakonec hledáme své pohodlí sami a společný život se stává nemožným. Antisociální lidé si myslí, že ostatní existují pouze pro uspokojení jejich vlastních potřeb. V důsledku toho zde není místo pro jemnost lásky a její vyjádření. Ti, kdo milují, jsou schopni mluvit slovy útěchy, síly, útěchy a povzbuzení. To byla slova, která pronesl sám Ježíš: „Buď vzpamatován, můj synu! (Mt 9:2); "Velká je vaše víra!" (Mt 15:28); "Vstaň!" (Mk 5:41); "Jdi v pokoji" (Lk 7:50); "Neboj se" (Mt 14:27). Nejsou to slova, která ponižují, zarmucují, hněvají nebo ukazují opovržení. V našich rodinách se musíme naučit napodobovat Ježíšovu vlastní jemnost ve způsobu vzájemného rozhovoru.

Láska je štědrá

1. Opakovaně říkáme, že abychom milovali druhého, musíme nejprve milovat sami sebe. Pavlův hymnus na lásku však říká, že láska „nehledá svůj vlastní zájem“, ani „nehledá, co je její vlastní“. Stejná myšlenka je vyjádřena v jiném textu: „Nechte každý z vás hledět nejen na své zájmy, ale i na zájmy ostatních“ (Phil 2:4). Bible jasně říká, že velkorysá služba druhým je mnohem vznešenější než milovat sami sebe. Milovat sami sebe je důležité pouze jako psychologický předpoklad, abychom mohli milovat druhé: „Je-li člověk zlý k sobě, ke komu bude štědrý? Nikdo není zlomyslnější než ten, kdo je na sebe zášť“ (Pane 14: 5-6).

2. Svatý Tomáš Akvinský vysvětluje, že „charitě je správnější toužit milovat než toužit být milován“;[7] skutečně „matky, které milují nejvíce, se snaží milovat více, než být milovány“.[8]  V důsledku toho může láska překonat a překročit požadavky spravedlnosti a „neočekávat nic na oplátku“ (Lk 6) a největší z lásek může vést k „položení života“ za druhého (srov. Jn 15:13). Může být taková štědrost, která nám umožňuje dávat svobodně a plně, skutečně možná? Ano, protože to vyžaduje evangelium: „Bezplatně jste dostali, bezplatně dávejte“ (Mt 10: 8).

Láska není podrážděná ani mrzutá

1. Jestliže první slovo Pavlova hymnu hovořilo o potřebě trpělivosti, která okamžitě nereaguje tvrdě na slabosti a chyby druhých, slovo, které používá jako další – paroxýnetai – souvisí spíše s vnitřním rozhořčením vyvolaným něčím zvenčí. Odkazuje na násilnou reakci uvnitř, skryté podráždění, které nás přivádí na hranu, pokud jde o ostatní, jako by byli obtěžující nebo ohrožující, a proto je třeba se jim vyhnout. Živit takové vnitřní nepřátelství nikomu nepomůže. Způsobuje pouze bolest a odcizení. Rozhořčení je zdravé jen tehdy, když nás přiměje reagovat na vážnou nespravedlnost; když prostupuje náš postoj k ostatním, je to škodlivé. 

2. Evangelium nám říká, abychom se dívali do polena ve vlastním oku (srov. Mt 7:5). Křesťané nemohou ignorovat vytrvalé nabádání Božího slova, aby nevyživovali hněv: „Nedejte se přemoci zlem“ (Rm 12:21). „Neunavme se konáním dobra“ (Gal 6:9). Jedna věc je cítit náhlou vlnu nepřátelství a druhá je poddat se jí a nechat ji zakořenit v našich srdcích: „Hněvejte se, ale nehřešte; nenech slunce zapadnout nad tvým hněvem“ (Ef 4:26). Moje rada je nikdy nenechat skončit den, aniž by došlo k míru v rodině. „A jak mám uzavřít mír? Tím, že jsem padl na kolena? Ne! Stačí malé gesto, maličkost a harmonie ve vaší rodině bude obnovena. Stačí malé pohlazení, žádná slova nejsou nutná. Ale nenech den skončit, aniž by byl ve vaší rodině mír."[9]  Naší první reakcí, když jsme naštvaní, by mělo být upřímné požehnání a prosba Boha, aby toho člověka požehnal, osvobodil a uzdravil. „Naopak žehnejte, neboť k tomu jste byli povoláni, abyste získali požehnání“ (1 Domácí mazlíček 3:9). Musíme-li bojovat se zlem, budiž; ale násilí v domácnosti musíme vždy říci „ne“.

Láska odpouští

1. Jakmile dovolíme zlé vůli zakořenit v našich srdcích, vede to k hluboké zášti. Fráze ou logízetai to kakón znamená, že láska „nebere v úvahu zlo“; „není to rozhořčení“. Opakem zášti je odpuštění, které má kořeny v pozitivním přístupu, který se snaží porozumět slabostem druhých a omluvit je. Jak řekl Ježíš: „Otče, odpusť jim; neboť nevědí, co činí“ (Lk 23:34). Přesto stále hledáme další a další chyby, představujeme si větší zla, předpokládáme všechny druhy špatných úmyslů, a tak zášť roste a prohlubuje se. Každá chyba nebo prohřešek ze strany manžela tedy může poškodit pouto lásky a stabilitu rodiny. Něco je špatně, když vidíme každý problém stejně závažný; tímto způsobem riskujeme, že budeme nepřiměřeně přísní vůči chybám druhých. Spravedlivá touha po respektování našich práv se mění spíše v touhu po pomstě než v rozumnou obranu naší důstojnosti.

2. Když jsme byli uraženi nebo zklamáni, odpuštění je možné a žádoucí, ale nikdo nemůže říci, že je to snadné. Pravdou je, že „rodinné společenství může být zachováno a zdokonalováno pouze velkým obětním duchem. Vyžaduje ve skutečnosti připravenou a velkorysou otevřenost každého a všech k porozumění, ke shovívavosti, k odpuštění, ke smíření. Neexistuje žádná rodina, která by nevěděla, jak sobectví, neshody, napětí a konflikty násilně napadají a někdy smrtelně zraňují její vlastní společenství: proto v rodinném životě vznikají četné a různé formy rozdělení“.[10]

3. Dnes si uvědomujeme, že schopnost odpustit druhým znamená osvobozující zkušenost porozumění a odpuštění sobě samým. Často naše chyby nebo kritika, kterou jsme dostali od blízkých, mohou vést ke ztrátě sebeúcty. Stáváme se vzdálenými od ostatních, vyhýbáme se náklonnosti a máme strach v mezilidských vztazích. Obviňování druhých se stává falešným uklidňujícím. Potřebujeme se naučit modlit se za naši minulou historii, přijmout sami sebe, naučit se žít se svými omezeními a dokonce si odpustit, abychom měli stejný postoj k ostatním.

4. To vše předpokládá, že my sami jsme zažili zkušenost s odpuštěním od Boha, ospravedlněním z jeho milosti a ne z našich vlastních zásluh. Poznali jsme lásku, která předchází jakémukoli našemu vlastnímu úsilí, lásku, která neustále otevírá dveře, podporuje a povzbuzuje. Pokud přijmeme, že Boží láska je bezpodmínečná, že Otcovu lásku nelze koupit ani prodat, pak budeme schopni projevovat bezmeznou lásku a odpouštět druhým, i když nám ublížili. Jinak náš rodinný život přestane být místem porozumění, podpory a povzbuzení, ale spíše neustálým napětím a vzájemnou kritikou.

Láska se raduje s druhými

1. Výraz chaírei epì te adikía má co do činění s negativitou číhající hluboko v srdci člověka. Je to toxický postoj těch, kteří se radují, když vidí nespravedlnost páchanou na druhých. Následující věta vyjadřuje svůj opak: sygchaírei te aletheía: „raduje se z práva“. Jinými slovy, radujeme se z dobra druhých, když vidíme jejich důstojnost a vážíme si jejich schopností a dobrých skutků. To je nemožné pro ty, kteří se musí neustále porovnávat a soutěžit, dokonce i se svým partnerem, aby se tajně radovali ze svých neúspěchů.

2. Když milující člověk může činit dobro pro druhé nebo vidí, že ostatní jsou šťastní, žije sám šťastně a tímto způsobem vzdává slávu Bohu, protože „Bůh miluje veselého dárce“ (2 Kor 9:7). Náš Pán si váží zvláště těch, kteří nacházejí radost ze štěstí druhých. Pokud se nenaučíme radovat se z blaha druhých a soustředíme se především na své vlastní potřeby, odsuzujeme se k neradostné existenci, protože, jak řekl Ježíš, „blaženější je dávat než přijímat“ (Zákony 20:35). Rodina musí být vždy místem, kde, když se jednomu z jejích členů přihodí něco dobrého, vědí, že ostatní tu budou, aby to s nimi oslavili.

Láska nese všechny věci

1. Pavlův seznam končí čtyřmi frázemi obsahujícími slova „všechny věci“. Láska všechno snese, všemu věří, ve všechno doufá, všechno vydrží. Zde jasně vidíme kontrakulturní sílu lásky, která je schopna čelit všemu, co by ji mohlo ohrozit.

2. Za prvé, Pavel říká, že láska „všechno snese“ (panta stégei). Jde o víc než o pouhé snášení zla; to souvisí s používání jazyka. Sloveso může znamenat „mlčet“ o tom, co může být s jinou osobou špatně. Znamená to omezující soud, kontrolu popudu vydat pevné a nelítostné odsouzení: „Nesuďte a nebudete souzeni“ (Lk 6:37). Ačkoli je to v rozporu s tím, jak běžně používáme svůj jazyk, Boží slovo nám říká: „Nemluvte proti sobě zlo, bratři a sestry“ (Jas 4:11). Být ochoten mluvit špatně o druhém člověku je způsob, jak se prosadit, ventilovat zášť a závist bez obav o škodu, kterou můžeme způsobit. Často zapomínáme, že pomluva může být docela hříšná; je těžkým proviněním proti Bohu, když to vážně poškodí dobré jméno jiného člověka a způsobí těžko napravitelné škody. Boží slovo tedy přímo říká, že jazyk „je světem nepravosti“, který „špiní celé tělo“ (Jas 3:6); je to „neklidné zlo, plné smrtelného jedu“ (3:8). Zatímco jazyk může být použit k „proklínání těch, kdo jsou stvořeni k Boží podobě“ (3:9), láska opatruje dobré jméno druhých, dokonce i nepřátel. Při snaze dodržovat Boží zákon nesmíme nikdy zapomenout na tento specifický požadavek lásky.

3. Manželské páry spojené láskou o sobě dobře mluví; snaží se ukázat dobrou stránku svého partnera, ne jeho slabost a chyby. V každém případě raději mlčí, než aby o nich mluvili špatně. Není to jen způsob jednání před ostatními; pramení z vnitřního postoje. Daleko od vynalézavého tvrzení, že nevidí problémy a slabosti druhých, vidí tyto slabosti a chyby v širším kontextu. Uvědomuje si, že tato selhání jsou součástí většího obrazu. Musíme si uvědomit, že všichni jsme složitou směsí světla a stínů. Ten druhý je mnohem víc než součet maličkostí, které mě štvou. Láska nemusí být dokonalá, abychom si jí vážili. Ten druhý mě miluje, jak nejlépe může, se všemi svými limity, ale to, že láska je nedokonalá, neznamená, že je nepravdivá nebo neskutečná. Je skutečný, i když omezený a pozemský. Pokud očekávám příliš mnoho, ten druhý mi dá vědět, protože si nemůže hrát na Boha, ani sloužit všem mým potřebám. Láska koexistuje s nedokonalostí. „Snese všechno“ a dokáže udržet klid před omezeními milovaného člověka.

Láska věří všemu

114. Panta pisteúei. Láska věří všemu. Zde „víru“ nelze brát v jejím striktním teologickém významu, ale spíše ve smyslu toho, co rozumíme „důvěrou“. To jde nad rámec pouhého předpokladu, že ten druhý nelže ani nepodvádí. Taková základní důvěra rozpoznává Boží světlo zářící za temnotou, jako uhlík žhnoucí pod popelem.

1. Tato důvěra umožňuje, aby byl vztah svobodný. Znamená to, že nemusíme druhého ovládat, sledovat každý jeho krok, aby neunikl našemu sevření. Láska důvěřuje, osvobozuje, nesnaží se vše ovládat, vlastnit a ovládat. Tato svoboda, která podporuje nezávislost, otevřenost okolnímu světu a novým zkušenostem, může vztahy jen obohatit a rozšířit. Manželé pak vzájemně sdílejí radost ze všeho, co dostali a naučili mimo rodinný kruh. Tato svoboda zároveň přispívá k upřímnosti a transparentnosti, protože ti, kteří vědí, že jim důvěřujeme a že je oceňují, mohou být otevření a nic neskrývat. Ti, kteří vědí, že jejich partner je vždy podezřívavý, odsuzující a postrádající bezpodmínečnou lásku, budou mít tendenci udržovat tajemství, skrývat své nedostatky a slabosti a předstírat, že jsou někým jiným, než jsou. Na druhé straně rodina poznamenaná láskyplnou důvěrou, ať se děje cokoli, pomáhá svým členům být sami sebou a spontánně odmítat podvod, faleš a lež.

Láska doufá ve vše

116. Panta elpízei. Láska nezoufá z budoucnosti. V návaznosti na to, co bylo právě řečeno, tato fráze hovoří o naději toho, kdo ví, že ostatní se mohou změnit, dozrát a vyzařovat nečekanou krásu a nevýslovný potenciál. To neznamená, že se v tomto životě všechno změní. Znamená to uvědomit si, že i když věci nemusí vždy dopadnout tak, jak bychom si přáli, Bůh může dobře narovnat křivé čáry a vyvodit ze zla, které v tomto světě snášíme, něco dobrého.

1. Zde se naděje plně uplatňuje, protože zahrnuje jistotu života po smrti. Každý člověk se všemi svými chybami je povolán k plnosti života v nebi. Tam, plně proměněna Kristovým vzkříšením, pomine každá slabost, temnota a slabost. Tam zazáří pravé bytí toho člověka v celé své dobrotě a kráse. Toto uvědomění nám pomáhá, uprostřed útrap současného života, vidět každého člověka z nadpřirozené perspektivy, ve světle naděje a očekávat plnost, kterou obdrží v nebeském království, i když to ještě není vidět. .

Láska vydrží všechno

118. Panta hypoménei. To znamená, že láska snáší každou zkoušku s pozitivním přístupem. Stojí pevně v nepřátelském prostředí. Tato „vytrvalost“ zahrnuje nejen schopnost tolerovat určitá zhoršení, ale i něco většího: neustálou připravenost čelit jakékoli výzvě. To je láska nikdy se nevzdávái v nejtemnější hodině. Ukazuje určité zarputilé hrdinství, sílu odolávat každému negativnímu proudu, nepotlačitelný závazek k dobru. Zde myslím na slova Martina Luthera Kinga, který s bratrskou láskou prošel každou zkouškou a soužením: „Ten, kdo tě nejvíc nenávidí, má v sobě něco dobrého; dokonce i národ, který vás nejvíce nenávidí, má v sobě něco dobrého; i rasa, která tě nejvíc nenávidí, má v sobě něco dobrého. A když dojdete k tomu, že se podíváte do tváře každého člověka a uvidíte hluboko v něm to, co náboženství nazývá „obrazem Boha“, začnete ho navzdory [všemu] milovat. Bez ohledu na to, co dělá, vidíte tam Boží obraz. Je tu prvek dobra, který nikdy nemůže odsýpat... Další způsob, jak milujete svého nepřítele, je tento: když se vám naskytne příležitost porazit svého nepřítele, to je čas, kdy to nesmíte udělat... Když se vzchopíte úroveň lásky, její velké krásy a síly, se snažíte pouze porazit zlé systémy. Jedince, kteří jsou náhodou chyceni v tomto systému, milujete, ale snažíte se systém porazit... Nenávist k nenávisti pouze umocňuje existenci nenávisti a zla ve vesmíru. Jestli tě udeřím a ty mě udeřím a já tě udeřím a ty mě udeříš zpět a tak dále, vidíš, že to jde do nekonečna. Prostě to nikdy nekončí. Někde musí mít někdo trochu rozumu, a to je silný člověk. Silný člověk je ten, kdo dokáže přetnout řetěz nenávisti, řetěz zla... Někdo musí mít dost náboženství a morálky, aby to přerušil a vložil do samotné struktury vesmíru ten silný a mocný prvek lásky.“[11]

1. V rodinném životě potřebujeme pěstovat sílu lásky, která nám může pomoci bojovat proti všemu zlu, které ji ohrožuje. Láska nepodléhá zášti, pohrdání druhými ani touze ublížit nebo získat nějakou výhodu. Křesťanským ideálem, zvláště v rodinách, je láska, která se nikdy nevzdává. Někdy žasnu, když vidím muže nebo ženy, kteří se museli odloučit od svého partnera pro svou vlastní ochranu, a přesto se jim kvůli své trvalé manželské lásce stále snaží pomáhat, a to i tím, že získávají druhé, ve chvílích nemoci, utrpení nebo soud. I zde vidíme lásku, která se nikdy nevzdává.