V prvním ročníku časopisu Strannik v roce 1901 vyšel obsáhlý článek B. Titlinova věnovaný úpadku náboženství a morálky, fenoménu, který pozorujeme dnes – na počátku 21. století třetího tisíciletí.
V následném historickém průběhu se před námi objevuje vyvolený Boží lid – Izrael. Nebyl sice předurčen k tomu, aby sehrál významnou historickou roli, byl sice jedním z nejmenších národů Asie, ale z náboženského hlediska měl na všechna pozdější staletí takový vliv, že dějiny jeho náboženského života nemohly mlčet. Navzdory vysoce rozvinutému náboženskému vědomí Izraele nelze přehlížet kolísání jeho náboženského cítění. V izraelském lidu skutečně nebyl prostor pro skepticismus nebo nedůvěru; ale celý jeho život je příběhem o odvrácení se od Jehovy a návratu k Němu. A tato ústupy a návraty svědčí o úpadku či vzestupu náboženských sklonů. Je pozoruhodné, že v tomto případě lze vidět to, co bylo pozorováno v pozdějších fázích lidského života. Úspěchy vnějšího hmotného života, vnější blahobyt se shodují s náboženským úpadkem. Stačí připomenout období soudců. Vnější nepřátelé jsou poraženi, do země přichází mír. Jehova je zapomenut a před pohanskými božstvy se pálí kadidlo. Když přišly potíže sousedních národů a Izrael zasténal pod jhem otroctví, kněží se znovu shromáždili u oltáře a Izrael se znovu shromáždil do svatyně, aby se modlil o pomoc a vysvobození. Zvláště silný vzestup náboženského života nastal po babylonském zajetí. Cizí nadvláda a zničení Jeruzaléma jako by rozbily všechna národní očekávání židovského národa a v této nesnáze bylo jedinou útěchou náboženství. Na březích mocného Eufratu, daleko od domova, se v Židech probudila plná síla náboženského cítění. Lidé s ním žili i v dalším období své existence.
První krize v náboženském životě historického lidstva, která si zaslouží vážnou pozornost, se datuje do posledních století předkřesťanské éry. To je věk, který nemá v pozdějších staletích obdoby. I když nastala období úpadku náboženství a slábnutí náboženského cítění, protináboženské hnutí nikdy hluboce nezasáhlo samotné masy, ale přitahovalo z větší části vyšší třídy. Tento jev bychom neměli považovat za náhlý, nesouvisející s předchozím průběhem vývoje. Naopak se připravoval po staletí a v poslední době před Vánoci se náboženská skepse projevovala zvlášť silně. Jeho původ lze hledat v Řecku, pět století před naším letopočtem, a pouze jeho vysledováním k tomuto zdroji je možné pochopit stav světa v uvažovaném období. Řecko, jak známo, je rodištěm filozofie a vědy. Zde se nejprve po Indii probudilo filozofické myšlení. Řecku svět vděčí za velkolepé výtvory rozumu, za nejkrásnější umělecká díla, ale bohužel i za věčnou nemoc lidstva, nemoc jeho duchovního organismu – náboženskou skepsi. „Jakmile duch dosáhne sám sebe, když je síla myšlenky již osvobozena od autority a vždy spolehlivé podpory, a cestou svobodného přesvědčení přivést mysl k ideálu, dobru a božství, jako k plně schválené z důvodu. Pak je třeba probudit hledající myšlenku proti všem předsudkům a názory přijímat většinou jen vírou, dokud si každý svou myslí nevygeneruje a nepřinese k sobě vědomí univerzální pravdy“ (Nosič, Umění v souvislosti s obecným rozvojem kultury , sv. .II, str. 167-168). To je úkol stanovený řeckou filozofií – vybudovat na principech rozumu úplný světonázor, osvobozený od jakéhokoli vlivu autority. Tím, že si takto stanovila cíl, se přirozeně dostala do rozporu s náboženským přesvědčením. Jakkoli byly řecké filozofické školy rozmanité, všechny měly jedno společné – destruktivní vliv na náboženství. Svobodný rozvoj myšlení vyžadoval především svobodu v náboženské oblasti. Pak byl muž naplněn vírou v sebe sama. Řídil své dospívání, hrdý na svou vlastní sílu, osvobodil se z okovů autority. Opravdu doufal, že najde svou oporu v samotném rozumu, doufal, že dospěje úplně k pravdě. Jak velká byla Elina arogantní pýcha, je zřejmé z toho, že Řecko zbožštilo člověka. Ohromena jeho krásou, nejprve fyzickou, pak duchovní, uctívala tuto krásu a od té doby se člověk stal skutečným božstvem Řecka. Takové sebezbožštění se však nedalo nazvat náboženstvím. Uspokojovalo spíše estetické než náboženské potřeby lidského ducha. Jakási spontánní lhostejnost byla hlavní charakteristikou tehdejšího řeckého života. Řek, jako by nepotřeboval božstvo, byl zcela ponořen do světa poezie a krásy.
Když se Dimitar Poliorket usadil v chrámu Athény Paladasové, jeho lid zazpíval chvalozpěv na jedno pravé božstvo se slovy:
"Ó synu nejvyššího boha, synu Poseidona."
A Afrodita!
Jsou ostatní bohové bez uší?
Nebo jsou příliš daleko,
Existují vůbec, ale nakonec
Nestarají se o nás…
Tady vidíme tvou tvář…
Tak se k vám modlíme! “
V těchto slovech nejde jen o lhostejnost, ale o výsměch náboženství, výsměch nedbalé lehkomyslnosti, svědčící o úplném poklesu náboženské přitažlivosti mezi lidmi, kteří takové hymny skládali. Z Řecka se vlna nedůvěry rozšířila do dalších zemí a do společnosti vtahovala stále více kruhů. Filosofie, dokončující své destruktivní dílo ve vlasti, získávala stále více proselytů mimo ni. Řím, tehdejší pán světa, je známý tím, že byl zcela pod duchovním vlivem dobytého Řecka. Dvě filozofické školy v Řecku přitahovaly nejvíce stoupenců římské společnosti a obě, ačkoli se rozcházely ve svých základních principech, spolupracovaly na zničení náboženských základů života. Tyto dvě školy byly epikurejská a stoická.
Epikureismus je systém absolutně materialistické povahy. Pro filozofy tohoto směru byl svět souborem atomů, nekonečně malých nedělitelných částic, jejichž různé kombinace vysvětlují všechny jevy života. Člověk se celý točil v tomto koloběhu hmoty; jak jeho tělo, tak jeho duše nejsou více ani méně shluky hmotných částic, jejichž konečným osudem bylo zničení, rozklad jejich základních prvků. Konečným cílem v tomto životě byl požitek, harmonický požitek ze světa, kterému epikurejec přiřadil veškeré své štěstí. Je pochopitelné, v jakém vztahu k náboženství taková doktrína stála. V tomto světě není místo pro božstvo, protože božstvo je zredukováno na pouhou konglomeraci hmoty. „Všechno je lež, kterou nám bohové obvykle říkají,“ napsal Epikuros v jednom ze svých dopisů, „a není nic spravedlivého v trestech, které mají být seslány bezbožným, ani v odměnách za dobro.“ Žáci byli věrní svému učiteli. Posměšný a opovržlivý postoj k náboženské víře byl navždy charakteristickým znakem epikurejců. Lucretius se vysmívá víře v rozmanitost. Nebe je bezmocné před osudem a přírodními zákony. Neexistuje žádné božstvo, žádný posmrtný život, žádný strach z trestu. Příroda je jediné božstvo hodné uctívání a pouze její posvátná harmonie je hodna uctívání, protože příroda je zdrojem všeho života, vše tvoří a rozvíjí podle svých vlastních zákonů. Toto božstvo epikurejské filozofie nepotřebovalo žádné oběti, žádné uctívání, žádné modlitby. Slzy by tu byly marné – vesmír je věčně tichý a ne, protože atomům je lidské utrpení lhostejné. Mimochodem, tato okolnost Epikurovy stoupence ani v nejmenším netrápila. Zdálo se jim, že nepotřebují živé božstvo, protože samotná potřeba náboženského cítění v jejich duších téměř vymřela. Naopak, i samotná myšlenka na bytost nad přírodou a mimo ni se jim zdála nepříjemná a ohavná, protože rušila jasný a jasný stav jejich ducha, rušila jeho šťastný klid.
Stoická filozofie našla své nejširší rozšíření ve starověkém světě na hranici mezi Starým a Novým zákonem. Ale její vliv není o nic méně protináboženský než vliv Epikura. A pokud to druhé byl materialismus ve své nejčistší podobě, pak ten první ztělesňoval panteistický světonázor. Tam je svět viděn jako soubor atomů, zde pocházejících z božstva, vyvíjejících se z něj podle určitých zákonů, jako z obilí vyrůstá rostlina. Tam bylo božstvo vyhnáno ze světa a jeho místo zaujal vesmír; zde splynula s vesmírem, a proto nakonec opět zůstala neživá, mrtvá příroda. Tímto způsobem se ve svých konečných závěrech spojila dvě různá učení, a pokud epikurejci potlačili nějaké náboženské sklony, měla jejich nauka stejný účinek i na stoiky.
