Vzhledem k totalitní povaze komunistické monoideologie v zemích východního bloku byla bohatá pokladnice ruské náboženské filozofie potlačena a uzamčena širokému okruhu čtenářů. Od té doby se datuje můj zájem o ruskou náboženskou filozofii a zejména zbožnost k tomuto filozofovi, nazývanému „otec pravoslavného ekumenismu“.
Na smrtelné posteli v panství Trubetských knížat požádal Solovjov své přítomné učedníky a následovníky, aby zavolali katolického kněze, od kterého by přijali poslední přijímání. Ortodoxní křesťan, který vstupuje do vzájemného společenství s nepravoslavnými lidmi, účastní se bohoslužeb a svátostí mimo pravoslavnou církev, odsuzuje sám sebe a je odsouzen církevním právem. Dle mého názoru však strážce církevní jednoty všeobecné církve tím, že minut před svou hodinou smrti přijme katolické přijímání a představí se Nejvyššímu soudci a pomstychtivci, chce ukázat, že se nebojí zažít Boží soud v posmrtný život. protože upřímně věří ve správnost svých názorů na překonání rozdělení Kristovy církve. Navíc, aby za svého života nezpůsobil v pravoslavných kruzích zmatek, nepřipustil si tento krok, ale učinil tak až překročením hranice své pozemské existence. Jeho ekumenismus (teorie církevní jednoty a sjednocení, jednoty) souvisí s jeho epistemologií (teorií poznání).
Již v roce 1852 napsal IV Kireevskij malý, ale hluboký a neobyčejně hodnotný článek „O možnosti a nutnosti nových principů filozofie“, který se spolu s jeho obsáhlým dopisem hraběti Komarovskému stal nepochybně základním kamenem ruské národní filozofie. Místo toho, aby poznal pravdu rozumem a smysly, oddělenými od sebe, jak učili západní filozofové, pracoval pro poznání pravdy aktem harmonicky spojených sil člověka. Náboženská víra, tak ponížená racionalismem, byla podle Kireevského vždy aktem „úplného“ a úplného poznání, a proto vyšší než racionální nebo jakékoli jiné poznání. Jeho teorie poznání, tak primitivně uspokojující potřeby Náboženství a nabízet radostné vyhlídky lidstvu unavenému pravdou, nebyl plně rozvinut kvůli jeho předčasné smrti. Jím vyslovené myšlenky padly na úrodnou půdu a v různých podobách je opakovali pozdější myslitelé, mezi nimiž byl jeho nejvýraznějším zastáncem slavný profesor petrohradské teologické akademie VN Karpov. Zastáncem „uceleného“ poznání je bezesporu Vladimír Sergejevič Solovjov, jak ukazuje jím vytvořený filozofický systém, jehož úkolem byla komplexní syntéza teologie, racionální filozofie a pozitivní vědy, tzn. stejný úkol, který si předsevzal Kireevski.
Zde jsou hlavní ustanovení Solovjevova systému. Jako absolutní Původce, namísto unesených bytostí, o kterých mluví filozofie vedle něj, tento ruský náboženský filozof poprvé zastupuje konkrétního Jednotného ducha. Logický, nezbytný a absolutně úplný průběh světového vývoje je chápán a takříkajíc ospravedlněn konečným cílem – obnovením světa v univerzalitě Absolutního ducha. Posledními výsledky takto nastíněné syntézy musí být podle Solovjova potvrzení v podobě racionálního poznání jejich stejných rysů, které ve formě víry a duchovní kontemplace potvrdila velká teologická učení Východu: „ Nejnovější filozofie s logickou dokonalostí západní formy se tak snaží sjednotit plnost obsahu duchovních úvah Východu – filozofie podává ruku náboženství.“
O mravní činnosti Vladimir Solovjov tvrdí, že jejím předmětem by měla být normální společnost, prakticky jednotná, v níž je každý cílem činnosti všech a všichni pro všechny. Základem žádoucího systému nemohou být ekonomické vztahy, neboť jsou morálně lhostejné; ani právní stát, který se nám jeví jako všelék, protože právo se zabývá pouze hranicemi a nikoli účelem a obsahem lidské činnosti; pevný základ lidské činnosti lze hledat pouze v mystickém, tj. náboženském principu, který činí člověka toho jména hoden. Jednota duchovní lásky nachází své uskutečnění a neuhasitelný oheň v duchovní jednotě neboli církvi, která sama o sobě určuje neměnné bezpodmínečné cíle lidské společnosti. V popředí všeho musí být teokracie, vůči níž stát a ekonomická sféra představují přirozené pole působnosti a prostředí ztělesňující vyšší princip.
V takové teokracii nesmí duchovní a hierarchická autorita a posvátné tradice zasahovat do prostoru myšlení a svobody víry. Solovjov rozvinul myšlenku univerzální církve, ve které by tři hlavní proudy – katolicismus, pravoslaví a protestantismus – přinesly různé prvky života, které potřebovaly spolupracovat. Z výše uvedeného je zřejmé, jak nezbytné je pro Solovjevův systém přesvědčení o božství Jednotného počátku. Tento počátek jako takový je podle jeho slov znám především prostřednictvím smyslové zkušenosti a racionálního myšlení. Základem pravého poznání by tedy mělo být mystické nebo náboženské vnímání, což je požadavek Kireevského.
Téměř každý okamžik svého života byl Solovjov osvícen neutuchající vírou nebo oddán úvahám o dílech víry. Myslitel svým přesvědčením, osobním příkladem a neustálou korespondencí mezi slovem a skutkem zažehl ve svých bližních buď víru samotnou, nebo alespoň živý zájem o ni, „pocit, který se stal extrémně vzácným a téměř nemožným po dlouhém zrůdném útlaku materialistické učení o společnosti“.
Vladimir Solovjov nám podává talentovanou kritiku racionalismu, ačkoli nenabízí pozitivní epistemologickou teorii, ačkoli svůj systém staví na principu víry. Jeho filozofická činnost je významná pro svou pozoruhodnou myšlenkovou hloubku, krásu expozice a sílu náboženské „sugesce“, talentované popularizace teologických a filozofických znalostí.
Každá živá bytost má podle Solovjevova učení dvě hlavní kategorie: skutečné subjektivní bytí a za druhé myšlenku nebo objektivní podstatu, která toto bytí vysvětluje. Ale skutečný subjekt je trojnásobně spojen s jeho ideou nebo objektivní podstatou: 1) skrze bytí samo; 2) působením, jako je objevení této vnitřní substance, tzn. bytost; a 3) dobrovolným aktem požitku z bytí a jednání. Tyto tři typy bytí, které jsou vlastní myšlence každé živé bytosti, jsou vlastní pouze čisté formě konečných bytostí, jejichž bytí je podmíněným a odvozeným faktem, pod vlivem vnějších omezení a ospravedlňuje se pouze v bezpodmínečném bytí Boží, počátek. na všech začátcích. Bůh je bezpodmínečná substance, ideál a realita plné existence. Proto v čisté formě, v plnosti a simultánnosti, bez omezení, je trojice inherentní pouze Bohu; jelikož je veškerá nebo absolutní jednota, je neomezený prostorem; a protože je ideálem a plností dokonalosti, není omezen časem, který určuje konečná stádia vývoje bytostí. Osoby nebo hypostáze Boha tedy nepředstavují ani jednotlivé části Boha, ani naplnění období Boží existence. Aplikujeme-li trojici posledního bytí na Věčné, musí být logicky nevyhnutelně uznáno, že druhá hypostáze, přímo vytvořená tou první, slouží Bohu jako věčný výraz neboli Slovo (Logos); a třetí, vycházející z prvního, který se již projevil v Logosu, to potvrzuje, jak to vyjádřila a užívá si Boží vůle. Takovými jsou Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý, jejichž pravé božství spočívá v jejich neoddělitelnosti.
Poznámka: Vladimir Solovjov sestavil filozofii založenou na helénistické filozofii (viz Platón, Aristoteles a Plotinus) a raně křesťanské tradici s buddhistickými a hebrejskými kabalistickými prvky (Filó Alexandrijský). Studoval také gnosticismus a díla gnostického Valentina. Jeho náboženská filozofie byla synkretická a spojila filozofické prvky různých náboženských tradic s ortodoxním křesťanstvím a jeho vlastní zkušeností se Sophií. Solovjov popsal svá setkání s entitou Sophií ve svých dílech, jako jsou Tři setkání a Přednášky o bohočlověku. Jeho splynutí bylo řízeno touhou smířit a/nebo sjednotit s ortodoxním křesťanstvím různé tradice konceptem sobornosti ruských slavjanofilů. Jeho ruská náboženská filozofie měla velmi silný dopad na ruská symbolistická umělecká hnutí své doby. Jeho učení o Sofii, koncipované jako milosrdná sjednocující ženská moudrost Boha srovnatelná s hebrejskou Shekinah nebo různými tradicemi bohyní, byla ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko považována za kacířství a moskevský patriarchát za nezdravé a neortodoxní.
Foto: V. Solovjev, S. Trubetskoy, N. Grot, L. Lopatin, 1893
