Většině našich současníků se křesťanství a humanismus zdají neslučitelné. Naše ortodoxní obrození se odklání od humanismu a prosazuje se jako něco, co je opakem protikřesťanského humanismu. Porážka humanismu vypadá jako oslava křesťanství a naopak. A v době své krátké, ale bouřlivé existence byl humanismus skutečně převážně protikřesťanským hnutím. Jako takový se objevil nejen v osmnáctém a devatenáctém století, kdy se stal výrazně protikřesťanským, ale také v době svého největšího rozkvětu, v patnáctém století, kdy se ukázal jako negativní síla. Protože je však humanismus původně křesťanský fenomén, můžeme a měli bychom hovořit i o křesťanském humanismu. Protikřesťanský moment nemusí nutně vstupovat do obsahu a podstaty humanismu. Nesmíme zapomínat, že lidé jako Puškin a Dostojevskij byli také velkými humanisty.
co je humanismus? Humanismus klade zvláštní důraz na člověka – na lidskou osobu, na lidskou kreativitu. Tento důraz může být tak silný, že zdůraznění krásy a důstojnosti lidské osoby, síly a důležitosti lidské tvořivosti se stává úderem proti Bohu: člověk je proti Bohu. Pak se humanismus stává bezbožností. Humanismus se však může rozvíjet i v rámci náboženské sféry hodnot, může existovat i v křesťanství. Pak tento důraz na člověka staví člověka proti přírodním silám, společenskému řádu, který je postaven na zotročení lidské osoby.
Když už mluvíme o humanismu, měli bychom rozlišovat mezi kreativním a charitativním, altruistickým humanismem. Oba souvisí se dvěma různými nuancemi v chápání lidské osoby. Dá se k tomu přistoupit potvrzováním síly, krásy, života tohoto člověka – takový je humanismus renesance, nebo přistupovat k člověku jako k trpící a hynoucí bytosti, volat po soucitu, po lásce – to je charitativní humanismus, humanismus soucitu („lidskost“). Dobročinný humanismus není vlastní renesančnímu humanismu. To poslední je k člověku kruté. Nicméně Francie 1930. a 1940. let XNUMX. století, stejně jako Rusko v průběhu devatenáctého století, vytvořily literaturu převážně charitativního humanismu. Nyní, když je veden boj proti humanismu, jsou rány směřovány v obou liniích, jak proti tvůrčímu potvrzení jednotlivce, tak proti soucitu s člověkem. Naše doba je charakterizována jako doba kolapsu humanismu. Rány proti humanismu se skutečně valí ze všech stran. Náboženské a protináboženské proudy se spojují v opozici k humanismu. Humanismus nepochybně umírá, ale jeho smrt není v žádném případě známkou triumfu Náboženství a křesťanství. Na troskách humanismu vzniká nebo se snaží prosadit kultura antihumanistická, protilidská, ale bezbožná.
Moderní civilizace je prostoupena antihumanistickými principy. Jejich oslava spočívá v moderní technice – zotročují jedince, donekonečna komplikují život, uvolňují přírodní síly, které dříve sloužily člověku, a nyní ho už nechtějí poslouchat. Technický pokrok devatenáctého století viděl cestu k pohodlí, věřilo se, že díky technologii bude život pohodlnější a jednodušší. Technologický pokrok však zotročil člověka stroji, vyžádal si obrovský nárůst jeho energie a tvrdé práce, vnesl do tempa rostoucí šílenství a proměnil životy proletariátu i kapitalistů v neustálou úzkost a napětí.
Umění je především sférou lidské svobody. V současném umění je však zvláště zřetelné pohrdání člověkem. V malbě se to projevuje mizením portrétu. Humanistická doba neměla žádné ikony, a tak byl portrét nejvyšším vyjádřením jejího malebného ideálu, jejího slova pro muže. Portrétní malba dosáhla své konečné dokonalosti s Velázquezem a Rembrandtem. Klasický portrét se snažil rozluštit a odhalit to nejcennější, nejhlubší v člověku, aby zpečetil lidskou tvář v jeho individualitě. Současný umělec zachází s obličejem jako s „nature morte“ – jako s botami, jako s kusem masa a hloubka, mentální obsah za obličejem je vědomě popírán, obličej nic nevyjadřuje – je to jen kombinace rovin a linky. V moderním hledat pro malbu je boj proti zápletce, proti obsahu, protože zápletka, obsah jsou něčím, co přinesl člověk, a jediným tématem malby by měl být prostor a barvy. Dříve ve středu obrazu kromě portrétu stál člověk ve vztahu k přírodě (krajina), k okolnímu prostředí (žánr), k historii a nyní – některé extrémně prostorové formy bez mentálního obsahu.
Tento boj s psychologismem probíhá i v hudbě. Stará hudba se snažila vyjádřit nálady, pocity. Nyní – v hudebním díle mladého umělce najít stopy nálad či pocitů znamená, že je obviňován z reakce. Hudba chce být čistým uměním zvuků a pouze zvuků. Oslovuje pouze ucho a oblast zvukových forem za uchem, které mohou a nemusí být vyjádřeny matematicky, ale postrádají jakoukoli spojitost s pocity, radostmi a strasti člověka.
Ve filozofii začal boj s člověkem, známý jako boj proti psychologismu, ještě dříve, než pronikl do oblasti umění. S největší ostrostí tento filozofický boj proti člověku vedl ve filozofii tzv. novokantovství. Idealistická filozofie se snaží vyloučit člověka jako vědce a chce vybudovat svět ze samotného poznání, z jeho čistých forem. Ve snaze překonat psychologismus – zejména v oblasti vědecké kreativity, existuje pravda, kterou nikdo nepopírá. Musíme však také přiznat, že v důsledku překonání psychologismu ve světě nezbývá místo pro člověka. Příroda, která obchází člověka, se sjednocuje s říší idejí – myšlenky okamžitě a těsně ovládly věci a pro člověka už nezbylo místo. Duše se rozpadla na řadu autonomních sfér, objektivních hodnot – morálních, estetických atd., a lidské „já“ se stalo problematické.
Moderní člověk, zejména mládež, se prosazuje ve sportu. Věří se, že ve sportu můžete vidět posílení těla, vzkříšení myšlenky harmonického rozvoje těla. Ve skutečnosti je však i ve sportu člověk obětován. Motiv jízdy ve sportu má daleko k prastarému ideálu harmonicky vypracované karoserie. Tam, kde kraluje deska, nemůže být o harmonickém vývoji řeč. Úkolem sportu je vydolovat z lidského těla maximální účinek energie v určitém směru – maximální délka skoku, výdrž atd. Zde existuje podivná korespondence s továrnou, která se také snaží z člověka vytáhnout maximum svalová síla. Aby člověk dosáhl cíle, vytvořil rekord, je připraven se zmrzačit. Lidská osoba je obětována náhodnému úkolu, zájmy člověka jsou popírány ve jménu zájmů týmu – „týmu“, „klubu“ atd. Osud sportovce je hluboce tragický – on přece , je odsouzen k poškození jeho zdraví, k zániku při dosažení rekordu. Mohli bychom si myslet, že sportovce přemáhá touha po slávě... Nejsou však hnáni motivem slávy, ale touhou dosáhnout objektivního cíle. Čím to je, že podnikáte stratosférické lety a riskujete svůj život v automobilových závodech? To vůbec není motiv slávy, ale něco jiného. I zde se člověk ocitá v podřízenosti živlům – rychlosti, prostoru, kvantitě obecně.
Jedním z jevů charakteristických pro naši dobu je stmívání lásky, nebo dokonce smrt lásky – erotické lásky. Zvíře, to smyslné v člověku samozřejmě zůstalo, ale obdiv k osobnosti toho druhého, láska, uctívání milovaného či milovaného, chybí. O romantické lásce ani nemluvě. Nemusíte být romantik, abyste poznali a cítili romantickou lásku. Shakespeare nebyl romantik a přesto napsal Romea a Julii. Jsou to však Romeo a Julie, kteří jsou v naší době nemožní. Výbuchy vášní, které vedou ke zločinům, se dějí dodnes, ale láska jako služba, jako čin, když jsou všechny síly duše napjaté ve vzestupu – umírá.
Ortodoxní asketismus hovoří o třech sférách v lidské bytosti – duchu, duši a těle. Modernu charakterizuje smrt lidské duše – smrt či zánik středního elementu v člověku, který se projevuje především jako emocionální, sentimentální začátek. S citovou stránkou je však spojena řada dalších projevů člověka v oblasti intelektu a dalších psychických sil. Volební činnost člověka je zakořeněna v duchu; méně souvisí s citem, a proto je méně ohrožený. Co umírá, je emočně-kognitivní komplex, tedy střední, mentální sféra v člověku.
Dochází k prudkému, extrémnímu rozvoji pólů: na jedné straně je hrubý jednostranný vývoj těla a na druhé konečný vývoj ducha. Na úkor hynoucí duchovnosti se rozvíjí nejen materialismus, ale i spiritualismus. Vášeň pro sport je pro naši dobu stejně charakteristická jako další koníček – jasnovidectví, jako přibývání nejrůznějších kouzelníků a rozvoj okultních nauk. S tím souvisí obrovský vliv na moderní život hinduismu, šíření praktik jogínů a na druhé straně – různé systémy pro čistě medicínskou aplikaci kultury ducha k léčení těla. Téměř celá moderní medicína uznává důležitost duchovního principu a jeho využití při léčení těla. Moderní člověk není otrokem těla – je si vědom své moci nad tělem a užívá si ji. To, co se dříve zdálo jako zázrak – duch překonávání prostoru, duchovní vidění z dálky atd., se stává běžnou záležitostí. Nedávno bylo oznámeno, že žena je schopna přijímat rádiové vlny bez zařízení. Hojnost všemožných léčitelů, věštců, jasnovidců – to vše svědčí o masivním nárůstu počtu lidí s rozvinutými schopnostmi ducha. Člověk se stává duchovně-zvířecí bytostí bez duše – strašná kombinace, která otevírá možnost mimořádných deformací a perverzí. Typ člověka-kouzelníka s vysoce vyvinutou smyslností, sloužící pouze svým vášním a zároveň jim sloužící prostředky svého nezákonně rozvinutého duchovního života, se stává běžným jevem naší doby.
A jak je tato propast mezi duchem a tělem vyjádřena v křesťanství? Křesťanství je božsko-lidské dílo, a proto nemůže opomíjet lidskou duši. Znaky nelidské duchovnosti však pronikají i do nových křesťanských názorů, různých denominací. V protestantismu je to zvláště patrné v bartianismu. Je zde velmi ostrý antihumanismus a dokonce počátek nelidskosti, kalvínský začátek. Calvin byl jedním z nesmiřitelných nepřátel humanismu. Obrátíme-li se na pravoslavnou komunitu, dlouho bylo cítit, že se naše pravoslavné obrození obrátilo směrem k antihumanismu. Zde jsou nějaké příklady. Boj proti psychologismu je v pravoslavné religiozitě stále patrnější, a to nejen na poli filozofie. Mnoho z nás si dnes nepotrpí na expresivní zpěv a čtení. Expresivní čtení je samozřejmě neúnosné, ale boj není s tím, ale s byť sebemenší mírou expresivity, s přítomností jakékoli osobní lyriky, jakéhokoli osobního prožitku v nuancích hlasu. Mnozí jsou rozhořčeni, když kněz během liturgie něčím odhaluje svou lidskost, ukazuje něco ze své vlastní, osobní náboženské inspirace. Vše musí být zahaleno do chladu, prodchnutého nezaujatou zdrženlivostí, vše musí být pouze objektivním vyjádřením ideální bytosti. Samozřejmě nelze požadovat, aby všichni a všechno četli expresivně, ale když strach z expresivity vede k dřevěnému čtení, jde o vyslovený moment antipsychologismu. V modlitbě musí být slyšet lidský cit, i když je cudně tlumený. Další příklad. Jednou jsem se náhodou zeptal známého stojícího ve frontě na zpověď, kterému z kněží se hodlá vyzpovídat. Výrazně chladným způsobem odpověděl: „Nepsychologizuji svátost zpovědi,“ zřejmě psychologizací navázání osobního vztahu mezi duchovním a zpovědníkem, tj. vstup do společenství s člověkem, to je psychologismus. Zpověď samozřejmě ve svých milostivých darech nezávisí na kvalitách kněze, který je člověkem, ale má ještě hodně daleko k tomu, aby přítomnost osobní chvíle při zpovědi byla považována za nenáboženskou, neortodoxní – jak odpověděl můj partner. Z tohoto pohledu je třeba z modlitby vypudit slzy i osobní modlitbu, jedním slovem – vše, co má nádech osobní, citový a lidský. Tyto motivy jsou zvláště silné v eurasianismu. Eurasianismus je jako náboženské hnutí mimořádně zajímavý právě svou nelidskostí. V řeholním životě zahání veškeré vzrušení, odmítá rozplynutí duše, soucit a nakonec zůstává jen kouzlem svátostí, obřadů, svátostí. Antipsychologismus se však vyskytuje všude tam, kde je náboženský život postaven na ústavnosti.
V praxi a ideologii moderního mnišství není hlavní důraz kladen na boj proti tělu a tělesným pokušením, ale na boj proti duši a duši. Srovnáme-li patriarchální kázání s kázáním našich současníků, ukáže se, že pro moderní mnišství je duše daleko strašnějším nepřítelem než tělo. Na tělo – naopak jsou připraveni si dopřát, poskytnout nějaké slevy. Z hlediska moderního mnišství mají tělesné slabosti dokonce dobrý význam, mohou přispívat k rozvoji pokory. Tělesné vášně již nejsou tak nebezpečné jako duchovní, protože lidská osobnost je zakořeněna v duši. Tento typ asketického kázání také chrání před vášněmi lásky k bližnímu, jako by zde spočívalo hlavní pokušení moderního člověka. Nová asketická zbožnost vykazuje krutý charakter: je nemilosrdná jak k duši, tak k lidské osobě. Kazatelé nového křesťanství mluví s pohrdáním o „růžovém křesťanství“ minulosti, o křesťanství lásky k bližnímu. Nové křesťanství musí být mysticky bílé nebo, což je totéž, černé, protože na vrcholcích se černá barva mnišství musí změnit na bílou. Lidská osoba musí být obětována. Musí být podroben tavení pod vysokým napětím, aby z něj mohla být v bílém plameni vytesána duchovní bytost – to je smyslem duchovního života v chápání moderní askeze. Taková duchovnost je lhostejná k lidské bídě. Nezná téměř žádný soucit. Boj proti zdrojům utrpení a sociální nespravedlnosti považuje za nekřesťanský. Naopak: nový asketismus potvrzuje to, co láska odvrací, jako něco duchovně cenného a významného. Tato askeze potvrzuje válku, protože vede k překonání humanismu, růžového křesťanství: v radikální dichotomii vede tato válka buď k objasnění autentické přírody, nebo ke zničení. Takový asketismus je také velmi přitažlivý pro kruté estéty, jako je Konstantin Leontiev.
Moderní ideál křesťanství je převážně klášterní. Hlavním smyslem a obsahem duchovní práce je pro něj překonávání těla a duše ve jménu zbožštění ducha. Tento ideál je také ve světském použití. Benevolence je široce čtena. Začínají se seznamovat s křesťanstvím, s Kristem, ne podle evangelia, ale podle Dobroty. Ve vzájemném vztahu těchto dvou fenoménů charakteristických pro moderní řeholní život musíme vzít v úvahu úpadek evangelia a vzestup Benevolence. A to je nejčistší výraz antihumanismu. Naše křesťanské studentské hnutí se zrodilo ze studia evangelia a přineslo evangelium světu, ale proto je „zastaralé“. To je důvod chladného postoje některých církevních kruhů k Hnutí a možná i neúspěchu evangelických kruhů. Lidé s velkou duchovní zkušeností a hloubkou někdy konstatují, že evangelium není příliš hluboké a je nezajímavé, že obsah kázání evangelia je tak elementární, že není moc co studovat. Další věcí je Benevolence. To, co je podstatné v evangeliu, není Kristovo učení, protože tam je podáno v nejjednodušší možné, neobjevené formě, ale pouze božská osoba Krista žijící v církvi. Asketická literatura, včetně všeho podstatného pro evangelium, předává autentickým a hlubokým způsobem Kristovo učení, nikoli toto dětské jídlo, toto slovní mléko, které je dáno v evangeliu. Takový postoj k evangeliu se samozřejmě nešíří bez následků – zatemňuje Kristovu tvář.
Lze tvrdit, že obraz Krista byl zpečetěn v ruském pravoslaví jako nikde jinde – zvláště v raných dobách křesťanství v Rusku. I tam se však v posledních desetiletích zatemnila Kristova tvář a za tu dobu se kryje s naším současným obrozením pravoslavné církve. Všechno žije – a teologická literatura, asketický život a mystika, ale ne zkušenost kontemplace Kristova obrazu. Bohočlověká osobnost, která by měla vše spojovat v jedno, se ze zkušenosti obrození pravoslavné církve vytrácí. Vznikly celé teologické systémy, v nichž není jediná kapitola věnovaná Kristu a vykoupení. A pro mnohé z toho jsou bezprostřední důsledky nemožnosti a marnosti budování křesťanského života ve světě. Zdá se, že pro moderní církevní obrození existuje jen jedna cesta, která se ukázala jako křesťanská oprávněná – a to je cesta mnišství, odloučení od světa. Tímto způsobem jsou možné kolapsy a smrt, ale je to jediná cesta ke skutečné spáse, mimo kterou se vše zdá být nejasné, pochybné.
Často říkáme, že zastavení válek, revolucí, tragických konfliktů naší doby vyžaduje především vnitřní, duchovní znovuzrození člověka.
Poznámka. Záznam rozhovoru s autorem prezentovaný na „nedělním zasedání RSHD“; text je rovněž publikován v: Fedotov, GP Souborná díla ve dvanácti svazcích, sv. 4, M .: „Sam & Sam“ 2012, s. 234-247 (v ruštině).
(bude pokračovat)
