(Z knihy „Ateistické bludy“ od Davida B. Harta)
Dlouhá historie křesťanství je překvapivě bohatá na majestátní morální, intelektuální a kulturní úspěchy a mnohé z nich by nikdy nebyly možné bez konverze Římské říše na novou víru. Tento příběh je však také příběhem neustálého zápasu mezi schopností evangelia měnit a utvářet společnost a schopností státu absorbovat jakoukoli užitečnou instituci. Pokud by však nespravedlnosti a násilí v západním křesťanství pozdního středověku a rané moderny byly přirozenými důsledky něčeho, co je vlastní křesťanské víře, pokud je skutečně pravda, že vznik sekulárního státu zachránil západní lidstvo před nadvládou náboženské nesnášenlivosti, pak to, co budeme muset odhalit, když se ohlédneme za chodem západoevropských dějin, bude muset být nepřetržitým, byť překrouceným obloukem: úpadek zlatých časů římského císařského řádu, kdy náboženské násilí bylo zadržováno prozíravé ruky státu, do dlouhého období fanatismu, krutosti, pronásledování a náboženského soupeření a poté, po postupném podmanění církve, pomalého návratu z hrozné brutality „věku víry“ – do pokrokové, racionálnější, humánnější a méně násilná sociální struktura. To je však právě to, co nemůžeme najít.
Nejnápadnější a nejfascinující ze všech bájí, kterými se moderna ráda vyvyšuje, je o boji za svobodu západního lidstva, o velké emancipaci západní kultury od politické tyranie a o osvobození Evropa před násilím náboženské nesnášenlivosti. Není pochyb o tom, že na úsvitu novověku byla evropská společnost zmítána křečemi krutosti a krveprolití, chronické a akutní, které trhají západní křesťanství a berou bezpočet životů a které jsou plné symbolů. a rétorika Náboženství. Je to doba velkého pronásledování čarodějnic, tzv. „náboženských válek“, nelítostného pronásledování „kacířů“ a rozpadu starého řádu římskokatolické církve. Jsme zvyklí vzpomínat na tuto dobu jako na vyvrcholení celé historie křesťanského spojení náboženského absolutismu s mocí sekulárního státu – tedy staletí hieratického despotismu, inkvizice, upalování čarodějnic a křížových výprav: spojenectví, které již byla milosrdně rozpuštěna. , nahrazený moderním režimem sekulární vlády a zaručených práv. Autenticitu tohoto příběhu však lze určit pouze tehdy, pokusíme-li se nejprve odlišit středověk od novověku „náboženského“ násilí a následně se v obou případech pokusíme dospět k rozumnému odhadu relativní viny církve. a stát.
Některá z těchto obvinění lze odmítnout snadněji než jiná. A možná nejvtipnější z nich je například uvažovat o středověku jako o době inkvizitorů, kteří upalovali tisíce čarodějnic na hranici: velké nadšení pro lov a pronásledování čarodějnic vzplanulo v různých oblastech západní Evropy ještě před r. Období raného novověku. – většinou od konce šestnáctého do poloviny sedmnáctého století – za tři století (od poloviny patnáctého do poloviny osmnáctého století) si vyžádaly třicet až šedesát tisíc životů, i když ve většině případů tomu tak nebylo se dějí na popud nebo se souhlasem římskokatolické církve. Pokud jde o jednotlivé regionální církevní inkvizice, jejich hlavní rolí v perzekuci čarodějnic v raném novověku bylo toto pronásledování potlačit: zmírnit masovou hysterii uvalením procesu, omezit krutost světských soudů a požadovat ukončení případů. prakticky ve všech možných případech. Je samozřejmě pravda, že víra v existenci čarodějnictví a magie je od starověku až po období rané moderny čímsi stálým, stejně jako je pravda, že byli tací, kteří provozovali lidovou magii, že se jich dokonce zabývalo jen málokdo. zlomyslná“ magie (jako jsou prodejci kleteb, tyranských nebo smrtících kouzel, potratových látek a jedů). Během větší části středověku však byla většina magických praktik obecně opomíjena nebo se k nim přistupovalo shovívavě – například uvalováním pokání, jak se můžeme setkat u raných kajícníků, a víra ve skutečnou účinnost magie byla považováno za pohanskou pověru. V pátém století například synoda sv. Patrick [1] anathematizoval ty, kteří věřili v existenci čarodějnic se skutečnými magickými schopnostmi, a kapitulaci pro Sasko skřetů. Karel Veliký (cca. 742-814), [2] v rámci své kampaně za christianizaci pohanského Severu vyhlásil zločin upálení nebo (spíše krutě) pozření masa těch, kdo byli obviněni z čarodějnictví spáchaného kýmkoli motivovaným pohanskou vírou. v magii. Biskupský kánon, napsaný přibližně ve stejnou dobu, [3] zastával názor, že ženy, které trvaly na jízdě ve vzduchu s Dianiným konvojem, [4] trpěly ďábelskými fantaziemi, a předepisoval vyloučení těch, kdo tvrdili, ze stáda církve. že čarodějnice existují. Když arcibiskup z Lyonu sv. Agobard (d. 840), zjistil, že někteří rolníci v jeho diecézi věřili v burgundské čarodějnice, ničili úrodu krupobití a konspirovali s lidmi z mystické země Mangonia [5] (posílali vzduchem lodě, aby drancovaly úrodu zemědělců). Nejen, že je povinen svému stádu sdělit, že lidé nedokážou ovládat špatné počasí, neumějí plavat ve větru, ani by neměli mít žádné magické schopnosti: dokonce musí sám zasáhnout, aby zachránil čtyři nešťastníky, o nichž se proslýchalo, že mají byl zajat Mangoniany – nebýt ukamenován k smrti. Dílo „O církevní kázni“, připisované Reginovi z Prümu [6], zase zavazuje duchovní varovat svá stáda před nebezpečím, že přijmou za věrohodné šílené příběhy o sletech čarodějnic létajících noční oblohou a uctívajících Dianu. Biskup Burhard z Wormsu (ca. 965-1025) předepsal pokání pro ty, kteří byli tak nevěřící, že věřili v moc čarodějnic. Papež Řehoř VII (c. 1022-1085) zakázal dánským soudům popravovat osoby obviněné z používání čarodějnictví k ovlivnění špatného počasí, šíření nemocí nebo k poškození úrody. Velký dominikánský encyklopedista Vincent z Beauvais (c. 1190 – 1264), aby svou návštěvnici vyvedl z iluze, že je čarodějnicí, která umí projít zámky, uchýlil se k úžasně jednoduchému triku zamknout dveře a pokusit se ženu vyhnat.
Je těžké určit důvod obnovené přitažlivosti čarodějnictví a démonoltrie v období soumraku středověku, který v raném novověku dosáhl epidemických rozměrů. Některá z tradičních vysvětlení vidí tyto věci jako nějaké „emocionální“ účinky černé smrti z poloviny čtrnáctého století [7] nebo „úzkost“ vytvořenou kdysi nemyslitelnou erozí náboženské jednoty v římskokatolické Evropě nebo nějakou jinou nejasnou sociální patologie, které nelze určit. Dá se pravděpodobně říci, ještě vágněji, že to bylo součástí obecného trendu té doby hledat nějakého outsidera nebo akci, které se lidé chtěli bát a nenávidět. Bylo to například na konci jedenáctého století, kdy se životní podmínky Židů v západní Evropě náhle začaly zhoršovat. Ve středověku skutečně existovaly určité předsudky vůči Židům, ale žádná lidová vášeň pro pronásledování nebo masakr. V roce 1096 však civilní „armáda“, která se shromáždila, aby se zúčastnila první křížové výpravy, údajně na cestě k osvobození křesťanů z Východu od jejich utlačovatelů, seldžuckých Turků, začala drancovat a zabíjet tisíce rýnských Židů, dokonce útočí na místní obyvatele. biskupové bránící Židy v rámci svých diecézních hranic. Benediktinský mnich a historik Hugo z Flavini (asi 1065–1140) se divil, jak jsou taková zvěrstva vůbec možná, navzdory lidovému znechucení a církevnímu odsuzování, exkomunikaci a hrozbám přísných zákonných trestů. A rozhodně nejhorší dobou pro Židy v Evropě v celém pozdním středověku bylo období, kdy hledat nejaktivnější byl totiž obětní beránek – morová léta 1348 a 1349, kdy byli v mnoha oblastech obviňováni z otravy studní, z nichž pijí křesťané. Papež Klement VI. (asi 1291 – 1352) musel dokonce roku 1348 vydat na obranu Židů dekret o tom, že oni sami byli také obětí moru (a také – pro svou neutuchající čest – nadále Židům nabízet pohostinnost jeho dvora v Avignonu, nehledě na podezření, s nímž se na ně tehdy pohlíželo).
Další argumentační linie spojuje pozdně středověkou víru v tajné satanské kulty se vznikem nových herezí v západní Evropě během křižáckých výprav a zejména se vzestupem katarské církve v jižní Francii a Itálii ve 1160. a 1216. století. Dá se předpokládat, že jde o nejhorší krizi politických a církevních institucí, jakou kdy středověká Evropa trpěla. Kataři (nebo albigenští, jak se jim také říká) byli gnostickou sektou, což znamená, že pohrdali tělem, odmítali plodit potomstvo, považovali hmotný vesmír za stvoření nikoli Boha, ale Satana, považovali tento svět za vězení. ve kterém žijí duchové uzavření postupnými inkarnacemi a hlásali spásu prostřednictvím vnitřního osvícení a úniku z okovů zrození a smrti. Podle všech katarů žili asketickým, střízlivým a klidným životem a počáteční postoj papeže Inocence III. (1208-XNUMX) byl nezvykle opatrný a tolerantní a zpočátku byla politika římskokatolické církve vůči albigenskému hnutí ve skutečnosti politika mírového přesvědčení. na cestě teologické diskuse. A takhle by to klidně mohlo jít dál, dokud si kataři sami znechucení nad narozením dětí nezpůsobili své tiché vymazání. Některé šlechtické rodiny z oblasti Languedoc v jižní Francii však postupně začaly přijímat katarskou věc, především jako záminku pro to, že si chtěly přivlastnit majetek od římskokatolické církve. V pozdních desetiletích XNUMX. století hrabě z Foix násilně vyhnal mnichy z jejich opatství v Pamii, znesvětil kapli a přivlastnil si tento majetek pro sebe a vikomt z Béziers raboval a vypaloval kláštery, uvěznil opata a biskupa a opat. připoutaný, excentricky odhalující jeho mrtvolu na náměstí. V posledním desetiletí století začal hrabě z Toulouse, Raymond VI. – nejmocnější z baronů Jihu, kteří podporovali katary – nejen urážet a pronásledovat některé mnichy římskokatolické církve, ale také okrádat a spálit chrámy. , a v roce XNUMX se zdá, že byl zapojen do spiknutí s cílem zavraždit papežského legáta. A katarství se šíří dál. Pro Inocenta III. je nyní jasné, že katarská víra mimo tento svět začala mít určité velmi sekulární (a velmi vážné) důsledky a rychle se stala zdrojem sociální katastrofy, která ohrožuje samotné základy západního křesťanství. Proto, vyprovokován svými obavami, revidoval svou vlastní politiku mírového dialogu a aktivně podporoval „pochod“ francouzské koruny proti Jihu.
To vše se ale ukázalo jako jednoduchá záminka pro francouzského krále, aby si podmanil Toulouse a zbytek Jihu, a pro šlechtice normanského severu, aby se zmocnili jižních feudálních statků šlechtických rodů Languedoců – nejen albigenských. ale také od římských katolíků. Účinnější při potlačování katarů bylo rozhodnutí papeže Inocence IV. († 1254) – skutečně závislého ve svých bojích proti císaři Svaté říše římské na ochraně franského krále Ludvíka IX. (1214–1270) – nejen založit první inkvizici . vypořádat se s touto herezí, ale také (v roce 1252) povolit mimořádné a omezené použití mučení za účelem vymáhání přiznání. Používání mučení je starověká generální klauzule římského práva, která je opakem staletí křesťanského používání práva, ale nedávno byla obnovena civilními soudy Svaté říše římské. A tytéž soudy, stejně jako soudy pohanských císařů minulosti, považují kacířství za formu zrady trestanou smrtí, a přestože církev sama nemůže vzít život, inkvizice by mohla zradit nekajícné kacíře světské moci, aby je mučila. případně je popravit. Církev se tak stala faktickým spolupachatelem státního násilí proti obviněným z nositelů společenských nepokojů. A protože církevní instituce mají k herezi zásadový postoj, zabývají se někdy čarodějnictvím, přestože takové případy právem patří do sféry světské judikatury. Ačkoliv tedy počet čarodějnic, které byly skutečně umučeny nebo postoupeny státu církevní inkvizicí, byl zanedbatelně malý, hierarchie středověké církve pomohla položit základy pronásledování čarodějnic v raném novověku. Je však třeba mít na paměti ještě něco jiného.
Je jasně zřejmé, že církev nebyla výjimkou všeobecného znepokojení nad zlovolnou magií a kulty satanistických kanibalů, zejména na konci patnáctého století. Dva dominikánští mniši jsou například lidé, kteří cca. V roce 1486 napsali lechtivě děsivou knihu Kladivo na čarodějnice [8], průvodce nechvalně známým honem na čarodějnice, který však mnohé své čtenáře přesvědčil o reálnosti satanské magie. Poznamenali bychom však, že hlavní autor knihy, Heinrich Kramer, byl mnoha jeho současníkům znám jako šílený imbecil. Například v Innsbrucku místní biskup nejen zmařil jeho pokusy obvinit některé místní ženy z čarodějnictví, ale dokonce ho donutil opustit město. V roce, kdy se objevilo Kladivo na čarodějnice, vydal karmelitán Jan van Beetz svůj Výklad deseti přikázání (Dekalog), ledově skeptický výklad příběhů černé magie. Samozřejmě, že v šestnáctém a sedmnáctém století byli papežové, kteří, ať už věřili v magii nebo ne, stále věřili lidovým pověstem o nastupujícím trendu satanismu, a kteří proto pověřili inkvizitory pátráním po zločincích. . Římskokatolická církev každopádně zůstává jedinou institucí své doby, která se k jakémukoli obvinění z čarodějnictví staví s největší nedůvěrou. Tam, kde světské soudy a bezuzdné davy dychtily předat obviněné do něžné péče veřejného popravčího, měla církevní inkvizice tendenci vyžadovat tvrdé důkazy a v případě nedostatku takových důkazů obžalobu odmítat. Ostatně na těch územích, kde byla autorita církve a její inkvizice silná, zvláště v době vrcholícího honu na čarodějnice, bylo odsouzení extrémně vzácné. v ŠpanělskoNapříklad během čtrnáctého a patnáctého století máme důkazy pouze o dvou vyšetřováních, která dospěla k soudu. V polovině 1609. století vytvořila Katalánská inkvizice precedens (velmi brzy následovaný ostatními inkvizicemi), aby se postavila proti všem budoucím vyšetřováním čarodějnictví. Kolem roku 10, v panice z honů na čarodějnice v Baskicku, zašla španělská inkvizice tak daleko, že zakázala dokonce i samotnou diskusi o čarodějnictví, a v následujících letech byla Iberská inkvizice několikrát nucena zasáhnout. v případech, kdy světské soudy obnovily pronásledování. [XNUMX]
Poněkud matoucí pravdou o posedlosti čarodějnictvím a všeobecném honu na čarodějnice v rané moderně je, že to nebyly poslední, zoufalé projevy celé intelektuální a náboženské tradice, která pomalu mizí v zapomnění v předvečer vzestupu vědecké a společenské“ osvícení." “, Naopak – něco zcela nového, novodobý fenomén, přinejlepším jen slabě předpovězený některými novými historickými trendy pozdního středověku, který nejenže neodporuje zrodu sekulární moderny, ale je v jistém smyslu jejím vrcholným vyjádřením. . . V mnoha případech to byli právě ti, kdo byli nejnepřátelštější k právu církve zasahovat do světských záležitostí, kdo nejvíce toužil vidět moc státu, vyjádřenou v nelítostném ničení nejzákeřnějšího z odpůrců: čarodějnic. Například Thomas Hobbes (1588–1679), tento největší z moderních teoretiků plné suverenity státu, považoval veškerou náboženskou doktrínu za zásadně falešnou a ve skutečnosti nevěřil v magii, ale přesto věřil, že čarodějnice by měly být nadále trestány. pro dobro společnosti. Autorem knihy „O démonománii čarodějů“ (1580), pravděpodobně nejvlivnější a nejvíce podněcující (v doslovném smyslu slova) k honu na čarodějnice ze všech manifestů své doby, byl Jean Boden (asi 1530 – 1596 ) [11] – člověk, který věřil, že čarodějnice by měly být upalovány na hranici, že národy, které je nevyhledaly a nevyhubily, budou trpět hladomorem, morem a válkou, že výslech mučením by měl být použit i při pouhém podezření z čarodějnictví a že nikdo obviněný z čarodějnictví by neměl být zproštěn viny, pokud lež jeho žalobců není tak jasně zřejmá jako slunce. Boden byl však také prvním velkým teoretikem stejných moderních politických idejí o absolutní suverenitě sekulárního státu a rozhodně nebyl ortodoxním římským katolíkem, spíše se držel své vlastní verze „přirozeného“ náboženství. Britské zákony, které dělaly čarodějnictví těžkým zločinem, byly schváleny až v letech 1542 a 1563, dlouho poté, co se anglikánská církev dostala pod vládu koruny a státu, a tento akt byl zrušen až v roce 1736. V roce 1542 byl v Lutychu vyhlášen konkordát pod císař Svaté říše římské Karel V. (1500–1558) stanoví, že vyšetřování čarodějnictví přejde zcela do rukou světských tribunálů. A to se sotva náhodou přesně shoduje s dobou vážného začátku velkého honu na čarodějnice.
Poznámky:
[1] Synoda svatého Patrika je dokument s rozhodnutími o řízení církve v Irsku, který je zachován v přepisu ze 7. století, ale obsahuje dekrety z 5. století.
[2] Capitulare Saxonicum jsou první dva dokumenty z tzv. „Saské justice“ („Lex Saxonum“) – kodexu právních předpisů vydaných imp. Karla Velikého v letech 782 až 803 za účelem pokřesťanštění Sasů harmonizací církevní legislativy s jejich místními zvyklostmi.
[3] Název Canon episcopi je podmíněnou pasáží středověkého kanonického práva, která svědčí o tom, že cca. 900 Církev na Západě stále popírá existenci magie – dotyčná pasáž se dostala do oběhu poté, co ji publikoval benediktinský mnich Regino z Prümu (asi 840–915), který ji mylně označil za starověký autoritativní text čtvrtého století.
[4] Řeč je o pohanské bohyni Dianě.
[5] Podle polemického pojednání „De Grandine et Tonitruis“ („O krupobití a hromu“) od arcibiskupa. Agobard „Magonia“ (Mangonia) je název království ležícího v oblacích, kam přicházejí zločinní letečtí námořníci plenit úrodu zničenou krupobitím a bouřemi. (poznámka k překladu)
[6] „De ecclesiasticis disciplinis“ je sbírka kánonů ve 434 sekcích pro použití při oficiálních církevních návštěvách; oddíl 364 sbírky představuje již zmíněný Canon episcopi.
[7] Jde o morovou epidemii z let 1346–1353.
[8] Kniha Malleus Maleficarum (1486) od Heinricha Kramera a Jakoba Sprengera byla poprvé vydána v roce 1487 ve Speyeru v jihozápadním Německu, poté prošla četnými vydáními, aby se stala nejpopulárnější. Průvodce honem na čarodějnice v 16. a 17. století
[9] „Expositio decem Catalogie praeceptum“ od Jana van Beetze (nebo Johannes Beets, nebo Johannes Beetzius; † 1476) – profesor teologie na univerzitě v Lovani v letech 1471 až 1476.
[10] Podrobné popisy velkého honu na čarodějnice viz např. Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman, 1995; Henningsen, G. The Witches 'Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Witch – Lov v jihozápadním Německu, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. For the Glory of God: How Monoteism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the end of Slavery, Princeton: Princeton University Press, 2003, str. 201-288.
[11] Toto je De Bod Démonomanie des Sorciers od Jeana Bodina, francouzského právníka a politického filozofa, člena parlamentu v Paříži a profesora práv na univerzitě v Toulouse.
Foto: Papež Innocent III. (1160–1216)
(Pokračování příště)
