Patristika jako ortodoxní sebeidentita
Ať už shodou okolností nebo jako trend, ortodoxní patristické studie v poslední době prokázaly zvýšený zájem o povahu patristiky – jako takové, a také o otázku, jak by se měla vyvíjet do budoucna. Konference pořádaná Volos Academy for Theological Studies v červnu 2010 na téma „Neopatristická syntéza nebo postpatristická teologie: může být teologie kontextuální?“ byl v tomto smyslu orientační. V ortodoxním světě to široce rezonovalo a zahájilo diskuse – někdy bouřlivé – o patristice, neopatristice, postneopatristice a postpatristice. Tyto diskuse se staly obzvláště vyhrocenými v Řecku, kde mnozí – od metropolitů po laické blogery – začali vyjadřovat své názory na roli otců v životě dnešní církve. Ačkoli někteří z účastníků diskusí nakonec odsoudili „postpatristiku“ a dokonce i „neopatristickou syntézu“,[1] tyto diskuse ukázaly, že patristika je pro pravoslavné i nadále relevantní a že jsou hluboce znepokojeni její budoucností. .
Jinými slovy, vztah mezi pravoslavnými a otci je složitý a mnohostranný. Všichni pravoslavní bez výjimky považují otce za základní identitu své víry. Mezi teologickými disciplínami je jejich oblíbená patristika. Přitom jen málokdo z pravoslavných opravdu čte Otce. Většina z těchto mála dává přednost morálním lekcím nebo zábavným příběhům typu apoftem. Někteří používají Otce pro ideologické účely nebo pro to, čemu se říká „patristický fundamentalismus“. A jen malá skupina pravoslavných četla Otce, aby znala jejich teologii. Konečně, velmi mikroskopickou skupinou pravoslavných jsou ti, kteří studují Otce vhodným akademickým způsobem. To vše směřuje naši pozornost k otázce způsobu čtení Otců.
Metoda v patristice
Otázka metody by měla být vnímána jako jedna z klíčových otázek patristiky. Můžeme vůbec mluvit o metodě, která by byla použitelná pro patristiku? Existuje konkrétní metoda pro studium církevních otců? Většina moderních řeckých teologů řekne, že metoda jako taková je nepoužitelná pro teologii obecně a pro patristiku zvláště. Takto se vyučují na řeckých univerzitách. Na řeckých teologických fakultách existuje tradice mluvit s podezřením na metodu v teologii. Zdá se, že toto podezření přinesli řečtí teologové, kteří byli vyškoleni v Německu a kteří tam byli pravděpodobně přeplněni metodami. Po návratu do Řecka jednoduše zahodili metody s odůvodněním, že v teologii by metoda mohla nahradit teologii samotnou. Může to tak být. Je také možné, že bezmetodický přístup k teologii se sám stane jakousi metodou, která není pro teologii užitečná. Teologie bez metody je spíše iluzí, která může učinit teologii zranitelnou vůči zneužívání a nesystematické spekulaci. Může otevřít cestu teologii, aby se stala ideologií. Proto je metoda použitelná jak pro teologii, tak zejména pro patristiku.
Neopatristická syntéza je jednou z možných metod pro studium otců. Tato metoda získala pozoruhodnou popularitu mezi pravoslavnými učenci. Získala převahu nad jinou metodou, kterou metropolita Diocleia Callistos nazval „ruská náboženská renesance“. Jedním z otců „neopatristické syntézy“ byl Prot. Jiří Florovský. Vymyslel samotný termín a uvedl jej do oběhu. Nenabízí přitom žádnou jasnou a ucelenou definici neopatristické syntézy. A co víc: neexistuje žádná definice, na které by se signatáři této metody mohli jednomyslně shodnout. Hermeneutickým klíčem k ní je její samotné jméno: „neopatristická syntéza“. S tím spojený zvláštní slogan zní: „Zpátky k otcům!“.
Neopatristická syntéza a personalismus
Zdá se, že minimalistická definice neopatristické syntézy přispěla k tomu, že tato metoda získala souhlas výzkumníků. Tato definice je dostatečně obsáhlá, aby uspokojila výzkumníky z různých škol a přesvědčení. Kvůli tomu bych také korigoval svůj vlastní postoj k neopatristické syntéze jako metodě. Je to spíše úspěšná formule nebo dokonce kouzlo než metoda ve vlastním slova smyslu. Jako takový pokrývá několik metod a směrů. V tomto smyslu je neopatristická syntéza podobná personalismu. Personalismus se stal mezi ortodoxními teology dvacátého století extrémně populární. Vyznačuje se následujícími charakteristickými rysy:
– byl prohlášen za tradiční, a přesto není;
– sloužil k identifikaci toho, co je skutečně pravoslavné – ve srovnání se „západem“;
– byl široce interpretovatelný koncept, který pokrýval několik myšlenkových proudů.
Stejné charakteristické rysy se nacházejí v konceptu neopatristické syntézy:
– byl vnímán jako tradiční, i když není, protože byl „neo-“ a byl „syntézou“;
– tvrdil, že je příkladem osvobození ze „západního zajetí“ pravoslavné teologie;
– umožňuje mnoho a mnoho interpretací a může pokrýt obrovské množství myšlenek, metod a konceptů.
Personalismus ani neopatristická syntéza nejsou spojeny s žádným konkrétním učením. Oba byly zamýšleny jako vyčerpávající. Oba fungují spíše jako majáky než myšlenkové systémy nebo přesvědčení. Nakonec oba napodobují věci, které jsou jednotlivým skupinám a jejich následovníkům drahé. Ortodoxní tradicionalisté tedy vidí v personalismu „starodávné personalistické pojetí osobnosti“. Liberální humanisté v něm naopak vidí uspokojivý antropocentrismus. Stejně tak neopatristická syntéza. Tradicionalisté v tom vidí věrnost Tradici otců, zatímco liberálové preferují slova „neo“ a „syntéza“.
Personalismus je dialektický. Na jedné straně tím, že identifikuje osobu s hypostazemi, tvrdí, že je tradiční a patristická. Na druhou stranu se v důsledku toho odvíjí kolem moderních představ o lidské osobnosti. Stejná dialektika je vzorcem neopatristické syntézy. Na jedné straně obsahuje základní identifikátor, který nemůže popřít žádný pravoslavný, ať už konzervativní nebo liberální – církevní otcové. Na druhé straně přidáním předpony „neo-“ k „syntéze“ ponechává neopatristická syntéza velký prostor pro interpretace, inkluze a další vývoj. Je zřejmé, že metodologicky neopatristická syntéza vychází ze stejného intelektuálního klimatu, z něhož vychází personalismus. Oba vykazují nápadné podobnosti.
Mezi nimi jsou však také některé důležité rozdíly. Personalismus se zdá být schopnější vytvářet spojení mezi tradiční teologií a moderním myšlením. V praxi jde o směs širších filozofických pohledů a tradičních teologických axiomů. Personalismus je extrovert. Na rozdíl od ní je neopatristická syntéza introvertní. Nepřekračuje patristické texty a kontexty, neprojevuje otevřenost světu moderních idejí, neotevírá se světu – jako takovému. Což neznamená, že původně neměl být otevřenější. Alespoň to naznačuje slovo „syntéza“ v jeho vzorci. Je-li tomu tak, pak se prostě nedokázal stát tak otevřeným, jako se dokázal stát jeho bratr, personalismus.
Dialektika neopatristické syntézy a ruská náboženská renesance
Jak již bylo zmíněno výše, neopatristická syntéza je hnutí, které se vyvíjelo souběžně s ruskou náboženskou renesancí. Přesněji řečeno, tyto dva pohyby byly antagonistické. Fr. Georgi Florovski například, jak známo, byl zarytým odpůrcem Fr. Sergius Bulgakov – jedna z klíčových postav ruské náboženské renesance. Fr. Florovský rozvíjí mnoho myšlenek Fr. Bulgakov – včetně těch, kteří byli spojeni s neopatristickou syntézou – na rozdíl od myšlení Fr. Sergius.
Použití církevních otců nebylo specifickým rozlišovacím znakem samotné neopatristické syntézy. Zastánci ruské náboženské renesance, včetně Fr. Sergius Bulgakov, také aktivně využívá otce. Rozdíl mezi těmito dvěma proudy – neopatristickou syntézou a ruskou náboženskou renesancí – tedy nespočívá v přijímání či nepřijímání otců. Je to někde jinde.
Společným rozlišovacím znakem těch, kteří jsou spojeni s ruskou náboženskou renesancí, je jejich filozofické vzdělání. To je charakteristický rys, který pravděpodobně určuje jejich metodu v teologii. Přitom většina těch, které označujeme neopatristickou syntézou, získala vzdělání v oboru historie. Otec sám. Florovský byl historik, který ve svých patristických studiích široce uplatňoval metody historického bádání. To samozřejmě není historický pozitivismus devatenáctého století. Florovský rozvinul jiný typ historismu, který aplikoval na patristiku. Tento typ historismu by měl být studován důkladněji. Toto je syntetický historismus typu, který byl vyvíjen přibližně ve stejné době historiky jako Arnold Toynbee a Lev Gumilyov. Neopatristická syntéza Fr. Georgi Florovski obsahuje novou syntézu historismu a teologie. Zhruba řečeno, rozdíl mezi těmito dvěma metodami – ruská náboženská renesance a neopatristická syntéza – je do značné míry určován dvěma odlišnými myšlenkovými paradigmaty: filozofickým a historickým. To samozřejmě není jediný rozdíl mezi oběma metodami. Je to však jeden z klíčových rozdílů mezi nimi.
Vztah ruské náboženské renesance a neopatristické syntézy je dialektický. V tomto dialektickém procesu je ruská náboženská renesance něco jako teze. Neopatristická syntéza je protikladem. A skutečně je třeba poznamenat, že Fr. Florovský postavil svou metodu z velké části na popírání přístupů Fr. Bulgakov. Byl ve stálém vnitřním dialogu nebo, ještě přesněji řečeno, sporu s Fr. Bulgakov. Sama neopatristická syntéza přitom hraje, alespoň částečně, roli syntézy v dialektickém procesu, který zahájila ruská náboženská renesance. Ve skutečnosti obsahuje několik filozofických prvků, které byly drahé ruské náboženské renesanci. Například při dekonstrukci „mysli otců“ Fr. Florovský hodně spoléhal na intuici. Zdá se, že v tom těžil z intuicionismu Nikolaje Losského, otce další významné postavy neopatristické syntézy – Vladimíra Losského.
Neopatristická syntéza byla jen částečně syntézou v dialektickém vývoji patristiky. Zůstalo spíše jako protiklad ruské náboženské renesance. Otázkou tedy je, zda vůbec existuje nějaký přístup, který by se dal považovat za syntetický pro dvojici „ruská náboženská renesance – neopatristická syntéza“? Měla by taková syntéza být pokračováním syntézy neopatristické? Nebo bychom měli zvážit nasazení nového syntetického přístupu, který by byl oddělen od neopatristické syntézy? Je opravdu potřeba jít za neopatristickou syntézu? Ve skutečnosti mají tyto otázky vliv na samotnou budoucnost patristických studií.
Budoucnost patristických studií
Nemá-li být neopatristická syntéza nahrazena zcela novým přístupem, měla by být dále rozvíjena. Jaké by byly principy, na kterých by se mohla rozvinout neopatristická nebo nová syntéza? Pokud se budeme řídit konceptem identifikace různých základů teologických metod, měli bychom mít na paměti, že pro mnoho moderních pravoslavných teologů a patristiků je základ jejich přípravy v exaktních vědách – především v matematice a ve fyzice. A věda má svou vlastní myšlenkovou matrici. Tato matice se zdá být univerzálně použitelná i v jiných oblastech. V naší době hraje roli, kterou hrála filozofie v antice. Ale filozofie už tuto roli nehraje. Dnes ji hraje věda a vědecké přístupy jsou plně aplikovatelné v humanitních, společenských vědách a dokonce i v teologii. Muži exaktních věd dnes snadno získávají slávu i na poli teologie. Není mnoho teologů, kteří pocházejí z filozofie nebo jiných humanitních oborů. Matrix vědeckého myšlení – tato nová „metafyzika“ – tedy bude určovat i další vývoj teologie a patristických studií. Je to „metafyzika“ v několika ohledech.
Za prvé je metafyzický, protože pracuje s problémy, které nejsou fyzické. Za druhé je to také doslova metafyzické – pro mnoho teologů jejich teologické práce navazují na studia v oboru fyziky.
Jakmile matrice exaktních věd vstoupí do teologického myšlení, patristika má širší možnosti interakce s těmito vědami. Může a měla by přispět k dialogu, který přesahuje opozici náboženství a vědy. To otevře patristiku a učiní je extrovertnějšími. Obecněji řečeno, patristická studia se stanou více interdisciplinární. Rozhodně cítí potřebu interakcí s jinými disciplínami, včetně etiky, společenských věd, filozofie, exaktních věd atd.
Interakce s teoriemi analytické filozofie a moderního jazyka by byla pro budoucnost patristických studií zvláště zajímavá. Důležitost těchto teorií je podmíněna rostoucími transkulturními interakcemi, do nichž je zapojena i teologie. Tyto interakce nás vedou k hledání způsobů, jak přeložit tradiční teologie do různých současných kontextů, mezi které patří africké, asijské atd. Když mluvíme o překládání teologie do různých kontextů, měli bychom nepochybně předpokládat také dekonstrukci tradičních jazyků teologie. vyjadřovat a rekonstruovat teologické významy v nových jazycích. Tyto jazyky nejsou jen jazykové jevy. Jsou to také převážně kulturní a kontextové jevy. Zahrnují komplexnost osobního myšlení, vyjadřování a chápání druhého.
Abychom „dekonstruovali“ jazyk Otců, abychom mohli přenést jejich poselství do jiných kontextů, musíme odlišit pravdu, kterou Otcové kontemplovali, od jazyka, který používali k vyjádření této pravdy. Koncept souhlasu otců (consensus patrum) by byl v takovém rozlišení užitečný, ale měl by být také zásadně obnoven. V druhé polovině devatenáctého století Vasilij V. Bolotov (1954-1900) představil myšlenku consensus patrum jako nástroj usnadňující sblížení s anglikány a starokatolíky. V Bolotovově chápání lze souhlas otců vypočítat jako aritmetický průměr. Ve své původní koncepci to bylo něco statického, příliš algebraického. Pochybuji, že se to dnes dá stejně použít. Myšlenku církevních otců nelze redukovat na nějaký aritmetický „průměr“. Je to příliš dynamické, příliš složité. K popisu této složitosti potřebujeme alespoň nástroje vyšší matematiky.
Jazyk církevních otců
Rozdíl mezi jazykem a významem v myšlení církevních otců nám může pomoci dále rozvíjet myšlenku syntézy, kterou navrhl Fr. Jiří Florovský. Lze jazyk otců použít k vyjádření myšlenek, které přišly do teologie zvenčí? Je to jistě možné a je to něco, čeho již bylo dosaženo. Výmluvným příkladem toho je již zmíněný personalismus, což byl soubor nových myšlenek vyjádřených kvazipatriistickým jazykem. Může se úspěch personalismu zopakovat (nyní samozřejmě bez předstírání, že půjde o tradiční patristickou doktrínu)? To je možné a dokonce nutné, aby bylo zajištěno životně důležité spojení mezi sférou patristického myšlení a sférou moderního myšlení. Moderní myšlenky, oděné do tradičního patristického jazyka, obohacují pravoslavnou teologii. V minulosti to někdy vypadalo jako pašování. Nyní můžeme svobodně zkoumat a přijímat v pravoslavné teologii myšlenky přicházející zvenčí, činíme je srozumitelnými a stravitelnými v našem kontextu a obnovujeme je jazykem tradiční patristiky.
Možný je i opačný přístup – když odvodíme myšlenky otců a pak je oblékneme do různých nových jazyků. Je nezbytně nutné, abychom tyto myšlenky přenesli do různých kontextů, které s patristickým nesouvisejí. Příkladem může být Čína. Obléknout myšlenky otců do jazyka například tradiční čínské filozofie by byl fascinující úkol. Myšlenky církevních otců mohou a měly by být převedeny do mnoha různých kontextů. Tento úkol a jemu podobné posouvají patristická studia daleko za neopatristickou syntézu a dokonce za patristiku samotnou.
Složitost patriarchálních hlasů
V budoucnu budou muset teologie a patristická studia v sobě obsahovat složitost nejen jazyků, v nichž budou moci být znovu artikulováni církevní otcové. Budoucí patristika bude také muset brát vážně myšlení otců a jejich spisy. Dnes je jasné, že otcové nemluvili jednotně – typu, který nám představuje byzantská hudba. Ve skutečnosti jejich hlasy znějí polyfonně. Někdy nemusí nutně znít souhlasně. Disonance podobné těm, které byly nalezeny u Monteverdiho nebo dokonce u Skrjabina a Stravinského, lze také nalézt ve spisech otců. Což neoslabuje harmonii a estetiku v dílech svatých otců, ale pouze naznačuje existenci této harmonie a estetiky na různých úrovních. Nebo, abych použil jinou analogii, klasické patristické studie představují církevní otce ve stylu akademického umění, zachovávajíc takové proporce a perspektivu, že postavy jsou uspořádány v harmonii a rafaelském pořadí. Moderní věda si uvědomuje, že otcové mohou být také zobrazeni předrafaelským nebo impresionistickým způsobem. Dalo by se dokonce trvat na tom, že kritéria moderního umění platí i pro otce. Církevní otcové tak představují jakousi estetiku, která někdy není samozřejmá a nepřináší okamžité vizuální uspokojení. Někdy se musíme pozorně dívat skrz body a čáry, abychom viděli význam a krásu, o kterých Otcové svědčí a o které se s námi chtějí podělit.
Autor: Cyril (Hovorun), archim. „Patristika po neopatristice“ – In: A Celebration of Living Theology: A Festschrift in Honor of Andrew Louth, ed. od Justin A. Mihoc & Leonard Aldea, Londýn – Nové Dillí – New York – Sydney: „Bloomsbury“ 2014, str. 205-213 (přel. poznámky).
[1] Dne 15.2.2012 se Pireus Mitr. Serafim z řecké církve uspořádal jednodenní konferenci na téma „Patristická teologie a postpatritistická hereze“ (Πατερική Θεολογία και μεταπατερική ερείσει). Na této konferenci další řecký hierarcha – mitra Navpaktish. Hierotei (Vlachos) – vydal zprávu, která se následně široce rozšířila v řeckých médiích. V této zprávě řekl: „Věřím tedy, že termíny neopatristický a postpatristický se zrodily z tohoto ducha. Nejprve se objevil první termín – neopatristika, vyjadřující myšlenku, že texty otců by se neměly jen tak opakovat. To, co má být ustanoveno a přeneseno do našeho věku, je jejich duch. Což znamená, že je třeba prozkoumat, jak by otcové hovořili o současných problémech. Bez ohledu na dobrou vůli některých [kteří tento přístup navrhli] je to krajně nebezpečné, protože ve výsledku podkopává celou patristickou teologii... Pak vznikl termín postpatristická teologie. „Postpatristická“ teologie znamená, že už otce nepotřebujeme, protože žili v jiných dobách, řešili jiné problémy, čelili jiným ontologickým a kosmologickým otázkám, měli „zcela odlišné vnímání světa“. Proto nám v naší době nemohou pomoci… Takové názory jsou jako mina položená v základech pravoslavné teologie“.
Tento text byl publikován na mnoha blozích. Zde je jeden z nich: https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (vstup 6).
V řecké blogosféře existuje jeden konkrétní blog, který je věnován speciálně postpatristické teologii – https://metapaterikiairesi.wordpress.com (vstup 6).
